Gavin Milne: Talk - Wisdom is Not Enough

Guten Abend, alle zusammen. Und wieder mit diesen Lehren, die wirklich zulassen, dass das, was sich resonant anfühlt oder einen Funken für eure Neugier weckt, ankommt, und wenn etwas sich nicht so hilfreich anfühlt, kann es einfach für ein anderes Mal da sein. Wie ich letzten Abend erwähnte, ist das Beste, was wir in einem sehr realen Sinne tun können, zu zeigen. Und vieles davon versuchen wir dann in unserer eigenen direkten Erfahrung herauszuarbeiten. Und ich erwähnte auch, dass auf eine gewisse Weise vielleicht in einige Dinge abweichend, die ein bisschen schwer in Worte zu fassen sind. Es ist die Möglichkeit, dass Nuancen übersehen werden, und wir arbeiten mit Sprachen, die so binär sind, und wir sagen eine Seite von etwas und dann wird die andere Seite übersehen. Und doch gibt es etwas im Bereich dessen, was wir tun, wo einige Dinge ein bisschen paradox sind. Und das ist sozusagen der Übergang von der Sprache in die direkte Erfahrung, die Solchesart. Und ich denke, ich hatte ein bisschen einen Vorgeschmack davon, als ich über den Titel des Vortrags nachdachte. Ich wollte eigentlich anfangs sagen, ein Tauziehen, aber ich denke, vielleicht war es Jakes Aikido, das in mir stattfand. Der Titel, der kommen wollte, war: Weisheit allein reicht nicht. Und die ursprüngliche Idee war: Ein schönes Leben, so wie Jake seinen Vortrag gestern beendete, und vielleicht ist das auf eine gewisse Weise alles Teil desselben. Also erwähnte ich am ersten Abend, dass es diese zwei Rupas gibt, diese zwei Formen, diese zwei Statuen in der Dharma-Halle hier. Und als ich zum ersten Mal zum Gaya House kam, war das nicht die Aufstellung, wir hatten nur den Buddha hier in der Mitte. Und zu einem bestimmten Zeitpunkt, während ich hier als Koordinator war, denke ich, dass Kuan Yin ankam, vielleicht zuerst ein bisschen tiefer vor dem Buddha und dann zur Seite, und jetzt ist Kuan Yin hier oben. Und wahrscheinlich hat jeder im Gaya House eine andere Erklärung dafür, wie das passiert ist. Aber ich mag zu denken, dass da etwas ein bisschen mehr Subliminales stattfindet. Und nur ein bisschen mehr über Kuan Yin zu sagen, sie ist hier in einer sehr meditativen Haltung, aber das ist nicht immer der Fall. Sie erscheint in verschiedenen Versionen von sich rund um das Gebäude. Und vor allem sehr viel der feminine Sinn hier. Und sie wird manchmal dargestellt, besonders wenn sie in der tibetischen buddhistischen Tradition gemalt wird, als hätte sie, ich denke, tausend Arme, die in alle Richtungen gehen. Und an jeder Hand ist ein Auge, so wie ein sehendes Auge. Und es ist ein wirklich kraftvolles Bild. Sie ist die Verkörperung des Mitgefühls, der Bodhisattva des Mitgefühls, und sehr zentral für die neueren Traditionen des Buddha-Dharma. Aber ich mag auch die Nuance in diesem Sinne der tausend Arme. Es geht nicht nur tatsächlich darum, alles in allen Richtungen mit dieser Art weissem, distanziertem Blick zu sehen. Es geht tatsächlich auch um die Sensibilität und Präzision und Reaktionsfähigkeit, die jede dieser Hände bieten kann. Also könnt ihr euch ein kleines Baby vorstellen, das weint, wenn eine bestimmte Art von Reaktion oder andere Schwierigkeiten in turbulenten Teilen der Welt. Eine andere Reaktion oder ein Erwachsener, der mit etwas kämpft, eine andere Reaktion. Also gibt es dieses Gefühl der Abstimmung mit dieser Gestalt, Kuan Yin. Und auch wisst ihr, Seine Heiligkeit der Dalai Lama, der effektiv in diesem Rahmen der Dinge in der tibetischen buddhistischen Tradition ist und eine sehr reale Emanation dieser Qualität des Mitgefühls. Er sagt ziemlich oft, und es ist ziemlich interessant, und vielleicht möchte er das heutzutage immer mehr in der Welt sagen. Er wird Dinge sagen wie: Meine Religion ist Freundlichkeit. Und so gibt es etwas, wenn wir im Bereich der Liebe sind, wir fangen wirklich auch an, aus diesem oder jenem herauszukommen. Tatsächlich in mancher Hinsicht alles, was wir besonders in eine Schublade stecken können, und es ist einfach sehr seltsam, dass er sehr oft das sagt und es wirklich betont. Wisst ihr, meine Religion ist Freundlichkeit. Ich möchte die Ähnlichkeiten zwischen Menschen sehen, nicht so sehr die Unterschiede. Also übersetzt es aus dem Chinesischen, diejenige, die die Klänge wahrnimmt oder auf die Rufe der Welt achtet. Und so gibt es dieses Gefühl, auch zu reagieren, needing to Höre diese Rufe. Es gibt etwas sehr Unmittelbares an dem Augenblick der Zeit, in der Kuan Yin ruht. Und in den späteren Traditionen gibt es auch diese Idee hier mit diesen beiden Qualitäten. Also Weisheit, repräsentiert durch den historischen Buddha, Mitgefühl, Kuan Yin. Dieses Gefühl der Flügel des Erwachens, was ein wunderschönes Bild ist, denn wir wissen, wie Vögel fliegen und was dafür erforderlich ist. Und auch dieses Gefühl, dass beide Flügel in gewisser Weise unterschiedlich sind, aber auch sehr viel Teil desselben sind. Aber sich ausbalancierend, zusammenarbeitend und auch das Bild des Fliegens liebend, das wirklich abgestimmt sein muss auf die Luft, auf die Bedingungen, auf den Wind, so etwas. Also ein Gefühl, einander auszubalancieren und sehr viel eine Art Markenzeichen vielleicht der späteren Traditionen. Und es ist ziemlich interessant, denn in gewisser Weise sind die Praktiken, auf die wir hier im Gaia House verwurzelt sind, oder obwohl sehr viel die Bewegung Aspekte aller verschiedenen buddhistischen Traditionen einwebt, tatsächlich die frühen buddhistischen Lehren. Aber wenn man so will, eine sehr viel Repräsentation hier von einer der späteren Traditionen, genannt die Art des Mahayana-Gefühls, wirklich in der Welt zu sein in einem Mönchsschritt. Also heute Abend in gewisser Weise eine Art kleine Erkundung dieser Qualität des Mitgefühls und schon anerkennend, dass ich mit Worten begrenzt sein werde. Aber hoffentlich auf etwas in unserer Erfahrung zu zeigen, das wir erkunden können. Und auch zu sagen, dass in meiner eigenen Praxis und Erfahrung es etwas hier gibt, das sich nie besonders aufgelöst anfühlt. Aber es gibt ein gewisses Gefühl einer Richtungsbestimmtheit, das sich in meiner eigenen Erfahrung klarer zu werden scheint. Also dieses Gefühl mit Liebe, Mitgefühl, der Unmittelbarkeit, es ist immer im Verhältnis zum Hier und Jetzt, zu dieser Welt, diesen Zeiten. Also es ist nicht unbedingt etwas, das wir je vollständig in eine Schublade stecken und sagen können, das ist es. Irgendwie genau wissen, wie das alles zusammenpasst und wie ein Pfad der Praxis aussehen muss und was es tut und all diese Dinge. Es gibt etwas vielleicht viel mehr Lebendiges, Dynamisches und Persönliches in diesem Terrain. Also der Lehrer, Gil Frandsdale, das ist wirklich aus der Perspektive, wie die Qualitäten der Liebe und des Buddhismus sich mit unserer Praxis der Freiheit korrelieren. Er verwendet nur eine schöne kleine Analogie. So wie das Blut das Herz nährt, das es fließen lässt, so nährt die Liebe die geistige Freiheit und wird ihrerseits von ihr fließen gelassen. Also wieder, einige dieser Analogien könnten vielleicht ein bisschen besser zeigen als nur gewöhnliche Worte. Und so im frühen Buddhismus ist Mitgefühl eines der vier, was als die Brahma-viharas bekannt sind, göttliche Wohnorte oder grenzenlose Lieben. Nun gibt es viele, viele verschiedene Arten der Liebe, aber der Buddhismus hat sehr viel mit Freiheit zu tun, Freiheit in uns selbst zu unterstützen, Freiheit in der Welt. Wie wir erwähnten, das primäre Band gemäß dieser Karte, diesem Verständnis. Also betont es die Formen der Liebe, die durch Freiheit gekennzeichnet sind, Freiheit unterstützen. Also es ist wirklich wichtig wieder, weißt du, die Art von Leben zu leben, die wir leben, dass es viele, viele verschiedene Varianten der Liebe gibt, einige sehr, sehr persönlich. Weißt du, wir haben bereits über Mut in der Meditationshalle gesprochen. Das ist eine besondere Art der Liebe. Aber es gibt auch diese Lieben, die in ihrem Wesen grenzenlos sein können, überhaupt nicht im Raum begrenzt. Und somit etwas, das weiter und weiter genährt und erweitert werden kann. Ihr Potenzial, mehr dieser Qualitäten in die Welt zu bringen. Göttliche Wohnorte ist eine andere Übersetzung von Brahma-vihara. Ich mag manchmal in meinem Geist irgendwie sie so, ich artikuliere mich in das Gefühl eines Ozeans, weißt du, Qualitäten wie ein Ozean der Liebe. Und dieses Gefühl der Grenzenlosigkeit, der Weite, des Flusses, der Flüssigkeit. Und so das erste dieser ist Metta, liebende Güte, die wir zusammen genährt und geübt haben. Also es gibt wieder, es gibt verschiedene Arten, dies sich vorzustellen, aber dieses Gefühl dieser zugrunde liegenden Grenzenlosigkeit, wenn man so will, die auf eine sehr reale Weise wir beginnen können in unser Sein zu nähren. Und das ist tatsächlich eine ziemlich gute Übersetzung dessen, was wir normalerweise als Meditationspraxis bezeichnen. Aber das Wort in der alten Sprache, Bhavana, bedeutet eigentlich näher herbeiführen, ins Sein bringen. So dass es vielleicht schon einen etwas anderen Geschmack hat, weißt du. Ich weiß, als ich das hörte, dachte ich, oh, da war ich gerade dabei, diesen Affenverstand irgendwie zu beruhigen und ihn in eine konzentrierte Form zu pressen. Und was wir hier eigentlich tun, ist vielleicht ein bisschen mehr wie Gärtnern, weißt du, ins Sein bringen, herauskommen aus einigen der Gezeiten der Oberfläche und all den Wellen, in denen wir uns wiederfinden können, und anfangen, sich vielleicht für tiefere und oft grenzenlosere Qualitäten zu öffnen. Also meta Mitleid. Nun, in der frühen Tradition gibt es auch ein Gefühl, dass diese Qualitäten sich in gewisser Weise aufeinander aufbauen. Also üben wir Mitleid, dieses Gefühl von, weißt du, so einer Nähe, Verbundenheit. Und dann haben wir Karuna, was Mitleid bedeutet, das im Herzen dieser Qualitäten der Liebe liegt. Und dann haben wir Muditā, was mitfühlende Freude bedeutet, oft übersetzt als wertschätzende Freude. Und Upekkhā, was oft als Gleichmut übersetzt wird. Und weißt du, manchmal treffen die Worte nicht ganz bei uns ein oder zeigen nicht nah genug. Wieder, so zurück zu diesem Gefühl des Ozeans, das Mitleid, dieses Gefühl von, weißt du, einfach der Verbundenheit des Ozeans. Er ist fundamental verbunden. Und dann könnte Mitleid dieses Gefühl sein, weißt du, der Ozean, das Wasser ist immer in der Lage, sich entsprechend dem Druck zu bewegen. Weißt du, wo ist die Unruhe? Wohin muss sich das Wasser bewegen, um einige der Unruhe aufzulösen? Das ist eine Art, wie ich mir das manchmal in meinem Denken vorstelle. Und Muditā, wertschätzende Freude, könnte wie das Anschwellen des Ozeans manchmal sein. Weißt du, manchmal können wir das in unserer Erfahrung spüren. Es ist so eine Freude oder ein gutes Glück eines anderen. Wir steigen irgendwie auch damit auf. Und das vierte, Upekkhā, Gleichmut, einfach das Gefühl der Einheit des Ganzen. Also jemand, der hier unterrichtet, manchmal rahmt Martin Aylwood diese ziemlich schön. Die Liebe, die sich sorgt, Mitleid, die Liebe, die antwortet, Mitleid, die Liebe, die sich freut, Muditā, und die Liebe, die zulässt. Gleichmut. Man kann sehen, wie es wirklich einen Platz für all diese Qualitäten gibt. Manchmal Mitleid, das gefühlte Gefühl davon manchmal, und ihr könnt euch wahrscheinlich alle in unserem eigenen Leben damit identifizieren. Das Zittern des Herzens als Reaktion auf Leid. Weißt du, es ist genau da, oder? Wie, was sagt uns das eigentlich darüber, wer und was wir sind, wenn wir dieses Zittern in unserem Herzen haben, wenn jemand anderes Schmerz oder Schwierigkeiten erlebt? Es ist fast, unsere Verbundenheit starrt uns fast ins Gesicht, dass wir es nicht sehen, weißt du. Dass es irgendwie Liebe ist, oder? Also in Bezug auf Praxis gibt es enorme Möglichkeiten mit diesen Qualitäten. Es ist das Gefühl eines erweiterten Herzens, das Wesen dieser Qualitäten. Es ist möglich, alle lebenden Wesen umfassen, und jemand wie Seine Heiligkeit, der Dalai Lama, spürt das wirklich bei ihm, diese Art von Fähigkeit, sich wirklich um alle lebenden Wesen zu sorgen, scheint es mir, auf eine Weise, die nicht gestellt wirkt. Und auch sehr hilfreich zu wissen, weil, weißt du, wenn wir Meditationspraxis ein bisschen wie Gärtnern betrachten, dieses Potenzial, verschiedene Qualitäten zu pflegen, wenn wir aus der Verstrickung der Dinge herauskommen, die uns normalerweise auf der Oberfläche halten, diese Qualitäten sind sehr mit Wohlbefinden, Stetigkeit und auch Stärke verbunden. Also in den Lehren werden sie als Stärken bezeichnet, weißt du, manchmal ein Gefühl von Freundlichkeit und wenn wir üben, einer oder zwei von uns haben vielleicht gestern Mitleid oder Freundlichkeit gegenüber einem flauschigen Hund oder Tier geübt, weißt du, es kann ein bisschen so sein, oder liebt ein bisschen flauschig und weißt du, aber in den Lehren sehr klar als Stärken bezeichnet. Also wieder, sehr hilfreich zu wissen, dass wir uns je nach dem zu einigen dieser Qualitäten hinlehnen können Umstände unseres Lebens und sie entstehen auch natürlich durch die Praxis dessen, was wir hier getan haben, die Qualitäten zu nähren, Neugier, Achtsamkeit. Und es kann dieses Gefühl geben, dass, weißt du, Mitgefühl von einem grundlegenden Gefühl der Freundlichkeit getragen wird. Obwohl wieder, eines der Dinge, die ich mich in diesen Zeiten frage, ob es vielleicht manchmal ein wenig anders fühlen könnte, wenn ich wirklich in mich hineinschaue, denke ich manchmal, weißt du, Mitgefühl ist die Bewegung, die sich mir manchmal primärer anfühlt. Und wieder, weißt du, wir sind in Zeiten, oder? In denen die Schreie der Welt auf eine bestimmte Weise sind und wir irgendwie wahrhaftig und interessiert sein können, ja, was für uns in Bezug darauf geschieht, weißt du, das Gefühl, wegsehen zu wollen, was völlig natürlich ist, weißt du, absolut, besonders wenn wir nicht wirklich ein Gefühl dafür haben, was mit diesen Qualitäten möglich ist. Oh, zu überwältigend, weißt du, oder manchmal bricht es einfach durch und es ist, mein Gott. Und ein Teil dessen, worauf ich heute Abend wirklich eingehen möchte, ist, wie Mitgefühl und Weisheit zusammenwirken und in einem Sinne zusammen reifen und was in dem möglich ist. Also ich denke, eines der vielleicht Missverständnisse, die wir mit uns tragen können, oder es könnte manchmal in unserer Kultur vorhanden sein, oder, weißt du, wir nehmen es einfach auf dem Weg mit, ist dieses Gefühl, dass Mitgefühl in einem gewissen Maße vielleicht das Übernehmen einer bestimmten Last ist, im Gegensatz zu etwas, das völlig mit Glück und tiefem Wohlbefinden zu tun hat. Ich sage das sensibel, weil in all dem es sich wirklich manchmal überwältigend und lastig anfühlt, aber in seinem Wesen die Qualität, auf die wir wirklich hinweisen, sie dient tatsächlich auch unserem Wohlbefinden und hat tatsächlich die Fähigkeit, dem zu begegnen, wozu wir uns hinwenden. Und es ist wirklich hilfreich zu wissen, dass wieder etwas, Seine Heiligkeit der Dalai Lama scheint wirklich regelmäßig kommunizieren zu wollen. Wenn du willst, dass andere glücklich sind, übe Mitgefühl. Wenn du glücklich sein willst, übe Mitgefühl, sagt er. Aber auch hilfreich zu wissen, weißt du, wir sprechen nicht nur über ein bestimmtes Gefühl, das manchmal da sein kann, sondern auch über eine Haltung und Absicht. Und so wirklich hilfreich zu wissen in einem Sinne, weißt du, wenn wir es wirklich zurückverfolgen, bin ich mir ziemlich sicher, dass der Grund, warum wir hier sind, mit einer Form von Fürsorge zu tun hat, weißt du. Und es ist sehr offensichtlich, hier vorne in der Halle sitzend und auf euch alle schauend. Es ist, mein Gott, weißt du, was für eine, was für eine Art Bewegung der Fürsorge hier stattfindet. Und ja, es mag vielleicht, weißt du, die kritische innere Stimme mag eine etwas andere Sicht auf die Dinge haben, aber wirklich die, vielleicht unbewusste Bewegung hat mit Fürsorge zu tun. Es ist irgendwie, es geht alles um Fürsorge. Also mit den Flügeln des Erwachens gibt es dieses Gefühl, dass es wichtig ist, dass es mit Weisheit im Gleichgewicht ist und dass die beiden zusammenarbeiten und einander unterstützen. Weil, ja, oft kann es einfach die verschiedenen Dinge sein, die das Herz umgeben, dieses Gefühl der Überwältigung und Angst kann auch da sein. Also manchmal ist die Weisheit wie, ich muss hier zuerst für mich sorgen. Das ist ein bisschen wie die Analogie mit der Sauerstoffmaske im Flugzeug, das in Schwierigkeiten ist. Und von dort aus haben wir verschiedene Optionen verfügbar und Optionen, die uns genauso dienen können, wie sie anderen oder der Welt um uns dienen können. Und du könntest hier sogar spüren, weißt du, auf diesem Retreat, dieses Gefühl, wie das Hinwenden zu unserer eigenen Erfahrung hier uns wirklich mit dieser Qualität, dieser Absicht verbindet. Wir haben das Wort Freundlichkeit verwendet, aber wenn wir dem begegnen, was herausfordernder, schwieriger ist, ist dies das Ausrichten mit der Absicht, die Möglichkeit des Mitgefühls. Und ich habe heute tatsächlich ein wenig nachgedacht. Und wieder, das könnte, ich denke, das ist das, was mich neugierig macht, wie unsere innere Landschaft offensichtlich die Umstände unseres Lebens auf viele Weise spiegelt. Weißt du, wir sind die Umstände der Situationen, in denen wir aufgewachsen sind, die Kultur und dergleichen. Und ich habe über die Regenschritte nachgedacht, die wir ...zu erkunden und anzuwenden, insbesondere wenn schwierigere Dinge im Gange sind. Und es ist interessant, dass das Akronym ursprünglich lautete: Erkennen, Annehmen, Untersuchen, Nicht-Identifikation. Und dann hat es sich im Laufe der Jahre ein wenig weiterentwickelt. Und es gibt diese Version von Erkennen, Annehmen, Untersuchen, Pflegen mit Fürsorge und Mitgefühl. So gibt es in dem Sinne ein Gefühl, dass beide Flügel unter dem Ende vertreten sind. Und weißt du, manchmal ist es so, und ich kann ein wenig von meiner eigenen Erfahrung damit teilen, weißt du, ich dachte mir irgendwie, ich, weißt du, Nicht-Identifikation war definitiv meine Lieblingsvariante, weißt du, ich, es ist einfach, höre auf, dich damit zu identifizieren. Ja, höre auf, dich damit zu identifizieren. Und an einem bestimmten Punkt war es einfach so, das reicht nicht. Das ist nicht, was diese Erfahrung braucht. Ich habe nicht darauf gehört. Ich war nicht daran interessiert, woher sie kam. Ich war mir ziemlich klar, dass sie vergänglich ist, weißt du, geh einfach weiter. Ich will im Grunde etwas anderes. Und es war eine Art demütigende, aber auch erstaunliche Verschiebung, wirklich zu entdecken, dass nein, hier wurde etwas anderes gebraucht. Und es ist tatsächlich so, dass manchmal, weißt du, in der Sprache, in der wir es empfangen, es sich oft mehr anfühlt oder die Lehren darin mehr auf der Seite der Nicht-Identifikation empfangen werden. Und natürlich ist das sehr, sehr hilfreich, weißt du, wir müssen irgendwie etwas Raum finden und aus dem, weißt du, aus der besonderen Art herauskommen, in der wir feststecken oder identifiziert sind. Aber diese andere Möglichkeit, wirklich zuzuhören, und das ist, ich weiß nicht, vielleicht spürt ihr einige von euch dasselbe, aber für mich ist das eine wirklich bedeutende Verschiebung und ich hatte es vorher nicht so klar gesehen, aber im RAIN, in der Erkenntnis, oh, das ist eine Art Verschiebung, die in diesem Rahmen auch stattgefunden hat. Und also wieder, weißt du, alles ist verfügbar. Es gibt ein Gefühl des Abstimmens auf das, was in unseren Zeiten gebraucht wird, und diese Art von Paradox, dass, weißt du, sie irgendwie beide Seiten desselben sind, wenn man so will, aber was hier wirklich gebraucht wird. Und so, weißt du, wir haben in unserer Praxis und unserem Erkunden hier eingeladen, zu sehen und, weißt du, sehr lebendig und dynamisch. Es ist nicht immer klar, was gebraucht wird. Aber manchmal, weißt du, selbst Gedanken, die persistieren, sie brauchen nur, sich abzuspielen oder die Geschichte zu erzählen oder, weißt du, einfach gehalten oder begegnet zu werden oder so etwas war meine Erfahrung. Also die Worte tatsächlich aus dem EN, überar

So good evening everyone. And again with these teachings really allowing what feels resonant or a spark for your curiosity to land and if anything doesn't feel like it feels so helpful just it can be there for another time. As I mentioned the other night that in a very real way the best we can do is point. And much of it we're then trying to work out in our own direct experience. And I also mention that because in a certain way maybe straying into some things that are a little hard to put language around. It's the possibility of nuance being missed and we work with languages that are so binary and we say one side of something and then the other side gets missed. And yet there's something in the domain of what we're doing where some things are a little paradoxical. And that's the sort of the shift from language into direct experience, suchness. And I guess I had a little bit of a flavour of this when I was thinking of the title of the talk actually. I kind of had a bit of initially I was going to say tug of war but I think maybe it was Jake's Ikeaido that was happening inside of me. The title that wanted to come was Wisdom Alone is Not Enough. And the initial idea was A Beautiful Life which is how Jake finished his talk yesterday and maybe in some way this is all kind of part of the same thing. So I mentioned on the first evening that there are these two rupas, these two forms, these two statues in the Dharma Hall here. And when I first came to Gaya House that wasn't the setup, we just had the Buddha here right in the middle. And at some point whilst I was here as a coordinator I think Kuan Yin arrived maybe first a little bit lower down in front of the Buddha and then to the side and then Kuan Yin's now up here. And there's probably everyone at Gaya House probably has a different explanation as to how that happened. But I like to think there's something just a little more subliminal going on. And just to say a little bit more about Kuan Yin, she's in a very meditative posture here but that's not always the case. She appears in different versions of her around the building. And first of all very much the feminine sense here. And she's sometimes depicted particularly when painted in the Tibetan Buddhist tradition as having, I think it's a thousand arms going in all directions. And on each hand there's an eye as in like a seeing eye. And it's a really powerful image. She is the embodiment of compassion, the Bodhisattva of compassion, and very central to the more recent traditions of Buddha Dharma. But I also like the nuance in this sense of the thousand arms. It's not just actually about seeing everything in all directions with this sort of wise detached view. It's actually also to do with the sensitivity and precision and responsiveness that each of these hands can offer. So you can imagine a young baby who's crying once a particular type of response or other difficulties in turbulent parts of the world. Different response or an adult who's struggling with something, a different response. So there's this sense of attunement with this figure, Kuan Yin. And also you know his Holiness the Dalai Lama who's effectively in that framing of things in the Tibetan Buddhist tradition and a very real emanation of this quality of compassion. He quite often and it's quite interesting and maybe he's wanting to say this more and more in the world these days. He'll say things like my religion is kindness. And so there's something when we're in the domain of love we really are also starting to come out of this or that. Indeed in some ways anything we can particularly put into a box and it's just very curious that he very often will say that and really emphasize that. You know my religion is kindness. I want to see the similarities between people, not the differences so much. So it translates from the Chinese, the one who perceives the sounds or attends to the cries of the world. And so there is this sense of sort of also responding, needing to hear those cries. There's something very immediate of the moment of the time that Kuan Yin rests in. And in the later traditions there's also this idea here with these two qualities. So wisdom represented by the historical Buddha, compassion, Kuan Yin. This sense of the wings of awakening which is a lovely image because we know how birds fly and what's required. And also this sense of both wings being somewhat different but also very much part of the same thing as well. But balancing, working together and also love the image of flying, needing to be really attuned to the air, to the conditions, to the wind, this kind of thing. So a sense of balancing each other and very much a kind of hallmark perhaps of the later traditions. And it's quite interesting because in a sense the practices that we're grounded in here at Gaia House or though very much the movement kind of weaves in aspects of all the different Buddhist traditions is actually the early Buddhist teachings. But if you like really a representation here very much of the one of the later traditions called the kind of Mahayana sense of really being in the world in a monk's step. So this evening in a sense sort of a bit of an exploration of this quality of compassion and sort of already acknowledging I'm going to be limited with words. But hopefully to point to something in our experience that we can explore. And also to say that my own practice and experience there's something here that doesn't feel like it's ever particularly going to be resolved. But there's a certain sense of a directionality that feels like it's becoming clearer in my own experience. So this sense with love, compassion, the immediacy, it's always in relationship to the here and now, to this world these times. So it's not necessarily something we can ever fully put into a box and say that's it. Kind of know exactly how this all fits together and what a path of practice needs to look like and what it does and all of these things. There's something maybe much more alive, dynamic and personal in amongst this terrain. So the teacher, Gil Fransdale, this is really from the perspective of how the qualities of love and Buddhism sort of correlate with our practice of freedom. He just uses a nice little analogy. Just as blood nourishes the heart which keeps it flowing, so love nourishes spiritual freedom and is in turn kept flowing by it. So again, some of these analogies might sort of point a little better than just regular words. And so in early Buddhism, compassion is one of the four, what's known as the Brahma vaharas, divine abidings or boundless loves. Now there's many, many different types of love, but Buddhism is very much to do with freedom, supporting freedom in ourselves, freedom in the world. As we mentioned, the primary bind according to this map, this understanding. So it emphasizes the forms of love that are characterized by freedom, support freedom. So it's really important again, you know, living the kind of lives that we do, that there's many, many different varieties of love, some very, very personal. You know, we've already spoken about courage in the meditation hall. This is a particular type of love. But there's also these loves that in their essence can be boundless, not limited in space at all. And thus something that can be nurtured and expanded on further and further potential. It's potential to bring more of these qualities into the world. Divine abidings is another translation of Brahma vahara. I like sometimes in my mind somehow they sort of, I kind of tune into the sense of an ocean, you know, qualities of like an ocean of love. And that sense of boundlessness, of expansiveness, of flow, of fluidity. And so the first of these is meta loving kindness, which we've been nurturing and practicing together. So there's again, there's different ways to imagine this, but this sense of this underlying boundlessness, if you like, that in a very real way we can start to nurture into our being. And this is actually a pretty good translation of what we usually call meditation practice. But the word in the old language, Bhavana, actually means more closely bringing into being. So that maybe already has a slightly different flavour, you know. I know when I heard that I thought, goodness, that there I was trying to kind of quieten this monkey mind down and kind of press it into a concentrated shape. And actually what we're doing here is maybe a little bit more like gardening, you know, bringing into being, coming out of some of the tides of the surface and all the waves that we can find ourselves in and starting to open perhaps to deeper and often more boundless qualities. So meta loving kindness. Now in the early tradition there's also a sense of these somewhat kind of building upon each other as well. So we practice loving kindness, this sense of, you know, sort of closeness, connection. And then we have karuna, which is compassion, which lies at the heart of these qualities of love. And then we have mudita, which is sympathetic joy, translated as often, appreciative joy. And upayka, which is often translated as equanimity. And you know, again, sometimes the words don't quite land fully for us or point closely enough. Again, sort of return to this sense of the ocean, the loving kindness, this sense of, you know, just the connectedness of the ocean. It's fundamentally connected. And then compassion may be this sense of, you know, the ocean, the water always being able to move in accordance with the pressure. You know, where is the turbulence? Where does the water need to move to to resolve some of the turbulence? This is one way in my mind that I sometimes think of these. And mudita, appreciative joy, could be like the swelling up of the ocean sometimes. You know, sometimes we can feel this in our experience. It's kind of someone else's joy or good fortune. We kind of rise up with that too. And the fourth upayka equanimity, just the sense of the oneness of the whole thing. So someone that teaches here, sometimes Martin Aylwood sort of frames these quite nicely. The love that cares, loving kindness, the love that responds, compassion, the love that rejoices, mudita, and the love that allows. Equanimity. You can see how there's really a place for all of these qualities. Sometimes compassion, the felt sense of it sometimes, and you can probably all relate to this in our own lives. The quivering of the heart in response to suffering. You know, it's right there, isn't it? Like, what does that actually tell us about who and what we are when we have that quiver in our heart when someone else is experiencing pain or difficulty? It's almost, our interconnectivity is almost staring us in the face that we don't see it, you know. That it kind of is love, isn't it? So in terms of practice, there's huge possibilities with these qualities. It's the sense of an expanded heart, the essence of these qualities. It's possible to embrace all living beings and someone like His Holiness, the Dalai Lama, really do sort of sense that with Him, this sort of capacity to really care for all living beings, it seems to me, in a way that doesn't seem contrived. And also very helpful to know because, you know, if we think of meditation practice as a little bit like gardening, this potential to nurture different qualities when we come out of the disentanglement of the things that usually keep us on the surface, these qualities very much associated with well-being, steadiness, and also strength. So in the teachings they're spoken of as strengths, you know, sometimes sense of friendliness and if we're practicing, one or two of us might have been practicing loving kindness or friendliness towards a fluffy dog or animal yesterday, you know, it can have a little bit this, or loves a bit fluffy and you know, but in the teachings very clearly spoken of as strengths. So again, very helpful to know we can lean towards some of these qualities depending on the circumstances of our life and they also arise naturally through the practice of what we've been doing here, nurturing the qualities, curiosity, awareness. And there can be this sense that, you know, compassion supported by a base sense of friendliness. Although again, one of the things I wonder in these times whether it might be, might sometimes feel a little bit different if I really look in myself, I sometimes think, you know, compassion is the movement that feels more primary to me sometimes. And again, you know, we're in times, aren't we, where the cries of the world are a certain way and we can be sort of true and interested about, yeah, what happens for us in relation to that, you know, the sense of wanting to turn away, which is completely natural, you know, absolutely, especially if we don't really have a sense of what's possible with these qualities. Oh, too overwhelming, you know, or at times it just breaks through and it's like, my goodness. And so part of what I want to touch on this evening is really how compassion and wisdom work and in a sense mature together and what's possible in that. So I think one of the sort of perhaps misunderstandings that we can carry or it might be at times there in our culture or, you know, we just pick up along the way is this sense that compassion to a degree is sort of maybe at the taking on of a certain burden versus being utterly to do with happiness and deep well-being. I say that sensitively because in amongst all of this it really does feel overwhelming and burdensome sometimes, but in its essence the quality that we're really pointing to, it kind of actually, it really serves our well-being too and actually has the capacity to meet what we're turning towards. And it's really helpful to know that again something, His Holiness the Dalai Lama really seems to want to communicate fairly regularly. If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion, he says. But also helpful to know, you know, we're not just talking about a particular feeling that can be there sometimes, but also an attitude and intention. And so really helpful to know in a sense, you know, if we really track it back, I'm pretty sure the reason that we're here is to do with some form of care, you know. And it's very apparent sat here at the front of the hall looking at all of you. It's like goodness me, you know, what a, what a kind of movement of care that's happening here. And yeah, there may be, you know, critical inner voice may have a slightly different take on things, but really the, perhaps unconscious movement is to do with care. It's kind of, it's all about care. So with the Wings of Awakening, there's this sense of it being important that it is balanced with wisdom and that the two work together and support each other. Because, yeah, often it can be just the various things that surround the heart, this sense of overwhelm and fear can also be there. So sometimes the wisdom is like, I need to take care of here first. This is a little bit like the oxygen mask on the aeroplane that's in trouble sort of analogy. And then from there, we have different options available and options that might serve us just as well as they might serve others or the world around. And you might even sense here, you know, on this retreat, this sense of how turning towards our own experience here is really connecting us with this quality, this intention. We've been using the word kindness, but when we meet that which is more challenging, more difficult, this is the aligning with the intention, the possibility of compassion. And I was reflecting a little bit today actually. And again, this might be, I think the thing that I'm curious about is how our inner landscape is sort of obviously mirroring the conditions of our life in many ways. You know, we are the conditions of the situations we've grown up in, the culture and such like. And I was reflecting on the rain steps that we've been exploring and applying, particularly when there's been more challenging things going on. And it's interesting that the acronym initially was Recognize, Accept, Investigate, Non-Identification. And then it's kind of evolved a little bit over the over the years. And there's this version of Recognize, Accept, Investigate, Nurture with Care and Compassion. So there's a sense in that of both these wings being represented in the under the end. And you know, sometimes it is, and I can share a little bit my own experience with this, you know, I kind of thought, I just, you know, non-identification was definitely my favorite, you know, I just, it's just stop identifying with that. Yeah, stop identifying with that. And at a certain point it was just like, this is not enough. This is not what this experience is needing. I wasn't listening to it. I wasn't interested in where it came from. I was just pretty clear it's impermanent, you know, move on through. I want something else basically. And it's been sort of a humbling but also amazing shift to really start to discover that no, something else was needed here. And it is the case that sometimes, you know, in the language that we receive it in, it can often feel more or receive the teachings in it, more on the side of the non-identification. And of course that very, very helpful, you know, we need to kind of find some space and come out of the, you know, the particular way where we're stuck or identified. But this other possibility of really listening of, and this is, I don't know, maybe for some of you you sense the same, but for me this is a really significant shift and then hadn't seen it that clearly before, but in the RAIN realising, oh, this is a kind of shift that's happened in that framework too. And so again, you know, it's all available. There's a sense of attuning to what's needed in our times and this sort of paradox that, you know, they're kind of both sort of sides of the same thing, if you like, but what's really needed here. And so, you know, we've been inviting that in our practice and exploration here to see and, you know, very alive and dynamic. It's not always clear what's needed. But sometimes, you know, even thoughts that are persisting, they just need to play themselves out or tell the story or, you know, just be held or met or this kind of thing has been my experience. So the words actually from the EN revised and updated by Tara Brakh, sense what the wounded frightened or hurting place inside you most needs. So we're really talking about one of these arms of Kwan Yin here, just kind of like, what's needed here, what's needed here. And, you know, the wisdom of, yeah, I'm not also not stuck in this. This isn't the whole story, but this pattern, this experience also wants to be free, be freed up. So again, sort of first experience of language, sort of hard to find the words, but maybe you get the sense here and, you know, part of us might want it to always be clear what's needed here. But this is what we're being invited into as we practice and this sense of it in a way supports the curiosity, doesn't it? Supports the awareness, supports the immediacy. And we've always got options in this flow. My teacher used to, I used to hear him at the front of the hall and there were words that seemed to resonate with me, but they fit well with this. A practice of being deeply connected to but not bound up by, he used to say, you know, this is kind of his strap line in a way deeply connected to not bound by. And it's like, oh, this is it, connection and not fully bound by. And it's curious sometimes we can end up feeling just as bound by trying to, you know, just not identify with something. And actually that movement of, ah, here we are. And the release, it's almost sometimes like the young baby then getting what it needs and then it releases rather than, you know, let's try and unstick. I mean, you'd never want to do that to a baby, would you? Unstick from, so we're, you know, Tara Br