Ayya Santacitta: Iddhipada V: Investigation ~ What Is Happening at the Edge of NOW?

Und heute setzen wir fort, mit der klassischen Liste der vier Iddhipāda oder der vier Grundlagen der Kraft zu arbeiten. Und bisher habe ich die ersten drei dieser Liste eingeführt, die erste: Vision, Chanda auf Pali, die zweite: Anstrengung, Vīriya, und die dritte: Integration, Citta. Und heute spreche ich über die vierte und letzte Eigenschaft in dieser Liste, nämlich Vimamsā oder Untersuchung. Also nachdem die ersten drei Eigenschaften etwas haben Gestalt annehmen lassen, Form annehmen lassen gemäß unserer Vision, Energie eingebracht und dann die Umstände in Ordnung gehalten haben. Nachdem diese drei Eigenschaften der energetischen Anwendung, wissen Sie, stattgefunden haben, kommt dann die nächste Phase. Und die Frage in dieser Phase ist: Funktioniert es tatsächlich? Oder haben sich im Laufe der Zeit Stagnation oder Fragmentierung ergeben? Also dies ist eine Frage der Präzision und Feinjustierung mit einem kleinen, superscharfen Skalpell. Nicht ein schwerfälliges Schwert, wissen Sie, aus Anstrengung und Mut, sondern ein winziges Ding, um wirklich sehr verfeinert vorzugehen. Und es ist ein Wahrnehmen von etwas Neuem, das durch die Risse des Prozesses hervortritt. Und wir könnten beginnen zu bemerken, wie eine gewisse Wiederholungslosigkeit, ein Verfestigen, wissen Sie, wie eine kaputte Schallplatte. Aus irgendeinem Grund, wissen Sie, ist in dieser besonderen Umstände kein weiteres Vertiefen mehr möglich. Und jetzt müssen wir diese andere Frage stellen, wissen Sie: Bringt es noch echten Nutzen oder nicht? Und dann, wissen Sie, muss ein anderes Energiemuster einsetzen. Es ist eher wie ein Neuausgleich, Anpassung, Problemlösung. Und das ist der Archetyp des Magiers. Oder manchmal werden wir auch der Zauberer oder die Zauberin, die Hexe genannt. Wissen Sie, es ist eine besondere Anwendung von Energie, die wirklich unter die Oberfläche gehen kann, tief, und Dinge manipulieren und verschieben. Es ist ein Führen des Thrones, wissen Sie, das Führen der Burg und das Zurückgehen in das Laboratorium, um neue Fähigkeiten zu erlernen, um der Gemeinschaft zu dienen und weitere Heilung zu bringen. Wie ein vollständigeres, vollständigeres Abstimmungs auf das, was dein Herz zum Leben erweckt, in der Anerkennung von tiefem Wert. Und auf diese Weise wird eine erneuerte Vision, wissen Sie, verfügbar. Und damit, wissen Sie, kommen wir zurück an den Anfang der Liste, zurück zur Vision. Und dann, um diese erneuerte Vision zu materialisieren und zu manifestieren, die der Archetyp des Liebenden ist, brauchen wir natürlich wieder, wissen Sie, Anstrengung, den Krieger-Archetyp, und Integration, den König und den grünen Archetyp. Also wann immer, wissen Sie, es zur Stagnation von etwas kommt, das funktioniert hat, dann müssen wir untersuchen. Und, wissen Sie, wach werden für die Grenzen der Situation, denn es gibt keine Situation im Samsara, die nicht irgendwann Grenzen zeigt. Das ist einfach die Natur dieses Bereichs, wissen Sie, in dem wir uns befinden. Das ist das Rad von Geburt und Tod, das Samsara. Und es gibt, wissen Sie, einen Weg, sich dieses endlosen Prozesses bewusst zu werden und innerhalb davon auf eine heilsame Weise zu handeln. Und dass die buddhistische Lehre ein Programm ist, wissen Sie, könnten wir sagen, um einen Fußhalt im Samsara zu finden, damit wir darauf auf eine geschickte Weise reagieren können. Und durch geschicktes Reagieren, wissen Sie, reagieren unsere Umstände, der Dharma reagiert auf diejenigen, die auf den Dharma reagieren. Und dann nimmt unser Leben allmählich mehr Kraft in Bezug auf, wissen Sie, Befreiung vom Rad des Lebens und Todes, von Geburt und Tod eher. Es ist ein Hinführen zu einem vollständigen Loslassen jeder Form von Ego-Verhaftetheit, jeder Form von Unwissenheit, jeder Form von Leid. Und das ist dann, wissen Sie, in der buddhistischen Lehre ergriffen als Erwachen auf dem Pfad. Und der Edle Achtfache Pfad ist das Fundament und die vier Iddhipāda, diese Liste, wissen Sie, dieser vier verschiedenen Anwendungen von Energie. Und die besonderen Muster des Entfaltens der emergenten Lebendigkeit, Energie, Vergänglichkeit, wie immer wir es nennen wollen, können wir wählen, uns daran abzustimmen als unser Leben. Und wir tun das immer, wissen Sie, in einer bestimmten Zeit in der Geschichte. Und ein Buddha begann mit dem Darlegen dieser Lehre in Indien, und jetzt leben wir in einer Zeit, wissen Sie, von KI und nukleare Bedrohung und all dieser Kram, weißt du, und der Klimakollaps. Also, weißt du, die Prinzipien sind immer noch dieselben. Aber wie es sich zeigt, ist es anders und wie wir darauf eingehen müssen, muss im Einklang sein mit dem, was wirklich geschieht. Und, weißt du, das ist Weisheit, zu wissen, was geschieht. Und dann, wenn wir wissen, was geschieht, dann wissen wir, wie wir darauf reagieren. Also, wenn wir, weißt du, zu sehr in den Inhalt verstrickt werden, dann verlieren wir sozusagen die Fähigkeit, aus einer tiefen Weisheit heraus zu reagieren, weißt du, der Leere, Prasna, Prasna Paramita. Und wenn wir nicht, weißt du, präzise genug sind, dann kann es auch so etwas wie ein, weißt du, Abschweifen oder ein geistiges Umgehen sein. Ich bin sicher, du hast diesen Begriff gehört. Ein Abschweifen. Also müssen wir wirklich darauf achten, was jetzt bekannt sein will. Was gerade jetzt geschieht. Und, weißt du, in dieser Regenwurms-Praxis, was wir tun, ist, dass wir wirklich mit dem Lebendigen in Verbindung treten, denn das ist es, was jetzt geschieht. Das ist es, was jetzt geschieht. Das Lebendige, bevor es irgendeine Gestalt oder Form annimmt. Und in Beziehung zu diesem Lebendigen zu treten als, weißt du, die Quelle aller Lebensformen, die wir diesen Planeten teilen, nicht nur als ein abstraktes Lebendiges, weißt du, wie wir eine abstrakte Leere wollen, weißt du, irgendwo da draußen im Raum. Aber es ist eine volle Leere, die lebendig ist. Und es gibt all diese Lebensformen, und sie sind alle verschiedene Formen von Intelligenz. Wir können dadurch davon lernen, weißt du, aus dieser anthropozentrischen Sichtweise herauszutreten, die nur um uns dreht. Also, weißt du, lasst uns jetzt in eine Meditationshaltung wechseln, etwa 45, ein wenig weniger als 45 Minuten, und uns des Körpers bewusst werden, des Gewichts des Körpers auf dem Kissen auf dem Stuhl, und was du heute mitbringst, weißt du, Aufregung, Müdigkeit, was auch immer es ist. Das ist es, was geschieht. Wir verstärken, weißt du, die Härte, wo der Körper auf die Sitzfläche trifft. Das ist ein direkter Ausdruck des ErdElements, Struktur, Härte. Und wir können es im ganzen Körper spüren, das Skelett, die Zähne, die Nägel. Es ist dieselbe Art von Härte wie die Härte in den Felsen und dem Beton der Städte, die Knochen der Erde, weißt du, und in gewisser Weise können wir uns vorstellen, die Städte seien wie die Haufen von Knochen, weißt du, von etwas, das tatsächlich von uns aufgefressen wurde und dann auf diese Weise verstreut wurde, wir nennen es Stadt. Und zu sehen, weißt du, welchen enormen Einfluss wir auf den Planeten mit diesen Technologien hatten, die wir entwickelt haben, und dann, weißt du, in die Tiefen der Erde unter uns hineinzuempfinden und diese Weite und Stille, Stabilität aufzuatmen, jeden Stress, jede Unruhe loszulassen und, weißt du, uns dem Lebendigen zu öffnen, das durch unsere Körper von diesem gewaltigen Körper des Planeten kommt, der auch, weißt du, von vielen anderen Himmelskörpern in unserem Bereich des Universums beeinflusst wird. Weißt du, in dieses Lebendige hineinzuempfinden, oder wir können es auch als Vergänglichkeit bezeichnen, diese prozesshafte Natur von, weißt du, Lebendigkeit, Entstehen und Vergehen, wie dieses unendliche Potenzial von Energie, weißt du, das begegnet und kanalisiert werden will, weißt du, von diesen verschiedenen Lebensformen, in eine Form kanalisiert, und wie viel, weißt du, Verheerung in diesem Prozess angerichtet wurde, und wie viel Schönheit über lange Zeiträume, und es wird immer komplexer, und es wird immer weniger nachhaltig. Einfach, weißt du, das aufzunehmen, dass es eine Vertiefung braucht, eine Vertiefung in den Boden dessen, woran wir teilnehmen. Wir können nicht länger wirklich auf die Antwort aus diesem alten Paradigma ausweichen, es ist zu sehr an der Oberfläche, es ist zu anthropozentrisch, zu unreif. Es ist einfach das Zulassen, weißt du, dass es fehlschlägt, und Veränderung ist ein Kernprinzip, eines der drei Merkmale des Lebens, von dem, was ständig geschieht. Weißt du, und gemäß der thailändischen Waldtradition geht es darum, in dem Wissen dieser Veränderung, dieser energetischen Lebendigkeit zu jedem Zeitpunkt zentriert zu bleiben. Und Daniel, wir können erkennen, wie wir manchmal, weißt du, wirklich zusammenziehen und versuchen, das zu manipulieren. Das kann auch bekannt sein, so im Wissen verankert bleiben, das grenzenlos ist. Es gibt nichts, was dort nicht Platz finden kann. Nichts ist zu groß oder zu schlecht oder zu gut oder zu beängstigend. Alles kann erkannt werden. Es gibt ein spiegelhaftes Bewusstsein, oder dieses unendliche Bewusstsein wie der Himmel, der die Wolken einfach durchziehen lässt. Und manchmal, weißt du, sind Reaktionen nötig und manchmal nicht. Und den Unterschied zu erkennen, das ist Weisheit und Mitgefühl. Also wenn du bemerkst, wie eine bestimmte repetitive Narration in der Art, wie wir reagieren, dann wirklich Interesse daran zu entwickeln, was ist das? Also egal, wohin der Geist abschweift, beim Nachdenken über etwas, bringst du ihn sanft zurück und kommst zurück zum Sein des Wissens, dem Wissen jener Lebendigkeit, jener Lebhaftigkeit, jener Beseeltheit, weißt du, von der wir und alle anderen Lebensformen Ausdrücke sind. Und zusammen, weißt du, ist es dieses erstaunliche Orchester, Pachamama, Planet Erde, das hier immer das letzte Wort haben wird. Es kann von niemandem kontrolliert werden, nicht einmal von der mächtigsten KI, künstlichen Intelligenz. Denn die arbeitet immer nur mit vergangenen Daten in einer sehr enormen Geschwindigkeit und Menge, aber sie ist trotzdem nicht in der Lage, an diesen Rand des Jetzt zu spüren. Aber unsere Körper können das. Unsere Körper sind Herzen, und sich in das Sein des Wissens zu entspannen, und sich daran zu erinnern und zu diesem Bewusstsein zurückzukehren. Wann immer wir auf irgendeine Weise durch Angst oder Verlangen aus dem Gleichgewicht gebracht werden, und dann von diesem Ort des Wissens aus, können wir auf eine geschickte Weise mitwirken, die uns selbst und anderen zugutekommt. Weißt du, in dieser Zeit der Geschichte, in der wir die Verbindung verloren haben, wie man das richtig tut, aber wir können dazu zurückkehren, wir können uns daran erinnern, wenn wir wollen. Es ist eine Frage der Absicht und der Aufmerksamkeit, denn wenn es echte Aufmerksamkeit für das gibt, was geschieht, wird eine heilsame Absicht aus dieser Beobachtung hervorgehen. Dann wird aus dieser Absicht Handlungsfähigkeit hervortreten. Aber wenn es nicht wirklich in Aufmerksamkeit und Absicht verwurzelt ist, wird es nicht stark genug sein. Und heute habe ich ein Gedicht mitgebracht, das ich vorlesen werde, und ich habe es vielleicht in der Vergangenheit schon einmal vorgelesen, aber es ist ein wirklich kraftvolles Gedicht. Es heißt „Die Dakini spricht". Die Dakini ist eine weibliche Darstellung der Energie im Vajrayana. Es heißt Sky Gower, und das Gedicht ist von Jennifer Valwood. Ich werde einen Link in den Chat stellen für diejenigen, die es später haben möchten. Und es geht so. Die Dakini spricht. Meine Freunde, lasst uns erwachsen werden. Lasst aufhören zu tun, als wüssten wir nicht, worum es hier geht. Oder wenn wir es wirklich noch nicht bemerkt haben, lasst uns aufwachen und es bemerken. Seht, alles, was verloren gehen kann, wird verloren gehen. Es ist einfach. Wie konnten wir es so lange übersehen? Lasst uns unsere Verluste vollständig betrauern wie reife Menschen. Aber bitte, lasst uns nicht so schockiert darüber sein. Lasst uns nicht so tun, als wären wir verraten worden. Als hätte das Leben ihre geheime Zusage an uns gebrochen. Vergänglichkeit ist das einzige Versprechen des Lebens an uns. Und sie hält es mit rücksichtsloser Präzision. Obwohl sie wie ein Kind grausam scheint, ist sie nur wild. Und ihr Mitgefühl ist exquisit präzise. Brillant durchdringend, leuchtend mit Wahrheit. Sie schält das Unwirkliche ab, um uns das Wirkliche zu zeigen. Das ist das wahre Recht. Lasst uns ihm hingeben. Lasst uns aufhören, Verträge für eine sichere Passage zu schließen. Es gibt keine sowieso, und der Preis ist zu hoch. Wir sind keine Kinder mehr. Der wahre menschliche Erwachsene gibt alles für das, was nicht verloren gehen kann. Lasst uns den wilden Tanz der Hoffnungslosigkeit tanzen. Der wahre menschliche Erwachsene gibt alles für das, was nicht verloren gehen kann. Und das ist das Bewusstsein. Also das Zurückkehren zu diesem Bewusstsein immer und immer und immer wieder. Und verankert bleiben. Das ist die Kernaussage der thailändischen Waldtradition, des Shikantaza, des Mahamudra, des Zen. Dieses weite, unendliche Bewusstsein. Dieses spiegelhafte Wissen, das wir auch Zuflucht im Buddha nennen können. Und während du dich auf diese Weise ausruhst, bemerke, wie mühelos jeder Klang, jeder Gedanke, jedes Gefühl, jedes Bild im offenen Raum dieses Bewusstseins erkannt wird. Es ist ein spiegelhaftes Wissen. Es erfordert kein Denken. Es ist nur das Sich-Entspannen in dieses Wissen, wie, weißt du, dieser Himmel erlaubt all den verschiedenen Formen der Wolken, einfach das zu sein, was sie sind, und dann Wandel. Zum Beispiel hat mein Sok Chon-Lehrer einen weiteren Namen, und er heißt Tschetschen Ramp Chum Rinpoche. Und Ramp Chum bedeutet unendlich. Also, weißt du, diese unendliche Weite. Genau dorthin wird ermutigt, zurückzukehren. Und mein Name ist Sant Chitta, was auch auf das hinweist. Das friedvolle Wissen, ein ruhiges Herz-Geist, das nichts von dem, was bekannt ist, für sich in Anspruch nimmt, aber daran erinnert, zu diesem Wissen zurückzukehren. Und dann, weißt du, dass unser Leben zu einem Ausdruck dieses Lebendigseins wird. Es wird immer geschickter, immer heilsamer. Also, direkt auf den Geist zu schauen, der, weißt du, unsichtbar ist, weit offen, und es ist kein Sehen, aber es kennt alle Dinge. Und er ist bereits frei. Es ist wie die Fähigkeit eines Spiegels, zu reflektieren. Er wird von nichts, was sich in ihm spiegelt, bemalt. Er ist einfach. Und dorthin zurückzukehren, weißt du, daran zu erinnern, das ist wie die zentrale Meditationsanweisung und das Ruhen als dieses. Und zu bemerken, weißt du, all das, was in diesem Raum aufsteigt, die Gedanken, die Klänge, die Empfindungen, was immer es ist, angenehmes und unangenehmes und neutrales. Ich werde das Gedicht noch einmal teilen. Die Kini spricht, meine Freunde, lasst uns erwachsen werden. Lasst aufhören zu tun, als wüssten wir nicht, worum es hier geht. Oder wenn ihr es wirklich noch nicht bemerkt habt, lasst uns aufwachen und es bemerken. Seht, alles, was verloren gehen kann, wird verloren gehen. Es ist einfach. Wie konnten wir es so lange übersehen? Lasst uns unsere Verluste vollständig betrauern wie reife Menschen. Aber bitte, lasst uns nicht so schockiert darüber sein. Lasst uns nicht so tun, als wären wir verraten worden, als hätte das Leben ihre geheime Zusage an uns gebrochen. In Beständigkeit hat sie uns in ihrem Leben nur dies versprochen. Und sie hält sie mit rücksichtsloser Präzision. Sie ist kein Kind, sie scheint grausam, aber sie ist wahrhaftig nur wild. Und ihre Mitgefühl exquisit präzise. Brillant durchdringend, leuchtend mit Wahrheit. Sie schält das Unwirkliche ab, um uns das Wirkliche zu zeigen. Dies ist das wahre Recht. Lasst uns ihm hingeben. Lasst aufhören, Verträge für eine sichere Passage zu schließen. Wir sind ohnehin darauf und der Preis ist zu hoch. Wir sind keine Kinder mehr. Der wahre erwachsene Mensch gibt alles für das, was nicht verloren gehen kann. Lasst uns den wilden Tanz der Hoffnungslosigkeit tanzen. Weißt du, zu bemerken, wann immer wir ruhen, weißt du, als Bewusstsein, wenn wir daran erinnern, zurückzukehren, dass es diese inhärente Friedlichkeit gibt, die nicht von Bedingungen abhängt. Deshalb ist es eine Zuflucht. Also heute, weißt du, sind wir beim vierten und letzten von diesen vier Itty-Batter, dem Fundament der Kraft, angekommen. Und dann in der nächsten Sitzung, wenn wir uns treffen, werde ich illustrieren, weißt du, wie sich das im Inneren eines Lebens entfalten kann. Ich kann, weißt du, jetzt zurückblickend auf den Weg, wie er sich entfaltet hat, ich kann wahrhaftig diese verschiedenen Anwendungen oder Emergenzen von Energie sehen, weißt du, zu verschiedenen Zeiten kommt etwas anderes durch. Und wenn wir das begegnen, weißt du, diese Kreativität kann sich auf verschiedene Weise durch uns ausdrücken. Weißt du, je nachdem, wer wir sind und unsere Fähigkeiten und Talente. Und mit diesem Strom in Verbindung zu treten, weißt du, das ist wirklich, worum es in der Praxis geht, weißt du, immer mehr diesem Strom des Ausdrucks zu widmen. Und das Ego, weißt du, wird kleiner und kleiner, und es wird ein direkterer Ausdruck dessen, was ist, weißt du, wie kleine Zellen im weiten Körper der Fatima.

And today we are continuing to work with the classic list of the four itty-batter or the four basis of power. And so far I have introduced the first three of this list, the first one vision, Chanda in Pali, the second one effort, Viria and the third one integration Chitta. And today I'm talking about the fourth and last quality in this list, which is Vimangsa or investigation. So after the first three qualities have made you know something take shape, take form according to our vision, input energy and then keeping circumstances in order. After those three qualities of energetic application, you know, have been happening, then comes the next phase. And the question at that phase is, does it actually work? Or have changes over time led to stagnation or fragmentation? So this is a matter of precision and fine tuning with a small super sharp scalpel. Not a heavy handed sword, you know, of effort and courage, but a tiny little thing for getting really very refined. And it's a noticing of something new that is emerging through the cracks of the process. And we might begin to notice like a certain repetitiveness, a turning into stuckness, you know, like a broken record. For some reasons, you know, there is no more deepening in this particular circumstances possible. And now we have to ask, you know, this different question. Does it bring real benefit any longer or not? And then, you know, like a different energy pattern needs to set in. It's more like rebalancing, adjusting, problem solving. And that is the archetype of the magus. Or sometimes also we are called the sorcerer or the sorceress, the witch. You know, it's a particular application of energy which is able to go really under the surface, deep and manipulate and shift things. It's a leading of the throne, you know, leading the castle and going back into the laboratory to further learn new skills in order to serve the community and bring further healing. Like attuning more fully, more completely to what makes your heart live up in recognition of deep value. And in this way, a renewed vision, you know, becomes available. And with that, you know, we come back to the top of the list, come back to vision. And then in order to materialize and manifest that renewed vision, which is the archetype of the lover, we need of course again, you know, effort, warrior archetype and integration king and green archetype. So whenever, you know, it comes to the stagnation of something which has been working, then we need to investigate. And, you know, wake up to the limitations of the situation because there's no situation whatsoever in samsara which doesn't show limitations at one point. That's just the nature of this realm, you know, where we are. That's the wheel of birth and death, that samsara. And there is, you know, a way to become aware of this endless process and act inside of it in a wholesome way. And that the Buddhist teaching is one program, you know, we could say, to find a foothold in samsara so that we can respond to it in a skillful way. And through responding skillfully, you know, our circumstances respond, the dharma responds to those who respond to the dharma. And then slowly our life takes on more strength in regards to, you know, liberation from the wheel of life and death, of birth and death rather. It's a leading towards a complete letting go of any form of ego-clinging, of any form of ignorance, of any form of suffering. And that's then, you know, caught in the Buddhist teaching awakening on Ibanah. And the noble, eightfold path is the foundation and the four it departed, this list, you know, of these four different applications of energy. And the particular patterns of the unfolding of the emergent aliveness, energy impermanence, however we want to call it, we can choose to attune to as our lives. And we always, you know, do that in a particular time in history. And in a Buddha began with laying out this teaching in Inaachindia and now we live in a time, you know, of AI and nuclear threat and all of this stuff, you know, and climate collapse. So, you know, the principles are still the same. But how it shows up is differently and how we need to meet it needs to be in attunement with what's really happening. And, you know, that's wisdom is to know what's happening. And then if we know what's happening, then we know how to respond. So if we get, you know, too much caught up in the content, then we lose kind of capacity for responding from a deep wisdom, you know, of emptiness Prasna, Prasna Paramita. And if we are not, you know, precise enough, then it's also like it can be a kind of, you know, spacing out or a kind of spirited bypassing. I'm sure you've heard that term. A spacing out. So we really need to focus on what wants to be known now. What's happening right now. And, you know, in this earthworm practice, what we are doing is we're really connecting with the aliveness because that's what's happening now. That's what's happening now. The aliveness before it takes any shape or form. And relating to that aliveness as, you know, the source of all forms of life, which we are sharing this planet, not just as an abstract aliveness, you know, like we want an abstract emptiness, you know, out there somewhere in space. But it's a full emptiness, which is alive. And there's all of these life forms, and they all are different forms of intelligence. We can learn from it through that, you know, step out of this human centric view that is all about us. So, you know, let's shift to a meditation posture now, about 45, a little bit less than 45 minutes, and becoming aware of the body, the weight of the body on the cushion on the chair, and what you're bringing today, you know, excitement, tiredness, whatever it is. That's what's happening. We're enhancing, you know, the hardness where the body meets the seat. That's a direct expression of earth element, structure, hardness. And we can sense it all through the body, the skeleton, the teeth, the nails. It's the same kind of a hardness as the hardness in the rocks and the concrete of the cities, the bones of the earth, you know, and in a way, we can visualize the cities are like the heaps of bones, you know, of some thing which has been, you know, eaten up by us actually, and then scattered in this way, we call city. And seeing, you know, what a huge impact we had on the planet with these technologies which we have developed, and then, you know, sensing into the depths of the earth underneath us, and breathing up that vastness and stillness, stability, letting go of any stress, restlessness, and, you know, opening ourselves to the aliveness which comes through our bodies from this vast body of the planet, which is also, you know, impacted by many other celestial bodies in our area of the universe. You know, sensing into this aliveness, or we can call it also impermanence, this process nature of, you know, vibrancy, arising and ceasing, like this infinite potential of energy, you know, which wants to be met and channeled, you know, by these different life forms, channeled into a form, and how much, you know, havoc has been created in that process, and how much beauty over deep time, and it's getting more and more complex, and it's getting more and more unsustainable. Just, you know, taking that in, that there needs to be a deepening, a deepening into the soil of what we are participating in. We cannot longer really skip for the response from this old paradigm, it's too much on the surface, it's too human-centric, too immature. It's just allowing that, you know, to be failed, and change is a core principle of one of the three characteristics of life, of what's happening constantly. You know, and according to the Thai forest tradition, it's about remaining centered in the knowing of that change, of that energetic vibrancy at all times. And Daniel, we can recognize how we sometimes, you know, really contract and try to manipulate that. That can also be known, so remaining centered in the knowing, which is limitless. There's nothing which cannot fit in there. Nothing is too big or too bad or too good or too scary. All can be known. There's mirror like awareness, or this infinite awareness like the sky, which allows the clouds to just pass through. And sometimes, you know, there are responses needed and sometimes not. And knowing the difference is wisdom and compassion. So if you notice like a certain repetitive nasa line in ways how we respond to really taking interest in that, what's, what is that? So whatever the mind wanders off into, in thinking about something, you gently bringing it back and coming back to being the knowing, the knowing of that aliveness, vibrancy, animacy, you know, of which we and all other life forms are expressions. And together, you know, it's this amazing orchestra, Pachamama, Planet Earth, which is always going to have the last word here. It can't be controlled by anybody, not even by the most powerful AI, artificial intelligence. Because that always only works with past data in a very enormous speed and quantity, but still it's not capable of sensing into this edge of now. But our bodies can do that. Our bodies are hearts, and relaxing into being the knowing, and remembering and returning to that awareness. Whenever we get thrown off in some way because of fear or desire, and then from that place of knowing, we can participate in a skillful way, which benefits ourselves and others. You know, at this time in history where we have lost connection with how to do that properly, but we can come back to it, we can remember it if we want to. It's a question of intention and attention, because if there's real attention to what's happening, a wholesome intention will emerge from that observation. Then from that intention agency will come forth. But if it's not really grounded in attention and intention, it's not going to be powerful enough. And today I have brought a poem which I'm going to read, and I might have read it in the past, but it's a really powerful poem. It's called The Dakini Speaks. The Dakini is a feminine representation of energy in the Vatriana. It's called Sky Gower, and the poem is by Jennifer Valwood. I'll put a link into the chat for those who want to later have that. And it goes like this. The Dakini Speaks. My friends, let's grow up. Let's stop pretending we don't know the deal here. Or if we truly haven't noticed, let's wake up and notice. Look, everything that can be lost will be lost. It's simple. How could we have missed it for so long? Let's grieve our losses fully like ripe human beings. But please, let's not be so shocked by them. Let's not act so betrayed. As though life had broken her secret promise to us. Impermanence is life's only promise to us. And she keeps it with ruthless impeccability. Though child she seems cruel, but she's only wild. And her compassion exquisitely precise. Brilliantly penetrating luminous with truth. She strips away the unreal to show us the real. That is the true right. Let's give ourselves to it. Let's stop making deals for a safe passage. There isn't one anyway, and the cost is too high. We are not children anymore. The true human adult gives everything for what cannot be lost. Let's dance the wild dance of no hope. The true human adult gives everything for what cannot be lost. And that is awareness. So the returning to that awareness again and again and again. And remaining centered. That's the core teaching of the Thai Forest tradition of Sok Chon Mahamudra of Zen. This vast infinite awareness. This mirror like knowing, which we can also call refuge in Buddha. And as you are resting in this way, notice how effortlessly each sound, thought, feeling, image is known in the open space of that awareness. It's a mirror like knowing. It doesn't require thinking. It's just relaxing into that knowing like, you know, this sky allows all the different shapes of clouds to just be what they are and then they change. For example, another name of my Sok Chon teacher's name is called Chechen Ramp Chum Rinpoche. And Ramp Chum means infinite. So, you know, that infinite vastness. That is what is encouraged to return to that. And my name is Sant Chitta, which kind of also points to that. The peaceful knowing, a serene heart-mind, which doesn't claim any of the things which are known, but remembers to return to that knowing. And then, you know, our lives becoming an expression of that aliveness. They are becoming more and more skillful, more and more wholesome. So, looking directly at the mind, which is, you know, invisible, wide open, and it's not a seeing, but it knows all things. And it is already free. It's like the capacity of a mirror to reflect. It's not painted by anything which is reflected in it. It just is. And returning to that, you know, remembering that that's like the core meditation instruction and the resting as that. And noticing, you know, all the rises in that space, the thoughts, the sounds, the sensations, whatever it is, pleasant and unpleasant and neutral. I'll share the poem one more time. The Kini speaks, my friends, let's grow up. Let's stop pretending we don't know the deal here. Or if you truly haven't noticed, let's wake up and notice. Look, everything that can be lost will be lost. It's simple. How could we have missed it for so long? Let's grieve our losses fully like ripe human beings. But please, let's not be so shocked by them. Let's not act so betrayed as though life had broken her secret promise to us. In permanence, his life's only promised us. And she keeps it with ruthless impeccability. She's not a child, she seems cruel, but she is truly only wild. And her compassion exquisitely precise. Brilliantly penetrating, luminous with truth. She strips away the unreal to show us the real. This is the true right. Let's give ourselves to it. Let's stop making deals for a safe passage. We are on anyway and the cost is too high. We are no children anymore. The true human adult gives everything for what cannot be lost. Let's dance the wild dance of no hope. You know, noticing whenever we are resting, you know, as awareness, when we are remembering to return that there is this inherent peacefulness which doesn't depend on conditions. That's why it's a refuge. So today, you know, we have come to the fourth and the last of those four itty-batter, the basis of power. And then at the next session when we meet, I'm going to illustrate, you know, like how that can unfold inside of a life. I can, you know, now looking back onto how my path has unfolded, I can truly see those different applications of or emergencies of energy, you know, at different times what comes through is different. And if we meet that, you know, that creativity can express itself through us in different ways. You know, depending on who we are and our skills and talent is it. And to connect with that stream, you know, that's really what the practice is all about, you know, to become one more devoted to that stream of expression. And the ego, you know, gets smaller and smaller, and it becomes a more direct expression of what is, you know, as a small cells in the vast body of Fatima.