Gemeinschaften zerfallen nicht durch äußere Umstände, sondern durch die falsche Ansicht (ทิฏฐิ) ihrer Mitglieder; nur wer dieselbe falsche Ansicht teilt, kann sich verbinden, und wer sie überwindet, kann die Spaltung heilen.
Der Text ist eine transkribierte thailändische Dhamma-Predigt, die mit einer Jataka-Geschichte über einen Vogel und den König Kosamba einsetzt und dann auf die Unterscheidung zwischen Pali-Kanon und späteren Kommentaren (Atthakatha) eingeht. Der Sprecher betont, dass man die Schichten der Überlieferung trennen solle, um die eigentliche Dhamma-Botschaft klarer zu erkennen. Als Gegenwartsbezug wird der Zerfall einer Freundschaft durch Geld und unterschiedliche Meinungen im Geschäftsleben angeführt. Am Beispiel von Mönchen, die sich in Kosambi über eine winzige Regel streiten, wird gezeigt, wie falsche Ansicht (ทิฏฐิ) und Ego eine Gemeinschaft spalten. Die zentrale These lautet: Wenn Menschen dieselbe falsche Ansicht teilen, können sie sich verbinden, während unterschiedliche falsche Ansichten unüberbrückbare Spaltungen erzeugen. Der Text ruft zur Selbstkritik auf und verweist auf die Notwendigkeit, die eigene Ansicht zu prüfen, um Gemeinschaft zu bewahren.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Ein Minkarien-Vogel, gerade in seiner Kraft, flog und kochte weiter, schaute auf Three Boy, fürchtete den Tod nicht. Ach, nein, nicht zu hören. Als Ba kam, war er blind. Jede Krankheit der Arme macht blind, man sieht die Gefahr nicht, man sieht die verschiedenen Ängste nicht. Man hört den Namen Stanee-Wittayu, Keraichai-Saeng von Thailand, die Sendung Tamma-Prap-Orun, ein neues Empfangen, das Herz nicht zu sehr, die Sendung des Sehens, den Wert in der Zeit der Weisheit, zusammen fast zu hören, was folgt, das gesamte Hören, das Geschichten sind, Nithan, Jatk, manchmal nach dem Tod, hier wird es eine Reihenfolge von Ereignissen sein, die mit Personen zu tun haben, die Handlungen, die Geschichten sind, die Personen haben, also gibt es Gleichnisse, neue Gleichnisse, es gibt Vergleiche von Personen und Nithan, es ist ihre Geschichte, aber es wird auch mit unserer Geschichte vermischt, Gedanken und Zustände, die hier auf dieser Seite Ähnlichkeiten haben, es ist also eine Sprache, die jemanden fürchten lässt, weil es auf dieser Seite ist, es neigt sich hin, auf dieser Seite ist es, es versteht, das Verständnis, das entsteht, entsteht aus der Nähe durch das Selbst, das Nithan, manchmal in der Predigt von Ihm, gibt es also Ereignisse, die über uns kommen, um zu hören, dass sie vergleichbar sind. Die Ereignisse, die zuvor aufgetreten sind, werden als Nithan-Tram-Fang bezeichnet, sie kommen ins Nithan, bis zu dem, was vorher kam, die Ursache, die vorher entstand, diese Ursache, diese, die dazu führt, dass man spricht oder die Dhamma-Predigt zeigt, diese Sache, diese, die vorher entstand, ist die Sache des Nithan, diese muss auch gehört werden, Tram-Fang, wir trennen die Datensätze klar voneinander, weil die Budyat, die Bor-Ko-Dhamma, die buddhistisch sind, an manchen Punkten, das ist das Prinzip, das der Erhabene festgelegt hat, oder? Die Budyat sind festgelegt, während das Nithan, das die Geschichten erzählt, meistens in den Atthakatha oder in den Dika oder in den Anudika enthalten ist, die spätere, sekundäre Informationen sind, die unterhalb des buddhistischen, des ursprünglichen Pali-Teils stehen. Also trennen wir die Schichten der Informationen klar, dann können wir die Wichtigkeit der Informationen, die wir uns merken und verstehen wollen, viel besser bestimmen. Denn wenn wir die Geschichten in den Atthakatha als Hauptteil beim Hören nehmen, manchmal, zum Beispiel, warum können Tiere sprechen? Können sie auch mit Menschen sprechen? Es gibt solche Bereiche, oder warum tritt diese Dhamma-Predigt so auf? Es ist sehr seltsam, die Seltsamkeit und die Vielfalt in den Geschichten, die in den Atthakatha sind, davon gibt es viel. Wenn wir das hier hören, welcher Datensatz unterstützt den Teil, der buddhistisch ist, der Pali ist, wir trennen die Schichten der Informationen gut, welcher Teil übereinstimmt, sich ergänzen kann, sich gut unterstützt, welcher Teil noch nicht übereinstimmt, noch nicht verstanden wird, den legen wir beiseite, weil wir mehr Wissen bekommen, besser verstehen, wir können in den verschiedenen Aspekten mehr verstehen, oder wir legen ihn einfach beiseite, weil er ein ergänzender Teil ist, der hinzugefügt wurde, nicht der ursprüngliche Teil, so geht das auch. Und unsere Sache, die den Teil in den Worten des Erhabenen erwähnt, der Teil, der die Dhamma-Unterscheidung darstellt, hat beim Hören sehr viele Prinzipien, sehr viele, die man seit alters her auf unser Leben anwenden kann. Heute möchte ich ein Beispiel für eine Geschichte nennen, die in den letzten Monaten in unserer Gesellschaft vorgekommen ist, und zwar die, dass Freunde, die sich seit ihrer Kindheit kennen, befreundet waren, sich kannten, aber als sie ein Geschäft aufbauten und wuchsen, Probleme bekamen, unterschiedliche Meinungen hatten, das Leben immer mehr um Geld ging, warum, wohin ist das Geld verschwunden, warum machen wir das Geschäft so, warum nicht so, warum nicht so, warum die Menschen, die sich lieben, die befreundet sind, die gut miteinander sind, plötzlich zerstritten sind, sich nicht verstehen, Probleme haben, sich streiten, aber man würde es im thailändischen Ausdruck sagen, das heißt, man geht nicht hin, um zu streiten, man schaut auch nicht hin, man will auch nicht reden, warum ist es so geworden? Ach... wenn es wieder so wie früher wäre, das wäre gut. Diese Geschichte, man muss nicht auf andere schauen, man schaut auf sich selbst, manchmal entsteht es auch, Brüder und Schwestern, wann war der Ärger, warum ist es so weit gekommen, warum gibt es Probleme, warum sind sie nicht mehr befreundet, warum gibt es Wut, warum können sie sich nicht vertragen? Und in dieser Situation, wie gehen wir damit um? Heute gibt es drei Jataka-Geschichten zum Hören, die man schon lange heranziehen könnte, es ist schon sehr lange her, es ist eine Geschichte, die zusammengehört, um im Land vorzustellen, die Geschichte der Freundschaft, dass die Freundschaft zerbricht oder dass sie verbunden wird, oder wie sie gut miteinander sein kann, die eingeladen ist, es ist wie ein Sternenhimmel, ein Stern, der gerade steht, was ist das, ein Vogel oder auch, um von einer Stadt in eine andere Stadt zu reisen, der Vogel, dieser Vogel, muss in diesem Moment dem König Koshana in Siminuu berichten, das ist die Zeit, als der Erhabene als Bodhisattva geboren wurde, ein König war und in der Stadt Barnaschi regierte. Der Bodhisattva in jener Existenz, Luwang, bekam auch einen Nebel, Parnkirt, schickte eine Botschaft an eine Stadt in der Provinz, ein Kind, jemand von außerhalb, hier zu hören, auch wenn es von außerhalb ist, es tut ihm leid, also ging er hin und fragte, wer kommt, um ein Kind zu stehlen, fragte den einen, fragte den anderen, und erfuhr, ach, diese Kinder, sie kommen, um ein Kind zu stehlen, oder? Warte, ich nehme auch etwas. Aus Neid, Mufang, das ist der Neid, der ins Gehirn steigt, man muss nicht blind sein, blind heißt nicht, dass man nichts sieht, aber man trifft eine Entscheidung, man wird finster, also täuschte er zwei Kinder, die ihr eigenes Kind stehlen.
Geh weit weg! Dieser Stolz, der hier herrscht, ist voller Täuschung und List. So, mit welcher List auch immer, täusche dich weit weg. Das ist die Methode, nämlich im Bereich der Edlen zu sein, an die man glauben wird, dass man dorthin gelangt. Aber dieser Stolz, der noch nichts getan hat, noch nicht gereift ist – Ihr, meine Kinder, seid auch meine Kinder, also seid ihr meine Kinder. Jetzt kann man hier nicht mehr bleiben. Zuerst, jetzt, geh zurück und lebe bei den guten Menschen. Das ist die Verbindung, weißt du? Sie können sich wieder verbinden. Aber wenn es um zwei Menschen geht, die sich getrennt haben, dann können sie sich nicht mehr verbinden. Wenn die Mönche sich streiten, dann ist das eine Sache, über die wir bis zum Ende des Staates sprechen können. Nur zwei Mönche streiten sich. Worum? Worum nicht? Um die Toilette. Eine kleine, winzige Sache. „Hey, du hast Wasser in der Schale gelassen, die zum Trinken bestimmt ist." Gemäß der Regel darf man kein Wasser in der Schale zurücklassen. „Aber es ist noch übrig, das geht nicht." Man lädt ein, ja, und erweitert es vom Wasser bis zur Halle. Man übt, macht Uposatha, geht in die Küche. Dieses Reis – der junge Mönch des Klosters sagt noch etwas. Man sagt nicht, dass der junge Mönch des Klosters nach Hause geht und dann spricht. Er hat noch Macht. Schau, mein Nachbar ist so. Durch diese Division machen sie zusammen Politik, sie streiten sich gegenseitig. Wenn du in dieser Gruppe bist, dann ist es so, wie es ist. Ja, ja. Ja, ja. Bis man es nicht mehr aushält, man kann nicht mehr bleiben. Besser gehen. Wie ein Fremder, der in einer fremden Stadt ist, mit diesem Herzen. Man lebt in einer Gruppe, mit dem Fremden. Der ganze Fremde, der kleine Fremde, der große Fremde, der alte Fremde, der junge Fremde. Oh, genug. Besser allein leben. Oder ist es so, wie wir es oft gehört haben, dass der Erhabene in den Wald ging, um allein zu leben? Genau das ist es. Dies ist die zehnte Geschichte der Verkündigung der Sangha. In diesem Fall geschah es dort, weil dieser Fall auftrat. Die Mönche, die Laien, die Stadt, Kosambi, die die Ursache waren, begannen sich zu streiten. Wenn es keine Unterstützung gäbe, wenn sie abgeschnitten würden, wenn es kein gutes, richtiges System gäbe, wenn die Gemeinschaft zerbräche, dann würde es keine Stolz, kein Ego, keine falsche Ansicht geben. Das gibt es nicht. Schau, die Mönche dort, zwei Seiten. Wenn sie abgeschnitten werden, vom Reis abgeschnitten, vom Wasser abgeschnitten, nicht von dem dort, dann wird das Herz weicher. Dass es Stolz gibt, Ego, ist wie Kleber. Es gibt keinen mehr. Und dann zerbricht es, es zerfällt. Sie streiten sich, und dann nehmen sie sich gegenseitig. Die Mönche, alle, es ist nicht der erste Tag, oder? Stimmt? Dann wussten sie es schon. „Aha! Es ist nicht gleich." Die falsche Ansicht, der Blickwinkel, die Vorurteile, die sie zu dieser Sache haben. „Ich bin der, ich folge nicht..." Das weiß ich auch. „Ich folge nicht, ich bin enttäuscht..." Kann sich ändern, oder? Geh nicht mit schlechten Freunden, geh in die Gruppe. Aha, sie sind schon gegangen. Es ist möglich. Es gibt Verständnis, der Blickwinkel verschiebt sich. Das Wichtigste hier ist die Sache der richtigen Ansicht, der richtigen Ansicht, die nicht übereinstimmt. Sieh, sieh, es gibt falsche Ansicht, genauso wie bei ihnen. Sie können sich noch einigen, sie können sich noch die Hände geben, weil es dieselbe falsche Ansicht ist. Aha, wie Menschen, die Banditen sind, die sich austauschen. Warum können sie sich nicht einigen? Schwierigkeit. Einer sagt, er tut es für die Erleuchtung. Einer sagt, er tut es für die Erleuchtung. Warum können sie sich nicht einigen? Einer sagt, er tut es, um den Ruf zu wahren. In diesem Fall bedeutet es, dass sie keine Unterstützung bekommen, was den Reis betrifft, das Wasser betrifft, die Worte betreffen: „Hey! Du hast recht." Und so, und so, wird keine Unterstützung bekommen. Falsche Ansicht, dann gibt es Sünde. Es wird weit weg von den Ursachen. Samadhi. Falsche Ansicht, dann gibt es etwas, das schädlich ist. Es wird weit weg von den Ursachen. Wenn jemand kommt und sagt... dass du recht hast, dass du recht hast, dass sie überleben. Diese Gruppe ist auch so. Also, also, also. Aber weil die Person, die so sprechen würde, nicht da ist. Mit der Division, mit dem Streit. Es wird nicht gemacht. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. Es wird nicht geschehen. 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Es wird nicht geschehen. Es wird
Jede Stadt, die größer war als die Stadt des Königs Pramadhatta, wurde von ihm erobert. Die Eroberung gelang ihm, weil er selbst stärker war. Der eitle König, dieser eitle König, ging in die Stadt und versteckte sich, damit ihn niemand erkannte. Er versteckte sich in der Angst der Schmiede, damit ihn niemand erkannte. Dann hatte er ein Kind, und er war in der Sorge um diesen Krieg. Er nannte ihn Thikhabuk. Und er wurde nicht zum König. Der eitle König versteckte sich bei den Schmieden. Er erinnerte sich an diesen Mann und ging, um dem König Pramadhatta seine Verdienste und seine guten Taten zu berichten. Dann kam er und griff an. So groß war es, und doch war es noch glücklicherweise so, dass Thikhabuk gerade in der Stadt war, um eine Sache außerhalb der Stadt zu erledigen, und nicht mitgefangen wurde. Als er zurückkam, traf er seinen eigenen Vater, der gefangen war. Und sie nahmen ihn nicht direkt, sondern sagten: „Nimm diesen hier, er ist der König, den ich erobert habe." Nun, was soll man heute tun? Er wusste, dass er sicher sterben würde. Der eitle König gab seinem Sohn einen Rat. Er sagte: „Mein Sohn, sei nicht gierig, sei nicht gierig, sei nicht gierig, sei nicht gierig. Wenn du nicht mit Vergebung vergeltst, sondern mit Nicht-Vergebung vergeltest, so spricht man das dreimal. Man muss aufstehen. In der Situation, in der man selbst gefangen ist. Gefangen, das heißt, die Hände hinter den Rücken gelegt, mit Rattan festgebunden, das Haar geschnitten, das Haar gekämmt, und dann den Weg entlanggeführt, der sich in zwei Richtungen teilt, und dann geschlagen, mit einem Geräusch, das die Ohren betäubt. Die Menschen kamen zusammen, um es heute zu sehen. Ich werde diesen Mann so behandeln. Das ist ein Verbrechen. Die Strafe wurde vollständig ausgeführt. Es kümmert sich nicht. Der eitle König, der aufstand, gab einen Rat. Er sagte: „Mein Sohn, dreimal." Hmm, gestern, was? Wer ist Thikaw? Kennen sie ihn nicht? Man weiß nicht, dass er einen Sohn hat. Dieser Thikaw. Bilder. Ich bitte. Ich widerspreche. Ich weiß nicht, die Sprachen meines Vaters abzulegen. Oh! Ich sehe nicht, dass er gierig ist. Ich sehe nicht, dass er gierig ist. Man muss nicht mit Vergebung vergelten, sondern mit Nicht-Vergebung vergelten. Meister, immer wieder. Wenn wir Phra Lam jetzt töten, dann heißt es, gierig zu sein, gierig zu sein. Meister, ich kann nicht einmal meinen eigenen Vater retten. Am Ende wurde der eitle König hingerichtet. Sie nahmen ihn zum Stadttor, an die Stelle, an der er starb. Hinrichtung. Dreimal geschlagen. Dann wurde er enthauptet. Als das Abschneiden des Kopfes fertig war, nahmen sie den Leichnam und teilten ihn in vier bis fünf Stücke und hängten ihn auf, damit die Menschen ihn sehen konnten. Und sie brannten ihn. Das war den ganzen Tag lang, damit niemand einen Fehler macht. Wie man das Leben verliert, weiß man nicht. In dieser Zeit hatten sie einen Glauben. Dass Thikhabuk damals sehr traurig war. Sein Vater starb, seine Mutter starb auch. Also fing er an, mit den Soldaten zu kämpfen. Er gab ihnen zu essen, alles. Dann kam die Gnade des Vaters und des Sohnes und ritt herbei. Und sie kamen zusammen und gaben Geld, um den Tee zu kaufen, um es ordentlich zu machen. Und dann ging er, um die Pflicht des Schmieds zu lernen, vom Meister des Schmieds des Königs. Es war eine hoffnungsvolle Atmosphäre. Man weiß nicht, was man tun soll. Das Leben muss etwas tun, oder? Man liest und lernt Wissen und so weiter. Das Leben muss voranschreiten. Es war die Kunst des Schmieds. Die vielleicht eine Eigenschaft hat. Man steht früh auf. Man schlägt um fünf. Wenn man um fünf aufsteht, ist man schon wach. Man steht auf und bleibt eine Stunde lang. Man kommt zum Singen. Die gute Zeit glaubt an den Herrn. Es ist in der Schmiede. Es gibt einen Tag, eine Stunde lang, der Herr spricht seine eigene Sprache. Es entsteht so etwas wie ein Schlaf, der nicht fest ist. Vielleicht schläft man mit Unruhe. Eines von den Dingen, die man früher sehr oft getan hat, ist, dass man beim Singen des Wassers etwas hat, das sie beeinträchtigt. Warum hat es eine Gruppe, die sich um eine Sache kümmert? Man schläft nicht fest. Man muss in dieser Situation sein. Man hört ein Wimmern, das mit dem Wind kommt. Es ist ein Geräusch. Es ist ein Schrei, der eine Bitterkeit hat, eine Bitterkeit, die den König Pramadhatta betrifft. Es gibt eine Stimme in diesem Klang. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist bitter. Es ist