You Are Already an Ancestor

Dieser Podcast wird vom San Francisco Zen Center im Web unter sfzc.org angeboten. Unsere öffentlichen Programme werden durch Spenden von Menschen wie Ihnen ermöglicht. Guten Morgen, alle zusammen. Willkommen im Beginner's Mind Temple. Es ist schön, hier mit Ihnen allen zu sein. Danke, dass Sie in dieser geschäftigen Welt etwas Zeit gefunden haben, hier zu sein. Ob Sie persönlich hier sind, online oder vielleicht eine Aufnahme in einer unbestimmten Zeit in der Zukunft ansehen. Mein Name ist Dan Gudgel. Ich bin ein Resident und ein Priester hier im Beginner's Mind Temple. Wir werden in diesem Raum etwa die nächsten 40 Minuten oder so zusammen sein. Also bitte halten Sie sich bequem, falls Sie Ihre Position anpassen müssen. Stehen Sie auf und holen Sie sich ein zusätzliches Kissen. Gehen Sie hinaus, um ein Glas Wasser zu trinken. Was auch immer für Sie sorgt. Und danach werde ich im Speisesaal für Diskussionen zu finden sein. Also wenn Sie eines dieser Themen weiter erkunden möchten, tun Sie das bitte gerne. Und es wird auch Tee und Kekse im Welcome Center geben, was ein großartiger Ort und eine Gelegenheit ist, allgemeine Fragen zu stellen, die Sie vielleicht darüber haben, was wir tun, warum wir es auf die Weise tun, wie wir es tun. Und Leute in Roben oder Rock-a-sous sind wirklich gute Leute, die man fragen kann, weil sie Sie wahrscheinlich zumindest in die richtige Richtung weisen können. Und ich möchte uns alle auch nur ermutigen, diesen Vortrag einfach über sich ergehen zu lassen. Machen Sie sich keine zu großen Sorgen darum, jedes Wort zu folgen. Ich weiß, dass ich mich nie an alles aus einem Dharma-Gespräch erinnere, aber manchmal gibt es ein Wort oder eine Handlung, eine Phrase, etwas, das ankommt und mir hilfreich ist. Also erlauben Sie einfach, dass das geschieht, wenn das der Fall ist. Zusätzlich zu meinem Aufenthalt hier im Beginner's Mind Temple habe ich auch das große Glück, der leitende Priester der Mountain Source Sangha zu sein, die eine nachbarschaftliche Zen-Gruppe ist, die regelmäßig in Marin, in San Anselmo, gelegentlich in Belinas und online zusammenkommt. Und das ist die Gruppe, in der ich vor 20 Jahren zu meiner Verwunderung auf diesen buddhistischen Weg gestoßen bin, vor 20 Jahren nächsten Monat. Ich habe meine erste Zazen-Periode mit der Mountain Source Sangha gesetzt. Und nun bin ich auf irgendeine Weise derjenige, der Zeremonien leitet und unsere kollektive Erkundung des Buddhismus in dieser Gruppe führt. Und in der Welt des San Francisco Zen Centers nennen wir diese Satelliten-Gruppen, die aus der Linie unseres Gründers, Shunryu Suzuki, hervorgegangen sind. Wir nennen diese verzweigten Ströme Sanghas. Also fühlen Sie sich frei, unsere Website zu besuchen, einen Blick zu werfen. Es ist gut möglich, dass es irgendwo in Ihrer Nähe eine verzweigte Strömung Sangha gibt. Und diese Woche im Besonderen war die Mountain Source Sangha hier für eine einwöchige Retreat, arbeitend und übend neben der residenten Gemeinschaft hier. Es war eine echte Freude, diese nachbarschaftliche Sangha hier in meiner Nachbarschaft für die Woche zu haben und das Tempelleben zu erkunden. Viele dieser Leute haben viele Jahre Erfahrung im Zen, in diesem Gebäude, in früheren Konfigurationen davon, und in der Welt des Buddhismus. Und die Mountain Source hatte sich ein Dutzend Jahre lang für Zazen und Dienst versammelt, bevor ich hineingestolpert bin. Also ist dies das 32. Jahr, in dem diese kleine nachbarschaftliche Sangha jede Woche zusammenkommt. Und diese Sangha hat ihre eigene gemeinsame Erfahrung neben den grundlegenden Lehren von Shunryu Suzuki und dieser Linie des Soto-Zen gepflegt und ermutigt. Und als nachbarschaftliche Gruppe haben wir besonders auf die Erfahrung der Zen-Praxis für Leute geachtet, die Jobs und Familien und Verantwortlichkeiten in der Welt haben. Menschen in diesem Raum gerade jetzt haben das mit ihrem eigenen Leben getan. Und durch die aktive Wahl, diese 2.500 Jahre alte Tradition zu verkörpern und fortzuführen, haben sie die Möglichkeit für mich und für viele andere geschaffen, die Lehren des Buddha zu begegnen. Wenn diese Gruppe vor 20 Jahren nicht in San Rafael zusammengekommen wäre, wäre es sehr gut möglich, dass ich jetzt nicht hier wäre. Mein Leben würde sehr anders aussehen, und mein Leben wäre, denke ich, viel ärmer dadurch. Und tatsächlich würde es nur eine einzige Generation der Unachtsamkeit brauchen, und die Linie, die wir vom Shakyamuni Buddha geerbt haben, könnte gebrochen werden. Also ist dies eine heilige Sache, die wir tun, neben dem, dass es eine Freude ist und ein wunderbare Gemeinschaft. Ich glaube, nichts ist wichtiger als das, was wir tatsächlich in und mit unserem eigenen Leben tun. Die langsame Anhäufung einer Wahl, einer Handlung nach der anderen – das ist es, was wir tatsächlich an die Zukunft weitergeben. Einer unserer oft zitierten Vorfahren in dieser Linie ist Ehei Dogen Zenji, ein japanischer buddhistischer Mönch des 13. Jahrhunderts, der nach China reiste, um die praktizierende Anleitung zu finden, die er suchte, und dann das, was er gelernt hatte, nach Japan brachte, um dort einen neuen Ausdruck des Buddhismus zu begründen. Und in einem seiner Texte, die wir hier manchmal rezitieren, dem Ehei Kosohotsu Ganmon, schrieb Dogen: Die Buddhas und Vorfahren von einst waren wie wir. Wir in der Zukunft werden Buddhas und Vorfahren sein. Und in demselben Text zitiert er den Chanmeister Lungya mit den Worten: Bevor die Buddhas erlöst waren, waren sie dieselben wie wir. Die Erleuchteten von heute sind genau wie die von einst. Und ich finde das ermutigend und auch unglaublich. In mancher Hinsicht scheint es kaum möglich zu sein. Und dieser Text, diese besondere Passage, war sehr wichtig für mich, um mein Verständnis des Buddhismus zu verschieben, um den tiefen Glauben zu klären, dass es tatsächlich möglich ist, dass echte Menschen das tun, was Shakyamuni Buddha tat. Es ist nicht leicht, aber es ist möglich, sogar für gewöhnliche Menschen wie uns. Und diese Menschen, unsere Vorfahren der Vergangenheit, die solche Anstrengung unternahmen, um diese buddhistische Praxis zu bewahren und weiterzugeben, waren genauso chaotisch und schwierig und irrational wie ich. Und jemand so menschlich wie ich kann tatsächlich zur wahren Wirklichkeit der Welt erwachen. Wenn unsere Vorfahren das sagen, glaube ich, dass es möglich ist. Und ich habe bemerkt, dass dieser Text von Dogen hier in letzter Zeit ziemlich oft zitiert wird, in Klassen und in Vorträgen. Und ich denke, vielleicht ist es etwas, das wir Menschen gerade jetzt besonders hören müssen. Es ist auf jeden Fall etwas, das ich zu hören und immer wieder daran erinnert zu werden brauche. Es gibt Hoffnung für uns gewöhnliche Menschen. Und wenn ich akzeptiere, dass es möglich ist, tatsächlich zur wahren Natur der Wirklichkeit zu erwachen, aber dann nicht versuche, das zu tun, dann ist das eine der Wahlen, eine der Handlungen, die ich mit meinem Leben treffe, diese Gelegenheit, ein Mensch zu sein, an mir vorbeiziehen zu lassen. Also ermutige ich uns heute alle, genau dort zu praktizieren, wo wir sind, anzuerkennen, dass wir bereits eine Wirkung auf die Welt haben. Und also können wir sie genauso ernst nehmen. Klöster und klösterliche Gelübde sind nicht wesentlich. Und es scheint mir, dass sie für viele von uns auch hilfreich sind. Diese Bergquelle-Sangha ist eine Nachbarschaftsgruppe. Ich nenne sie Pfarrkirche-Zen. Wir haben uns all diese 32 Jahre in gemieteten Räumen und Kirchensälen getroffen. Einen Raum nach dem anderen, ein paar Jahre auf einmal, und dann steigt die Miete oder das Gebäude wird verkauft, und wir finden einen neuen Raum. Wir versammeln uns, wir richten den Meditationsraum und den Altar ein. Wir praktizieren zusammen eine Stunde oder eineinhalb Stunden oder einen halben Tag. Und dann packen wir alles wieder zusammen und wir gehen zurück zu dem, was wir manchmal das gewöhnliche Leben nennen. Unser aktueller Dienstagmorgen-Raum in San Ensalma hat eine Vorschule direkt über den Kirchhof hinweg. Also meditieren wir oft, während die Eltern ihre Kinder abgeben und während die Nachbarn ihre Hunde spazieren führen, während der Rest der Welt aufwacht und sich darauf vorbereitet, in einen weiteren Arbeitstag zu hetzen. Diese Praxis existiert genau in der Mitte der realen Welt. Und die reale Welt wird von dieser Praxis umhüllt. Viele der Mitglieder der Bergquelle-Sangha sind in der Vergangenheit und sind weiterhin hin und her in längere formelle Praxis zurückgegangen. Und wir alle bewegen uns hin und her über diese Schwelle zwischen formeller Praxis und gewöhnlichem Leben. Und jedes befruchtet das andere. Ein weiteres hilfreiches, ermutigendes Zitat, das ich in letzter Zeit oft wiederholt höre, ist dieses von Thich Nhat Hanh. Der nächste Buddha wird die Sangha sein. Und ich sehe das immer und immer wieder in diesem pfarrkirchlichen Stil der Zen-Praxis. Jeder von uns, während wir zusammen sitzen und den Dharma besprechen und erforschen, nehmen wir die Lektionen und die Haltung auf, hoffentlich ein wenig von der Ausgewogenheit und Gelassenheit dieser Zen-Praxis. Und dann strahlt das in unsere Familien aus, in unsere Arbeitsplätze, in den Verkehr auf der Autobahn und in die Kassenreihen im Supermarkt. Ich bemerke fast jede Woche, wie unterschiedlich es ist, die 101 hinaufzufahren, bevor ich anderthalb Stunden mit Meditation und der Besprechung des Dharma verbringe, und dann die 101 wieder hinunterzufahren, nachdem das geschehen ist. Der erste Teil dieser Fahrt liegt früh am Morgen, wenn die Autobahn still und leer ist. Und auf dem Rückweg ist es normalerweise etwa 9 oder 9.30 Uhr, also noch innerhalb des südlichen Berufsverkehrs. Und dennoch bin ich auf dem Heimweg normalerweise viel ruhiger und sanfter und williger, auf der Straße mitzuarbeiten, als ich es früh am Morgen war, als ich die Straße praktisch für mich allein hatte. Also in dieser modernen Welt, dieser enorm bevölkerten, enorm komplexen Welt, ist es mir manchmal schwer vorstellbar, dass ein einzelner Mensch die Art radikaler Wirkung hat, die Shakyamuni Buddha zu seinen Lebzeiten hatte. Aber ich kann sehr leicht sehen, wie hilfreich es ist, wenn eine gesamte Gemeinschaft von Buddhisten ihr Bestes tut, freundlich und sanft und ethisch und aufrecht zu sein. Und es gibt so viel Wissen in dieser Welt, so viele Lehren, so viele Tipps und Tricks, wie wir unser Leben maximieren oder optimieren können. Und es gibt nur einen sehr kleinen Teil, den jeder von uns, jeder einzelne von uns individuell, tatsächlich persönlich kennen und pflegen und in die Zukunft weitergeben kann. Also denke ich, wir sollten wirklich sehr wählerisch sein, was wir in unsere Köpfe aufnehmen und was wir dann in die Köpfe anderer geben. Einige Kenntnisse werden sehr schnell veraltet und unbrauchbar, wie man die Uhr an einem Videorekorder einstellt, oder sogar, was ein Videorekorder ist. Das ist nicht mehr wesentliches Wissen. Also, indem wir uns den langjährigen spirituellen Weisheitstraditionen dieses Planeten zuwenden, denke ich, dass das, was sie bewahrt und weitergegeben haben, unsere Fürsorge und Aufmerksamkeit verdient. Ich persönlich bevorzuge diesen zen-buddhistischen Weg, aber ich denke, jede langgehaltene, tiefempfundene spirituelle Weisheitstradition ist wahrscheinlich hilfreich und eine Hilfe, das Leid in der Welt zu verringern, so wie sie in diesem Augenblick ist. Und es war früher viel schwieriger, Wissen und Kultur an zukünftige Generationen weiterzugeben, wenn alles verkörpert und auswendig gelernt werden musste. Und jetzt sehe ich, dass ich mich zumindest leicht in Selbstzufriedenheit zurücklehnen kann, dass die buddhistischen Lehren aufgeschrieben wurden, dass ich einfach einen Computer diese Dinge für mich vorlesen lassen kann. Es wäre leicht für mich, die Praxis auf später zu verschieben, und dann auf später, und dann auf ein bisschen später. Aber zu wissen, dass es da draußen eine spirituelle Lehre gibt, ist sehr unterschiedlich von dem, tatsächlich einen spirituellen Weg zu leben. Es gibt einen alten buddhistischen Text, den wir hier mehrmals pro Woche rezitieren, das Metta-Sutta, oder die Metta-Meditation. Und dieser Text kommt zu uns aus dem Sutta-Nipata, das eine Sammlung einiger der ältesten buddhistischen Texte ist. Also denke ich, dass dieser wahrscheinlich näher an den Worten des Buddha selbst liegt als einige unserer späteren Texte. Und es gibt Verweise auf das Metta-Sutta im Pali-Kanon, und so scheint es vom frühesten Schichtwerk des Buddhismus her gut bekannt gewesen zu sein. Und dieser Text war auch ein besonderer Favorit einer der früheren Lehrerinnen des Mountain-Source-Sangha, Leila Smith-Bakhorst. Es war eine ihrer häufigsten Bitten um ein Rezitation und war die letzte Rezitation, die vor ihrem Ableben rezitiert wurde. Und so stammt diese Rezitation aus der Ära des Buddhismus, bevor irgendetwas aufgeschrieben wurde, als das Auswendiglernen der Lehren ein Kernbestandteil der Ausbildung der Mönche war. Und wir hören, zumindest aus einer Quelle, dass der Buddha diesen besonderen Text den Mönchen gab, als sie Probleme mit einigen Waldgeistern hatten, die sie daran hinderten, in Frieden zu meditieren. Und der Buddha sagte, nehmt diese Rezitation, rezitiert sie im Wald, die Geister werden beruhigt werden, und es war so. Also für diejenigen, die diese Rezitation kennen, würde ich gerne sie jetzt gemeinsam rezitieren. Wenn ihr sie nicht kennt, hört bitte einfach zu. Wenn ihr sie so halb kennt, fühlt euch frei, mit den Teilen, die ihr kennt, mitzumachen, oder einfach zuzuhören und sie aufzunehmen. Und ich würde uns gerne vorstellen, wie dieser Text ursprünglich verwendet und überliefert, frisch ordinierte Mönche oder junge Suchende, die noch nicht einmal ordiniert waren, hätten in der Gegenwart ihrer Älteren gestanden, diesen Text rezitiert gehört, und man hätte sie aufgefordert, ihn auswendig zu lernen. Also stecke dir dieses Wissen einfach im Hinterkopf weg. Und wir werden die Metta-Meditation gemeinsam rezitieren. Metta-Meditation. Dies ist es, was der Weise vollbringen sollte, der das Gute sucht und Frieden erlangt hat, möge man eifrig, aufrecht und aufrichtig sein, ohne Stolz, leicht zufrieden und fröhlich, möge man nicht von den Dingen der Welt überwältigt werden, möge man sich nicht die Last des Reichtums aufbürden, möge man seine Sinne beherrschen, möge man weise sein, aber nicht aufgeblasen, und möge man nicht nach Besitz streben, nicht einmal für die eigene Familie, möge man nichts tun, was niederträchtig ist oder was die Weisen tadeln würden. Mögen alle Wesen glücklich sein, mögen sie fröhlich sein und in Sicherheit leben, alle lebenden Wesen, ob schwach oder stark, in hohen oder mittleren oder niedrigen Daseinsbereichen, klein oder groß, sichtbar oder unsichtbar, nah oder fern, geboren oder noch zu gebären, mögen alle Wesen glücklich sein, möge niemand einen anderen täuschen, noch ein Wesen in irgendeinem Zustand verachten, möge niemand durch Zorn oder Hass einem anderen Schaden zufügen wollen, so wie eine Mutter auf Lebensgefahr ihr einziges Kind beobachtet und beschützt. So sollte man mit einem grenzenlosen Geist alle lebenden Wesen hegen, Liebe über die gesamte Welt ergießend, oben, unten und ringsum ohne Grenze. So möge man eine unendliche Freundlichkeit gegenüber der ganzen Welt kultivieren, stehend oder gehend, sitzend oder liegend, während all seiner Wachstunden, möge man den Weg mit Dankbarkeit üben, nicht an festen Ansichten festhaltend, mit Einsicht begabt, befreit von sinnlichen Begierden, wer den Weg erlangt, wird befreit sein von der Dualität von Geburt und Tod. Also ihr, die gerade dabei geholfen habt, diesen Text zu rezitieren, erinnert ihr euch daran, dass es eine Zeit gab, in der ihr ihn noch nie gehört hattet? Erinnert ihr euch daran, dass es eine Zeit gab, in der ihr diesen Text zum allerersten Mal gehört habt? Eine Zeit, in der ihr realisiert habt, dass ihr diesen Text auswendig gelernt habt? Wir alle teilen diese eine große Erfahrung der Praxis. In seinem Stück namens „Das Dharma, wenn man Seniorlehrer trifft", schrieb Dogen, der mittelalterliche japanische Mönch, auch: Ihr solltet wissen, dass wir vorübergehend Gast und Gastgeber sind, aber für unser ganzes Leben werden wir nichts anderes sein als Buddhas und Ahnen. Diejenigen, die diesen Text gerade zum ersten Mal gehört haben oder für die er noch neu ist, ihr könnt vorübergehend ein Gast in dieser Situation sein. In manchen Aspekten unseres Lebens sind wir immer Gäste bei anderen Gastgebern, aber für unser ganzes Leben werden wir wahrhaftig nichts anderes sein als Buddhas und Ahnen, zusammen durch die Zeit. Einige der Älteren, die diese Praxis durch 2.500 Jahre geleitet haben, sind in diesem Raum. Einige der Älteren, die mich speziell geholfen und unterstützt haben, sind in diesem Raum. Ich bin meinen Älteren tief dankbar. Sie waren einst völlig neu im Buddhismus und in der Zen-Praxis, und sie hätten an jedem Punkt davon abkehren können, aber sie taten es nicht. Und so profitieren wir alle gerade von dieser Wahl und von der Gelegenheit, in diesem Raum mit unseren buddhistischen Ahnen zu sein. Diese Gemeinschaft hat diese Woche von der Anwesenheit einiger dieser Älteren profitiert, die vorübergehend Gäste und Gastgeber sind. Und eines Tages wird vielleicht jemand über uns sagen, einmal waren wir im Raum mit unseren Älteren, ich erinnere mich daran, wir haben dies von ihnen gelernt. Was wir in unserem Leben gerade jetzt kultivieren, das Leben, das du bereits lebst, ist das, was du aktiv in die Zukunft weitergibst. Dies ist keine Generalprobe. Wir tun es gerade jetzt. Und ich sehe, dass ich in meinem Leben zuweilen widerstanden habe, den Platz eines Älteren oder eines Gastgebers einzunehmen. In früheren Phasen meines Lebens habe ich manchmal die Verantwortung so weit wie möglich gänzlich vermieden. Und als ich in diese Praxis eintrat, waren die ersten Male, als Leute meine Dharma-Worte an mich zurückzitierten, tatsächlich beängstigend. Nur daran zu denken, oh mein Gott, die Leute hören zu, und was ich sage, kann tatsächlich beeinflussen, was sie in ihrem Welt. Ich bin nur eine gewöhnliche Person. Und so musste ich wirklich sehen und annehmen, dass ich bereits in jedem Augenblick diese Rolle eines vielleicht kleinen Baby-Vorfahren innehatte. Vor einiger Zeit erzählte mir eine Freundin, wie müde sie davon ist, gegen dieselben sexistischen, rassistischen Systeme arbeiten zu müssen, gegen die Menschen seit so langer Zeit in dieser Welt arbeiten. Und sie sagte so etwas wie: Ich kann nicht glauben, dass wir immer noch über denselben Mist reden. Es ist erschöpfend, sich damit herumschlagen zu müssen. Und ich hatte damals wirklich keine gute Antwort darauf. Also habe ich weiter daran in meinem Kopf herumgedreht. Und ich habe gefunden, und ich denke jetzt, zumindest in meiner eigenen Erfahrung, dass eine der Quellen von Energie und Inspiration, weiter zu versuchen, Leid zu verringern, und weiter zu versuchen, Freude in dieser Welt zu finden und zu verbreiten, die Anerkennung und Dankbarkeit für die Bemühungen unserer Vorfahren ist. Es gibt immer noch eine enorme Menge an Leid in der Welt, weit, weit zu viel. Und es scheint, als hätten wir bei der Linderung eines Teils dieses Leids Boden verloren. Und gleichzeitig, wenn der Buddha, wenn Bodhidharma, wenn Harriet Tubman, wenn Marsha P. Johnson, wenn Wendell Berry, wenn unsere eigenen Lehrer, wenn unsere Eltern, wenn unsere unzähligen Vorfahren nicht die Bemühungen unternommen hätten, die sie unternommen haben, hätten wir noch mehr Leid auf dem Teller, um das wir uns jetzt kümmern müssten. Ja, die Dinge sind schwierig. Und ich bin zutiefst dankbar allen, die vor uns kamen, dass die Dinge nicht schlimmer sind, als sie gerade sind. Ich wünschte mir wirklich, dass mehr von denen, die vor uns kamen, wirklich in ihre Rolle als Vorfahren getreten und in ihrer eigenen Zeit härter versucht hätten. Und das weist mich direkt darauf zurück, wie ich besser nicht aufgeben s

This podcast is offered by San Francisco Zen Center on the web at sfzc.org. Our public programs are made possible by donations from people like you. Good morning everyone. Welcome to Beginner's Mind Temple. Lovely to be here with you all. Thank you for finding some time in this busy world to be here. Whether you're here in person, online, or perhaps watching a recording, some unknown time in the future. My name's Dan Gudgel. I'm a resident and a priest here at Beginner's Mind Temple. We'll be together in this room for about the next 40 minutes or so. So please keep yourselves comfortable if you need to adjust your position. Get up and get an additional cushion. Step out to get a drink of water. Whatever takes care of you. And after this I'll be in the dining room for discussion. So if you'd like to explore any of these topics further, please feel free to do that. And there will also be tea and cookies in the Welcome Center, which is a great place and opportunity to ask any general questions you might have about what we're doing, why we do it in the ways that we do. And folks in robes or rock-a-sous are really good folks to ask because they likely can at least direct you in the right direction. And I will also just encourage us all to just let this talk wash over you. Don't be too concerned about following every word. I know I never remember all of a Dharma talk, but sometimes there is a word or an action, a phrase, something that lands and is helpful for me. So just allow that to happen if that is the case. In addition to being a resident here at Beginner's Mind Temple, I also have the great fortune to be the guiding priest of Mountain Source Sangha, which is a neighborhood Zen group that meets regularly in Marin, in San Enselmo, occasionally in Belinas and online. And that is the group where I first stumbled on to this Buddhist path to my amazement 20 years ago, 20 years ago next month. I set my first period of Zazen with Mountain Source Sangha. And now somehow I am the one leading ceremonies and guiding our collective exploration of Buddhism in that group. And in the San Francisco Zen Center world, we call these satellite groups that have sprung out of the lineage of our founder, Shunri Suzuki. We call these branching streams Sanghas. So feel free to visit our website, take a look. There is a good chance there is a branching stream Sangha somewhere near you. And this week in particular, Mountain Source Sangha has been here for a week-long retreat, working and practicing alongside the residential community here. It's been a real joy to have this neighborhood Sangha here in my neighborhood for the week and exploring the temple life. Many of these folks have many years of experience in Zen, in this building, in previous configurations of it, and across the world of Buddhism. And Mountain Source had been gathering for Zazen and service for a dozen years before I wandered into it. So this is the 32nd year of that little neighborhood Sangha meeting every week. And this Sangha has nurtured and encouraged their own shared experience alongside the fundamental teachings of Shunri Suzuki and this lineage of Soto Zen. And as a neighborhood group, we've particularly looked after the experience of Zen practice for folks who have jobs and families and responsibilities out in the world. People in this room right now have done this with their own lives. And by actively choosing to embody and perpetuate this 2,500-year-old tradition, they have created the opportunity for me and for many others to meet the Buddha's teachings. If that group had not been meeting in San Rafael 20 years ago, there's a very good chance I would not be here right now. My life would look very different, and my life would be, I think, much poorer for that. And in fact, all it would take is a single generation of inattention and the lineage that we've inherited from Shakyamuni Buddha could be broken. So this is a sacred thing that we do, along with being a joy and a delightful community. I think nothing matters more than what we actually do with and in our own lives. The slow accretion of one choice, one action after another, that is what we actually pass on to the future. One of our often-cited ancestors in this lineage is Ehai Dogen Zenji, a 13th-century Japanese Buddhist monk who traveled to China to find the practice guidance that he was seeking and then brought what he learned back to Japan to establish a fresh expression of Buddhism there. And in one of his pieces of writing that we sometimes chant here, the Ehai Kosohotsu Ganmon, Dogen wrote, Buddhas and ancestors of old were as we. We in the future shall be Buddhas and ancestors. And in that same piece, he quotes Chanmaster Lungya as saying, Before Buddhas were enlightened, they were the same as we. Enlightened people of today are exactly as those of old. And I find this encouraging and also incredible. In some ways it hardly seems possible. And this text, this particular passage, was very important for me in shifting my understanding of Buddhism, for clarifying the deep belief that it is actually possible for real human beings to do what Shakyamuni Buddha did. It's not easy, but it is possible, even for regular human beings like us. And those people, our ancestors of the past, who made such effort to preserve and pass on this Buddhist practice, were just as messy and difficult and irrational as me. And someone as human as I am can actually wake up to the true reality of the world. If our ancestors say so, I believe it is possible. And I've noticed that this piece by Dogen seems to be getting quoted a fair bit around here lately, in classes and in talks. And I'm thinking maybe it's something that we humans especially need to hear right now. It's certainly something that I feel I have needed to hear and be reminded of again and again. There is hope for us regular human beings. And if I accept that it's possible to actually wake up to the true nature of reality, but then I don't try to do that, then that is one of the choices, one of the actions I take with my life, of letting that opportunity of being a human being pass me by. So today I'm encouraging us all to practice right where we are, to recognize that we're already having an effect on the world. And so we might as well take it seriously. Monasteries and monastic vows are not essential. And it does, I think, also seem like they're helpful for many of us. This mountain source Sangha is a neighborhood group. I call it Parish Church Zand. We've been meeting in rented rooms and church spaces for all of this 32 years. One space after another, a few years at a time, and then the rent goes up or the building is sold, and we find a new space. We gather, we set up the meditation space and the altar. We practice together for an hour or an hour and a half or half a day. And then we pack it all away and we go back to this thing that we sometimes call regular life. Our current Tuesday morning space in San Ensalma has a preschool just across the church courtyard. So we are often meditating while the parents are dropping off their kids and while the neighbors are walking their dogs, while the rest of the world is waking up and getting ready to rush out for another workday. This practice exists right in the middle of the real world. And the real world is wrapped up by this practice. Many of the members of Mountain Source Sangha have in the past and continue to dip back and forth into longer formal practice from time to time. And we all move back and forth across this threshold of formal practice and regular life. And each one pollinates the other. Another helpful encouraging quote that I've been hearing repeated a lot lately is this one from Thich Nhat Hanh. The next Buddha will be the Sangha. And I see this again and again in this parish church style of Zen practice. Each of us, as we're sitting together and discussing and exploring the Dharma, we absorb the lessons and the attitude, hopefully a little bit of the balance and equanimity of this Zen practice. And then that radiates out into our families, into our workplaces, into the highway traffic and the grocery store checkout lines. I notice almost every week how different it is driving up 101 before I spend an hour and a half meditating and discussing the Dharma and then driving back down 101 after that. The first part of that journey is early in the morning when the highway is quiet and empty. And on the way back, it's usually about 9 or 9.30, so still within the southbound rush hour. And even so, I'm usually a lot calmer and gentler and more willing to cooperate on the road, on the way home than I was early in the morning when I had the road practically to myself. So in this modern world, this enormously populated, enormously complex world, sometimes it's hard for me to imagine a single individual having the sort of radical effect that Shakyamuni Buddha had in his own lifetime. But I can very easily see how helpful it is for an entire community of Buddhists to do their best to be kind and gentle and ethical and upright. And there's so much knowledge in this world, so many teachings, so many tips and tricks about how to maximize or optimize our lives. And there's a very small amount that each of us, any one of us individually, can actually personally know and nurture and pass on into the future. So I think we should be really very picky about what we put into our minds and what we then put into the minds of others. Some knowledge becomes dated and unhelpful very quickly, how to set the clock on a VCR, even what a VCR is. This is not essential knowledge any longer. So turning towards the long-running spiritual wisdom traditions of this planet, I think what they have maintained and passed down deserves our care and attention. I happen to favor this Zen Buddhist path, but I think any long-held, deeply felt spiritual wisdom tradition is likely to be helpful and aid to reducing suffering in the world as it is in this moment. And it used to be much harder to pass knowledge and culture on to future generations when everything had to be embodied and memorized. And now I see that I at least can easily become complacent, that the Buddhist teachings have been written down, that I can just have a computer read these things to me. It would be easy for me to put off practice for later, and then later, and then a little bit later. But knowing that there is a spiritual teaching out there is very different than actually living a spiritual path. There's an old Buddhist text that we chant here several times a week, the metasuta, or the loving-kindness meditation. And this text comes to us from the sutta-napata, which is a collection of some of the oldest Buddhist texts. So I think of this as likely being closer to the words of the Buddha himself than some of our subsequent texts. And there are references in the Pali canon to the metasuta, and so it seems to have been well-known from the earliest layer of Buddhism. And this text was also a particular favorite of one of the past mountain-source sangha teachers, Leila Smith-Bakhorst. It was one of her most frequent requests for a chant and was the last chant that was chanted before she passed. And so this chant comes from the era of Buddhism before anything was written down, when memorizing the teachings was a core part of the training of monks. And we hear that, at least from one source, that the Buddha gave this particular text to the monks when they were having trouble with some forest spirits who were keeping them from meditating peacefully. And the Buddha said, take this chant, chant this in the forest, the spirits will be calmed, and they were. So for those who know this chant, I'd like to chant it together now. If you don't know it, please just listen. If you kind of know it, feel free to dip in and out with the bits that you do know, or just listen and take it in. And I'd like us to imagine how this text was originally used and transmitted, freshly ordained monks or young seekers who had not even been ordained yet would have been in the presence of their elders, heard this text chanted, and they would have been asked to memorize it. So just tuck that knowledge away in the back of your mind. And we will chant the loving kindness meditation together. Loving kindness meditation. This is what should be accomplished by the one who is wise, who seeks the good and has obtained peace, let one be strenuous, upright, and sincere, without pride, easily contented and joyous, let one not be submerged by the things of the world, let one not take upon oneself the burden of riches, let one's senses be controlled, let one be wise but not puffed up, and let one not desire possessions even for one's family, let one do nothing that is mean, or that the wise would reprove. May all beings be happy, may they be joyous and live in safety, all living beings, whether weak or strong, in high or middle or low realms of existence, small or great, visible or invisible, near or far, born or to be born, may all beings be happy, let no one deceive another, nor despise any being in any state, let none by anger or hatred wish harm to another, even as a mother at the risk of her life watches over and protects her only child. So with a boundless mind should one cherish all living things, suffusing love over the entire world, above, below, and all around without limit. So let one cultivate an infinite goodwill toward the whole world, standing or walking, sitting or lying down, during all one's waking hours, let one practice the way with gratitude, not holding to fixed views endowed with insight, freed from sense appetites, one who achieves the way will be freed from the duality of birth and death. So those of you who just helped recite that text, do you remember that there was a time when you had never heard it before? Do you remember that there was a time you heard that text for the very first time? A time when you realized you had memorized that text? We all share this one great experience of practice. In his piece called The Dharma When Meeting Senior Instructors, Ehai Dogen, the medieval Japanese monk, also wrote, You should know that temporarily we are guest and host, but for our whole lives, we will be nothing other than Buddhas and ancestors. Those who just heard that text for the first time, or for whom it is still new, you may temporarily be a guest in this situation. In some aspects of our lives, we are always guests in others' hosts, but for our whole lives, we truly will be nothing other than Buddhas and ancestors, together through time. Some of the elders who shepherded this practice through 2,500 years are here in this room. Some of the elders who specifically have helped and supported me are here in this room. I am deeply grateful to my elders. They once were brand new to Buddhism and to Zen practice, and they could have turned away from it at any point, but they did not. And so we are all benefiting right now from that choice and from the opportunity to be in this room with our Buddhist ancestors. This community has benefited this week from the presence of some of these elders who are temporarily guests and hosts. And someday, perhaps someone will say about us, once we were in the room with our elders, I remember it, we learned this from them. What we cultivate in our lives right now, the life that you are already living, is what you are actively passing on into the future. This is not a rehearsal. We are doing it right now. And I see that at times in my life, I have resisted taking up the place of an elder or of a host. In earlier phases of my life, I sometimes outright avoided responsibility as much as possible. And once I stepped into this practice, the first few times that people quoted my Dharma words back at me, it was actually frightening. Just to think, oh my God, people are listening, and what I say may actually affect what they do in the world. I'm just a regular person. And so I really needed to see and accept that I was already, in every moment, inhabiting this role of perhaps a little baby ancestor. Some time ago, a friend was telling me how tired she is of having to work against the same sexist, racist systems that people have been working against for so long in this world. And she said something like, I can't believe we're still talking about all the same bullshit. It's exhausting to be dealing with this. And I really did not have a good response at that time. So I've been continuing to turn that in my mind. And I found, and I now think, in my own experience at least, one of the sources of energy and inspiration to continue trying to reduce suffering and to continue trying to find and spread joy in this world is recognition and gratitude for the efforts of our ancestors. There is still an enormous amount of suffering in the world, far, far too much. And it seems like we've lost ground on easing some of this suffering. And at the same time, if the Buddha, if Bodhidharma, if Harriet Tubman, if Marsha P. Johnson, if Wendell Berry, if our own teachers, if our parents, if our own innumerable ancestors had not made the efforts that they did, we would have even more suffering still on the plate to take care of right now. Yes, things are difficult. And I am deeply grateful to all who came before that things are not worse than they are right now. I do really wish that more of those who came before us had really stepped into their roles as ancestors and tried harder in their own time. And that points me right back at how I better not give up. How I again and again take as my fundamental vow, I vow to keep trying. I don't know how it's going to turn out. And it appears in my current state, I again and again stumble and have to turn back to the path, remind myself of my intentions. But if I can hold this fundamental vow to just keep trying, that's one piece that I have some control over. Nearly 200 years ago, John Ruskin wrote in The Seven Lamps of Architecture, When we build, let us think that we build forever. Let it not be for present delight, nor for present use alone. Let it be such work as our descendants will thank us for. And let us think as we lay stone on stone that a time is to come when those stones will be held sacred because our hands have touched them. And they will say as they look upon the labor and wrought substance of them, See this our ancestors did for us. This attitude seems so far from the disposable, fast-paced, iterative, constantly revised culture that we're living in here and now, that sometimes I'm amazed that this comes from the same world. What work will our descendants thank us for? What are we doing now in our own lives to perpetuate good? We are building something right now far more durable than any single structure. We are building the future of this planet. So let it be such work as our descendants will thank us for. How do we practice with all of this? What concretely can we do? First, I suggest remember your teachers and your ancestors. Remember those who have improved your life, who have made difficult decisions and insisted on what they felt was right, not just what was convenient. Think explicitly and specifically about what you've learned. Think about what helped you and what you wish would have been there to help you. And then offer exactly that to those around you. Acknowledge, connect with and be a friend and neighbor to your neighbors. Your legacy in this world begins at your fingertips and on the tip of your tongue. Don't wait for next time. Be an agent of the reduction of suffering right here and right now, as soon as the opportunity arises. There are no second chances. Each moment of suffering that is unaddressed ripples out into the world. Each act of reducing suffering also ripples out into the world. Concretely, this week, Mountain Source Sangha has gathered here in this temple, bringing parish church zen into the temple and recharging f