Awe, the Satipatthana Sutra and Zen Practice

Dieser Podcast wird vom San Francisco Zen Center im Web unter sfzc.org angeboten. Unsere öffentlichen Programme werden durch Spenden von Menschen wie Ihnen ermöglicht. Guten Morgen, alle zusammen. Guten Morgen. Was für ein Erlebnis, hier im Green Dragon Temple zu sein. Mein Name ist Tim Wicks und ich diene derzeit als Kanto, was bedeutet: Leiter der Praxis in unserem San Francisco Temple, dem Beginner's Mind Temple in San Francisco auf Seite drei. Und es ist wirklich eine große Ehre, hier mit all euch zu sein. Manche kenne ich schon von langer Zeit und neue Gesichter. Was ich mir also wünsche, ist, dass wir diesen Vortrag gemeinsam gestalten. Es geht also nicht nur darum, dass ich ihn euch gebe, sondern dass ihr ihn auch empfangt. Und danke euch allen, dass ihr euch in euren geschäftigen Leben die Zeit nehmt, hierherzukommen. Willkommen an die Menschen, die online sind, und an die Menschen, die in der Zukunft vielleicht eine Aufnahme davon hören werden. Ich möchte heute über einen der grundlegenden Texte des Buddhismus sprechen, und er heißt Satipatana Sutra. Und ich werde über das Satipatana Sutra sprechen, und ich werde über Ehrfurcht sprechen. Danke. Wie Ehrfurcht, nur tiefer. Das Satipatana Sutra war das erste Sutra, das ich las, als ich zum Buddhismus kam. Es öffnete für mich eine ganz neue Welt. Die Welt, in der ich lebte, die Welt meiner inneren Erfahrung, in der ich nicht wirklich wusste, was dort vor sich ging. Innerlich existierte ich einfach nur in der Welt wie viele von uns, überlebend, hin- und hergeworfen vom Bedürfnis nach Nahrung und Obdach und Vergnügen und sie auf die schnellste und einfachste Weise zu bekommen. In buddhistischen Begriffen war ich der Bedingtheit des Daseins unterworfen. Mein Dasein bedingte, wie ich handelte, wie ich in der Welt war. Aber ich wusste nicht, wie ich erkennen sollte, was es bedeutete, ich zu sein. Und die erste Form des Buddhismus, der ich begegnete, war durch einen theravadinischen Lehrer. Theravadinischer Buddhismus ist anders als Zen. Zen kam später als der theravadinische Buddhismus. Der theravadinische Buddhismus betrachtet sich selbst als den ursprünglichen Buddhismus. Manche Menschen debattieren dies natürlich, wie wir es zu tun pflegen. Und tatsächlich bedeutet das Wort theravadinisch der Weg der Ältesten. Und das Satipatana Sutra ist eines der wichtigsten Sutras für Theravadinisten. Sati bedeutet Achtsamkeit. Es bedeutet Erinnerung. Es bedeutet Wiedererinnerung. Es gibt ein Gefühl von Wissen, ein Gefühl des Zurückkehrens zu etwas Vertrautem. Und der zweite Teil des Titels ist Utpatana, was bedeutet: begründen oder verifizieren, genau hinsehen, untersuchen. Es bedeutet auch Anwesenheit. In seiner zusammengesetzten Form bedeutet Satipatana Achtsamkeit, gegenwärtige Achtsamkeit. Und sie gab der Praxis und Theorie der Vipassana den Ursprung, mit der viele von uns vertraut sind. Was bedeutet: tiefer Einblick. Vipassana bedeutet tiefer Einblick oder die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Das ist Achtsamkeit. Und dieses Konzept und diese Erfahrung von Achtsamkeit, dieses Training der Achtsamkeit wurde vom Buddha seinen Jüngern im Satipatana Sutra überliefert. Und als ich zum ersten Mal zum Buddhismus kam, war ich, wie ich erwähnte, völlig von meiner inneren Erfahrung getrennt. Ich wusste sehr wenig davon, was in mir vorging. Ich brauchte eine Art Rahmen, um zu erkennen, was meine innere Erfahrung war. Was waren diese verrückten Dinge, die in mir vorgingen? Das Satipatana Sutra schuf für mich eine Öffnung, indem es mir half zu verstehen, was es bedeutete, ein menschliches Wesen zu sein. Indem es meine Erfahrung und wie dieses große Durcheinander, dieses innere Durcheinander von Aktivitäten in mir beginnen konnte, verstanden zu werden. Was war Vergnügen? Was war Leid? Nun, ich bin kein Gelehrter, aber ich bin durstig. Ich bin kein Gelehrter, aber also werde ich das Satipatana Sutra nicht auf eine gelehrte Weise durchgehen, sondern ich werde nur kurz erwähnen, was im Sutra steht, bevor ich darüber spreche, wie es mir hilfreich war. So beginnt es. Das ist der Buddha. Mönche. Dies ist der direkte Weg zur Läuterung der Wesen. Zum Überwinden von Kummer und Klage. Zum Verschwinden von Dukkha. Dukkha, wie viele von euch wissen, übersetzen wir normalerweise als Leid, aber was es tatsächlich bedeutet, ist, wenn ein Die Achse ist nicht mittig auf einem Rad angebracht und wie es dazu kommt, dass dieses Rad auf eine unangenehme Weise dreht. Für das Verschwinden von Dukkha und Unzufriedenheit, um die wahre Methode für die Verwirklichung des Nirvana zu erlangen, nämlich die vier Satipatanas. So geht der Buddha dann dazu über, zu erwähnen, was die vier Satipatanas sind, und sie sind vier Achtsamkeiten: die Achtsamkeit auf den Körper, die Achtsamkeit auf die Gefühle, die Achtsamkeit auf den Geist. Was geht in meinem Geist vor? Wie benenne ich Dinge? Wie identifiziere ich Dinge, um darauf zu reagieren? Und schließlich die Achtsamkeit auf die Dharmas, die im Grunde alle bedingten Phänomene, die gesamte bedingte Wirklichkeit abdeckt. Und diese vier Satipatanas werden auf objektive Weise untersucht. Den Fokus auf den Körper richtend, den Fokus auf die Gefühle, die wir haben, richtend, was im Geist geschieht und was genau wir Wirklichkeit nennen. Was ist dieses Kissen, auf dem ich sitze? Was ist dieser Raum hier? Was bedeutet es, Klang zu hören? Und als ich zum ersten Mal mit diesem Sutra bekannt gemacht wurde, hatte ich noch einen skatologischen 14-Jährigen in mir, der das Detail liebte. Also dies ist die Achtsamkeit auf den Körper, hier vom Buddha. In diesem Körper gibt es Kopfhärchen, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lungen, Därme, Mesenterium, Mageninhalt, Fäkalien, Galle, Phlegma, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Schnupf, wobei ich mich frage, was Schnupf auf Pali ist, der alten Sprache. Öl der Gelenke und Urin, und ich liebte einfach all diese Details dort, aber ich hatte meinen Körper tatsächlich nie wirklich auf diese Weise betrachtet, noch hatte ich meine Gefühle auf diese Weise betrachtet. Also tut er dasselbe mit den Gefühlen und mit dem Geist. Er identifiziert die verschiedenen Teile unserer Gefühle und gibt uns die Möglichkeit, auf eine sehr objektive, analytische Weise auf alle Phänomene in den Dharmas, das Satipatana der Dharmas, zu schauen. Er listet im Sutra die fünf Hindernisse des Erwachens auf: sinnliches Verlangen, Abneigung, Trägheit oder Müdigkeit, Angst und schließlich Zweifel. Er identifiziert, woraus wir bestehen. Er nennt sie Sammelgruppen oder wir übersetzen sie als Sammelgruppen, die manchmal Haufen genannt werden, woran wir uns klammern, und das sind Form, Empfindungen, Wahrnehmung, willentliche Aktivitäten und schließlich Bewusstsein. Dies ist es, woran wir uns klammern. Er zerlegt all diese in ihre einzelnen Teile, um zu zeigen, wie es dazu kommt, dass wir kein beständiges Selbst haben. Wir sind leer von Beständigkeit. Und indem ich die Wirklichkeit in diese Teile zerlegte, war ich in der Lage, zu beginnen zu verstehen, was es bedeutete, dieser Mensch namens Tim Wicks zu sein. Ich war in der Lage, zu beginnen, Angst, Wut, Freude, Depression, Angst und Inspiration in ihren subtilsten Formen zu identifizieren, als sie in mir zu entstehen begannen. Indem ich sie identifizierte, war ich in der Lage, den Prozess des Verstehens zu beginnen. Und indem ich sie verstand, begann ich, die Wurzel zu sehen, von der aus viele von ihnen stammten. Und indem ich Leiden identifizierte, indem ich es einfach anerkannte, beginnt es zu schwinden, einfach Leiden anzuerkennen. Es bedeutet, etwas von der Hitze wegzunehmen, etwas von der Energie wegzunehmen. Und dies war für mich eine tiefgreifende Erfahrung und Erkenntnis. Zum ersten Mal in meinem Leben begann ich, das Funktionieren des Selbst, des Leidens und woraus es besteht, zu verstehen, und wie man es nicht versuchen sollte, es wegzuschieben oder es auf irgendeine Weise zu füttern. Der Buddha beendet das Satipatana-Sutra. Es ist nicht so lang. Man kann es ziemlich schnell lesen und dann noch mehrere Male erneut lesen. Mönche, wenn jemand diese vier Satipatanas auf solche Weise für sieben Jahre entwickeln sollte, könnten für ihn zwei Früchte erwartet werden. Entweder endgültiges Wissen hier und jetzt, also plötzliche Erleuchtung, oder wenn ein Rest des Klammerns übrig ist, Nicht-Wiederkehr. Und Nicht-Wiederkehr ist im Grunde nahezu Erleuchtung, geschweige denn sieben Jahre, sagt er. Sechs Jahre, fünf Jahre, vier Jahre, drei Jahre, zwei Jahre, ein Jahr, sieben Monate, sechs Monate, fünf Monate, vier Monate, drei Monate, zwei Monate, ein Monat, ein halber Monat. Wenn jemand diese vier Satipatanas auf solche Weise für sieben Tage entwickeln könnte, einer von zwei Für sie konnten Früchte erwartet werden. Entweder endgültiges Wissen hier und jetzt, oder, wenn ein Rest an Anhaftung vorhanden ist, Nicht-Wiederkehr. So war es in Bezug auf dies, dass es gesagt wurde, Mönche, dies ist der direkte Pfad zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Dukkha und Unzufriedenheit, zur Erlangung der wahren Methode zur Verwirklichung des Nirvana, nämlich diese vier Satipatanas. Das hat der Gesegnete gesagt, und die Mönche waren zufrieden und erfreut über die Worte des Gesegneten. So ist dies objektive Meditation. Es ist Meditation, die sich auf etwas Bestimmtes konzentriert, den Atem, den Körper, die Gefühle, Empfindungen. Im Zen sprechen wir vom Pfad-suchenden Geist. Es sind unsere Geschichten davon, wie es dazu kam, dass wir zum Dharma kamen. Und Pfad, das Wort Pfad am Anfang von Pfad-suchenden Geistern, wird normalerweise großgeschrieben. Und das kommt nicht nur so, sondern tatsächlich von unseren chinesischen Vorfahren. Wie die meisten von euch wissen, begann der Buddhismus im nördlichen Indien und durchquerte dann wirklich vielfältige Kulturen durch den Rest Indiens und kam dann nach China. Und das Großschreiben des P in Pfad kommt vom Taoismus, der der spirituelle Vorläufer dessen ist, was in China Chan genannt wurde und später in Japan Zen. So begann der Taoismus ein wenig zu verschmelzen und den Weg zu beeinflussen, auf dem der Buddhismus in die chinesische spirituelle Kultur eintrat. Der Pfad im Taoismus, mit dem großen P, bedeutet wörtlich Weg oder Straße, aber er bedeutet auch die Quelle des grundlegenden Prinzips des Universums. Wir bezeichnen es vielleicht ein wenig faul als Leere. So verwenden wir unsere Geschichten, um den Weg zu erzählen, auf dem wir zu diesem Pfad kamen, und der Buddha verwendete die Geschichte seines frühen Lebens, um sein Verständnis des Pfades zu erklären. Er sagte, ich lehre eine Sache und nur eine Sache, Leid und das Ende des Leidens, was mir immer irgendwie wie zwei Dinge klang, aber willkommen im Buddhismus und der Nicht-Trennung, dem Nicht-Dualismus, alles ist verbunden, besonders Leid und Nicht-Leid. Der Buddha, wie viele von euch wissen, wurde als Prinz von seinem Vater, dem König, beschützt, der in meiner Meinung nach ein Schwarzgurt-Codependenter war, sein Vater gab ihm alles, was er dachte, dass sein Sohn brauchte, um glücklich zu sein. Er schützte ihn vor Schaden, schützte ihn vor Leid, aber der zukünftige Buddha sah trotzdem Leid in Form von Alter, Krankheit und Tod. So selbst wenn man alles hat, was man braucht, um glücklich zu sein, bedeutet allein die Tatsache, dass wir am Leben sind, dass wir unter dem Alterungsprozess und der Angst vor dem Sterben leiden werden. So auf diese Weise verwende ich meine eigene Geschichte, um mir zu helfen, das Dharma, die Lehren des Buddha, zu verstehen. Ich versuche, mich hauptsächlich darauf zu beschränken, was ich als meine eigene Erfahrung verifizieren kann. Und das Satipatana-Sutra half mir, das Leid in meinem Leben zu identifizieren und wie man den Prozess des Beendens dieses Leidens beginnen kann. Wir sprechen über Karma, wie viele von euch wissen, was bewusste Handlung bedeutet. Unsere Handlungen haben Konsequenzen. Wir sprechen von karmischen Konsequenzen, Dinge, die wir taten und wie es dazu kam, dass sie beeinflussten, was danach geschah. Es gibt Konsequenzen für das, was du tust, und es gibt Konsequenzen für das, was du nicht tust. Wegen des Lebens, so ist der Weg, auf dem ich bin. Der Weg, auf dem das Leben mich beeinflusst hatte, bis ich zum Buddhismus kam, und tatsächlich der Grund, warum ich vor 25 Jahren zum Zen Center kam, war, dass der Weg, auf dem das Leben mich beeinflusst hatte, darin bestand, dass ich ein Süchtiger geworden war. Ich war ein Drogensüchtiger und ein Alkoholiker. Und nachdem ich in die Genesung gekommen war und mich mehrere Jahre in die Vipassana-Praxis vertieft hatte, begann ich, zum Zen Center in der Stadt zu kommen, wo ich jetzt lebe. Und ich kam dorthin, weil es ein Treffen an Montagnächten gab, bei dem sich Menschen in Genesung für Meditation interessierten, und es findet immer noch statt, 19:30 Uhr an Montagen. Und ich mochte das Zen Center überhaupt nicht. Ich mochte die Statuen nicht, das Verbeugen, die Glocken, die Roben, das nach unten gerichtete Blicken. Ich mochte den Weihrauch nicht, ich mochte nichts daran. Aber man muss vorsichtig sein. Also passt auf, denn langsam begann es heranzukommen, weil ich immer zu dieser einen Sitzung pro Woche kam und nach etwa sechs Monaten dachte ich, ich schaue mir einen Dharma-Vortrag an, und schau mir jetzt an. Also im Zen sitzen wir. Wir sitzen einfach nur. Und andere Schulen des Buddhismus empfinden in mancher Hinsicht, dass wir die Leute sozusagen ins kalte Wasser werfen. Wir sitzen einfach nur. Chikintasa, so wird es genannt, einfach nur sitzen, der Wand zugewandt. Zen behauptet, nicht-objektives Sitzen zu sein. Es gibt keine Objekte. Wir sitzen einfach nur und wenden uns der Wand zu, wir versuchen, alles loszulassen, bemerken, dass alles aufkommt, es aber nicht aktivieren oder auf irgendeine Weise nähren. Bemerkend, aber nicht wegdrängend. Wir sind Zeugen des Lebens, wie es aufkommt und wie es vergeht. In unserer Zen-Praxis beobachten wir die Vergänglichkeit. Das ist es, was wir studieren. Studiere dies. Studiere dies, sagte Dogen Zenji, unser Gründer im 13. Jahrhundert in Japan. Untersuche. Untersuche. Er mahnte uns immer. Also hatte ich diese objektive Grundlage für meine Meditationserfahrung. Ich war bereits in Achtsamkeitswahrnehmung ausgebildet worden. Und jetzt wurde mir gesagt, ich solle mit nicht-objektivem Sitzen sitzen. Füge dem, was in deiner Meditationserfahrung aufkommt, nichts hinzu und dränge es nicht weg. Ich tat dies ein paar Jahre lang. Ich fand einen Lehrer, was im Zen ermutigt wird. Ich fand einen Lehrer, um Fragen zu stellen, um über den Weg zu lernen. Und ich hatte, nachdem ich eine Weile mit ihm gearbeitet hatte, begann wieder etwas Angst aufzukommen, was mir vertraut war. Und ich fragte meinen Lehrer, ob ich, meinen Zen-Lehrer, ob ich zurückgehen und ein wenig die Pasana um die Angst herum machen könnte, etwas objektives Sitzen tun. Und er, sich konzentrierend, weißt du, ich wollte mich objektiv auf die Angst konzentrieren, wie mir der Satyabhatana-Sutra gelehrt hatte. Und er sagte etwas sehr Interessantes. Er sagte, der gesamte Buddhismus vor Zen, der Zen tatsächlich in China entstand oder sich entwickelte, mehrere hundert Jahre nach dem Buddha, alle Lehren des Buddhismus vor Zen sind im Buddhismus enthalten. Und dies umfasst den Theravada-Buddhismus, den Theravada-Buddhismus, und für Pasana und Achtsamkeit sind im Zen enthalten. Er sagte, und bei genauerem Hinsehen begann ich zu sehen, und bei genauerem Hinsehen begann ich zu sehen, wie es ist, dass wir im Zen mit objektivem Sitzen beginnen. Wir, das Erste, was dir im Zen beigebracht wird, ist, wie man den Körper hält, die Haltung. Und dann sprechen wir über das Fokussieren auf den Atem, Atem, den Atem zählen. Und das ist genau wie im Satyabhatana-Sutra. Im Zen öffnen wir unsere Wahrnehmung vom Besonderen, dem Körper und dem Atem, zum Allgemeinen, hinaus zum Rest des Universums. Wir öffnen, öffnen. An der UC Berkeley gibt es einen Professor namens Dacher Keltner. Und er hat ein Buch über seine Forschung als Psychologe geschrieben. Er hat sich mit Ehrfurcht beschäftigt, A-W-E, und er hat ein fantastisches Buch, das Awe heißt. Er definiert Ehrfurcht als, in Anführungszeichen, das Gefühl, in der Gegenwart von etwas Großem und Transzendierendem zu sein, das dein derzeitiges Verständnis der Welt übersteigt. Das ist Zen-Training. Die Kontemplation der Weite, wie wir in unserem Zen-Mind aufgefordert werden, kann herausfordernd und sogar destabilisierend in ihrer Weite sein, manchmal sogar bedrohlich. Ehrfurcht ist das Verb der Handlung angesichts des Mysteriums. Es ist die Motivation, in ein Verständnis einzutreten, eine Inspiration, sich zu öffnen. Ehrfurcht ist die Einladung zur Intimität. Und Intimität wird manchmal als die Wahrheit beschrieben, die jemandem ohne jegliches Urteil überbracht oder mitgeteilt wird. Wenn ich dir sage, ich war ein Alkoholiker, und du urteilst mich nicht, dann bin ich intim mit dir. Wir sind gemeinsam intim. Ich öffne mich. Wenn du mich urteilst, gibt es eine Trennung, die du kultivierst, und wir schließen uns gemeinsam. In seinem Buch analysiert Keltner Ehrfurcht wissenschaftlich. Er ist ein Wissenschaftler. Er spricht über Haarfollikel und wie sie von bestimmten Chemikalien beeinflusst werden, die im Körper während Erfahrungen von Ehrfurcht erzeugt werden, wie es ist, dass Haarfollikel sich aufrichten und du dein Haar zu Berge stehen hast. Er spricht über selbst-transzendierende Zustände, den Beginn des Zerfalls des individuellen Selbst. Bewusstseinszustände, die aus der Erfahrung von Ehrfurcht hervorgehen. Dort, wo es ein gesunder Verlust der Selbstgrenze zwischen dem Individuum und der Welt, in der es lebt. Mit Staunen gibt es eine tiefe Verbindung, ein Gefühl der Einheit und Zugehörigkeit zu einem größeren Ganzen. Es gibt dieses Abnehmen der Selbstbezogenheit des getrennten Individuums. Im Staunen gibt es einen Zustand, es kann ein Zustand des Konflikts zwischen im Staunen gibt es einen Zustand, es kann ein Zustand des Flows sein, so vollständig in einer Aktivität versunken zu sein, dass das Gefühl von Zeit und Selbstbewusstsein beginnt zu verschwinden. Gipfelerlebnisse intensiver Freude, Entdeckung und Transzendenz werden oft als die höchsten Punkte der menschlichen Erfahrung bezeichnet. Das Zeugen tiefer menschlicher Güte kann das Bewusstsein von den eigenen Bedürfnissen ablenken, während man Staunen erlebt. Für den Buddha gab es drei Gifte, drei Hindernisse für unser Erwachen: Gier, Hass und Täuschung oder Unwissenheit. Und in meiner Erfahrung sollen wir Dinge nicht rangieren, aber ich tue es, in meiner Erfahrung ist Täuschung das Schlimmste dieser Gifte, weil Täuschung bedeutet, die Wahrheit nicht zu sehen. Und ich wurde trainiert, um in meiner Kindheit zu überleben, wie so viele von uns mit einem Leben, das unerträglich war, ich wurde trainiert, die Wahrheit nicht zu sehen. Deshalb habe ich angefangen zu trinken und Drogen zu nehmen, mein Bewusstsein war unerträglich. Das Satipatana-Sutta, das am aller Anfang der Lehre des Buddha stand und im Zen enthalten ist, lehrte mich, die Wahrheit auf eine Weise zu sehen, die sanft und sicher war, ein kleines Stück nach dem anderen. Es öffnete mich für den Anfängergeist, der wirklich der Geist des Staunens ist. Es lehrte mich, dass ich nicht nur die Wahrheit überleben kann, sondern dass ich in sie eintreten kann mit Faszination, der Faszination des Staunens. Ich kann sehen, woraus sie besteht und wie es ist, dass ich sie mit dem Rest des Universums teile, und ich hätte gerne einen Schluck Wasser und möchte mit einem Gedicht abschließen, das ich gefunden habe, es heißt Staunen und es ist von James Cruz. Es ist ein Schauer, der das Gitter des Rückgrats erklimmt, jedes Kribbeln eine helle weiße Mönchspflanze, die unter der Haut in Blüte bricht, es kann überall und jederzeit passieren, selbst das Fi

This podcast is offered by the San Francisco Zen Center on the web at sfzc.org. Our public programs are made possible by donations from people like you. Good morning everyone. Good morning. What a thrill it is to be here at Green Dragon Temple. My name is Tim Wicks and I currently serve as Kanto, which means head of practice at our San Francisco Temple, the Beginner's Mind Temple in San Francisco on page three. And it's really truly a great honor to be here with all of you. Something I know from a long time ago and new faces. So what I would like is if we can co-create this talk. So it's not just me giving it to you, but it's you receiving as well. And thank you all for making time in your busy lives to come here. Welcome to the people who are online and the people who in the future maybe will listen to a recording of it. So I'd like to speak today about one of the foundational texts of Buddhism and it's called the Satipatana Sutra. And I'm going to talk about the Satipatana Sutra and I'm going to talk about awe. Thank you. Like awe shucks, except deeper. So the Satipatana Sutra was the first sutra that I read when I first came to Buddhism. It opened up a whole new world for me. The world that I inhabited, the world of my internal experience where I didn't really know what it was that was going on. Inside I was really just existing in the world like many of us are, surviving, tossed around by the need for food and shelter and pleasure and getting them in the fastest and easiest way I could. In Buddhist terms I was subject to the conditioning of existence. My existence conditioned how it is that I acted, how it is that I was in the world. But I didn't know how to identify what it meant to be me. And the first form of Buddhism I was introduced to was by a Theravadan teacher. Theravadan Buddhism is different from Zen. Zen came later than Theravadan. Theravadan Buddhism considers itself to be the original Buddhism. Some people debate this of course as we are want to do. And in fact the word Theravadan means the way of the elders. And the Satipatana Sutra is one of the most important sutras to Theravadans. Sati means mindfulness. It means memory. It means recollection. There's a sense of knowledge, a sense of returning to something familiar. And the second part of the title is Utpatana which means to establish or to verify, to look at closely, to investigate. It also means presence. So in its compound form, Satipatana means mindfulness, present mindfulness. And it gave birth to the practice and theory of Vipassana which many of us are familiar with. Which means a deep insight. Vipassana means deep insight or to see things as they are. This is mindfulness. And this concept and experience of mindfulness, this training of mindfulness was delivered by the Buddha to his disciples in the Satipatana Sutra. And when I first came to Buddhism I was as I mentioned completely disconnected from my internal experience. I knew very little of what it was that was happening inside of me. I needed some kind of a framework for identifying what my internal experience was. What were these crazy things that were happening inside of me? The Satipatana Sutra created an opening up for me by helping me to understand what it meant to be a human being. By identifying my experience and how this great jumble, this interior jumble of activities inside of me could begin to be understood. What was pleasure? What was suffering? Now I'm not a scholar but I am thirsty. I'm not a scholar but so I'm not going to go through the Satipatana Sutra in a scholarly manner but I'm going to just kind of quickly mention what's in the Sutra before talking about how it was that it was helpful to me. This is how it begins. This is the Buddha. Monks. This is the direct path for the purification of beings. For the surmounting of sorrow and lamentation. For the disappearance of dukkha. Dukkha as many of you know we usually translate as suffering but actually what it means is when an axle is placed off-center on a wheel and how it is that that wheel turns in an uncomfortable way. For the disappearance of dukkha and discontent for acquiring the true method for the realization of nirvana namely the four Satipatanas. So then the Buddha goes on to mention what the four Satipatanas are and they are four mindfulnesss of the mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind. What's going on inside of my mind? How am I naming things? How am I identifying things to act on? And finally the mindfulness of dharmas which basically covers all conditional phenomena, all conditioned reality. And these four Satipatanas are studied in an objective way. Focusing on the body, focusing on the feelings that we have, what's happening in the mind and what exactly we call reality. What is this cushion that I'm sitting on? What is this room right here? What does it mean to hear sound? And when I first was introduced to this sutra I still had a scatological 14 year old in me that loved the detail. So this is the mindfulness of the body right here from the Buddha. In this body there are head hairs, body hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, bowels, messain tree, contents of the stomach, feces, bile, flampus, blood, sweat, fat, tears, grease, spittle, snot, which I wonder what snot is in Pali, the ancient language. Oil of the joints and urine and I just loved all that detail right there, but I had actually never really considered my body in that way nor had I considered my feelings in that way. So he does the same with feelings and with mind. He identifies the the different parts of our feelings and gives us the opportunity to look in a very objective, analytical way at all phenomena in the dharmas, the Satipatana of dharmas. He lists in the sutra the five hindrances to awakening, sensual desire, aversion, sloth or tiredness, anxiety, and finally doubt. He identifies what it is that we're made up of. He calls them aggregates or we translate them as aggregates, which are sometimes called heaps, what it is that we cling to, which is form, sensations, perception, volitional activities, and finally consciousness. These are what it is that we cling to. He breaks all of these down to their individual parts to show how it is that we do not have a permanent self. We are empty of permanence. And by breaking down reality into these parts, I was able to begin to understand what it meant to be this human being named Tim Wicks. I was able to begin to identify fear, anger, joy, depression, anxiety, and inspiration in their subtlest forms as they began to arise in me. By identifying them, I was able to begin the process of understanding them. And by understanding them, I started to see the root of where it is that many of them came from. And by identifying suffering, by simply acknowledging it, it begins to diminish, to simply acknowledge suffering. It means to take some of the heat away, some of the energy away from it. And this to me was a profound experience and insight. For the first time in my life, I began to understand the workings of the self, suffering and what it was made of, and how not to try and push it away or feed to it in any way. The Buddha ends the Satipatanasutra. It's not that long. You can read it pretty quickly and then read it again several times. Monks, if anyone should develop these four Satipatanas in such a way for seven years, one of two fruits could be expected for them. Either final knowledge here and now, so sudden enlightenment, or if there's a trace of clinging left, non-returning. And non-returning is basically nearly enlightenment, let alone seven years, he says. Six years, five years, four years, three years, two years, one year, seven months, six months, five months, four months, three months, two months, one month, half a month. If anyone could develop these four Satipatanas in such a way for seven days, one of two fruits could be expected for them. Either final knowledge here and now, or if there's a trace of clinging, non-returning. So it was with reference to this that it was said, monks, this is the direct path for the purification of beings, for the surmounting of sorrow and lamentation, for the disappearance of dukkha and discontent, for acquiring the true method for the realization of nirvana, namely these four Satipatanas. That is what the blessed one said, and the monks were satisfied and delighted in the blessed one's words. So this is objective meditation. It's meditation that focuses on something specific, the breath, the body, the feelings, sensations. In Zen, we talk about way-seeking mind. It's our stories of how it is that we came to the Dharma. And way, the word way in the beginning of way-seeking minds, is usually capitalized. And this sort of comes from our, not sort of, actually does come from our Chinese ancestors. As most of you know, Buddhism started in northern India, and then it traversed through really diverse cultures through the rest of India, and then came to China. And the capitalizing of W on way is from Taoism, which is the spiritual precursor to what in China was called chan, and later in Japan was called zen. So Taoism sort of began to merge a little bit and influence the way it is that Buddhism entered into Chinese spiritual culture. The way in Taoism, with that capital W, literally means path or road, but it also means the source of the foundational principle of the universe. We refer to it perhaps a little bit lazily as emptiness. So we use our stories to tell the way that we came to this path, and the Buddha used the story of his early life to explain his understanding of the way. He said, I teach one thing and one thing only, suffering and the end of suffering, which always kind of sounded like two things to me, but welcome to Buddhism and non-separation, non-dualism, everything is connected, especially suffering and non-suffering. The Buddha, as many of you know, is protected as the prince by his father, the king, who was a black belt codependent, in my opinion, his father gave him everything he thought his son needed in order to be happy. He protected him from harm, sheltered him from suffering, but the future Buddha still saw suffering in the form of old age, sickness, and death. So even if you have everything that you think you need in order to be happy, just the fact that we're alive means that we'll suffer from the aging process and fear of dying. So in this way, I use my own story to help me to understand the Dharma, the teachings of the Buddha. I try to stick mostly to what it is that I can verify as my own experience. And the Satipatana Sutra helped me to identify the suffering in my life and how to begin the process of ending that suffering. We talk about karma, as many of you know, which means intentional action. Our actions have consequences. We speak of karmic consequences, things that we did and how it is that they affected what happened after. There are consequences to what you do and there's consequences to what you don't do. Because of life, this is the way that I am. The way that life had affected me by the time I came to Buddhism, and in fact the reason that I came to Zen Center 25 years ago was because the way that life had affected me was that I had become an addict. I was a drug addict and an alcoholic. And after getting into recovery and immersing myself in several years of vipassana practice, I started coming to Zen Center in the city, which is where I live now. And I was coming there because there was a meeting on Monday nights where people in recovery were interested in meditation and it still happens, 7.30 on Mondays. And I didn't like Zen Center very much at all. I didn't like the statues, the bowing, the bells, the robes, the downward glancing. I didn't like the incense, I didn't like anything about it. But you have to be careful. So watch out because slowly it started to creep up on me because I kept coming to that one meeting a week and after about six months I thought I'd check out a Dharma talk and look at me now. So in Zen we sit. We just sit. And other schools of Buddhism feel in some ways that we kind of throw people in at the deep end. We just sit. Chikintasa, it's called, just sitting, facing the wall. Zen claims to be non-objective sitting. There's no objects. We're simply, we sit and face the wall, we try to let go of everything, noticing everything arises but not activating it or feeding it in any way. Noticing but not pushing away. We're witnessing life as it arises and as it fades away. In our Zen practice we're observing impermanence. That's what it is that we're studying. Study this. Study this, said Dogen Zenjir, our 13th century founder in Japan. Investigate. Investigate. He was always admonishing us. So I had this objective basis for my meditation experience. I'd already been trained in mindfulness awareness. And now I was being told to sit with non-objective sitting. Don't add to or push away what arises in your meditative experience. I did this for a couple of years. I found a teacher, which you're encouraged to do in Zen. I find a teacher to ask questions, to learn about the path. And I had, after I'd been working with him for a while, I started to have some anxiety coming up again, which was familiar to me. And I asked my teacher, if I could, my Zen teacher, if I could go back and do a little bit of the Pasana around the anxiety, do some objective sitting. And he, focusing, you know, I wanted to focus on the anxiety objectively as the Satyabhatana Sutra had taught me. And he said something very interesting. He said, all of Buddhism before Zen, which Zen happened or developed really in China, several hundred years after the Buddha, all the teachings of Buddhism before Zen are included in Buddhism. And this includes Theravadan Buddhism, Theravadan Buddhism, and for Pasana and mindfulness are included in Zen. He said, and on a closer look, I began to see, and on a closer look, I began to see how it is that we start out in Zen with objective sitting. We, the first thing that you're taught in Zen is how to hold your body, your posture. And then we talk about focusing on the breath, breath, counting the breath. And this is just like in the Satyabhatana Sutra. In Zen, we're opening up our awareness from the particular, the body and the breath to the general, out to the rest of the universe. We're opening, opening. At UC Berkeley, there is a professor named Dacher Keltner. And he's written a book about his research as a psychologist. He's been studying awe, A-W-E, and he has a fabulous book which is called awe. He defines awe as, in quotes, the feeling of being in the presence of something vast and transcend, that transcends your current understanding of the world. This is Zen training. Contemplation of vastness, as we are asked to do in our Zen mind, can be challenging and even destabilizing in its vastness, even threatening sometimes. awe is the verb of action in the face of mystery. It's the motivation to enter into an understanding, an inspiration to open up. awe is the invitation to intimacy. And intimacy is sometimes described as the truth being delivered or shared with someone else without any judgment. If I tell you I was a alcoholic and you don't judge me, I'm being intimate with you. We're being intimate together. I'm opening up. If you judge me, there is a separation you're cultivating and we are together closing down. In his book, Keltner analyzes awe scientifically. He's a scientist. He talks about hair follicles and how they're affected by certain chemicals that are created in the body during experiences of awe, how it is that hair follicles become erect and you have your hair standing on end. He talks about self transcendent states, the beginning of the breaking down of the individual self. Mind states that grow out of the experience of awe. There where there's a healthy loss of self boundary between the individual and the world in which they live in. With awe there's a deep connection, a feeling of oneness and belonging to a greater whole. There's this diminishing of the self centeredness of the separate individual. In awe there's a state of, there can be a state of conflict between in awe there's a state of, there can be a state of flow being so fully immersed in an activity that the sense of time and self consciousness begins to disappear. Peak experiences of intense joy, discovery and transcendence are oftentimes called the highest points of human experience. Witnessing profound human kindness can shift awareness away from one's own needs while experiencing awe. For the Buddha there were three poisons, three obstacles to our awakening, greed, hatred and delusion or ignorance. And in my experience, we're not supposed to rank things but I do, in my experience delusion is the worst of these poisons because delusion is not seeing the truth. And I was trained in order to survive in my childhood like so many of us with a life that was unbearable I was trained to not see the truth. That's why I ended up drinking and using drugs my consciousness was unbearable. The Satipatana Sutra which was at the very beginning of the Buddha's teaching and is included in Zen taught me to see the truth in a way that was gentle and safe a little bit at a time. It opened me up to beginner's mind which is really the mind of awe. It taught me that I can not only survive the truth but I can enter into it with fascination the fascination of awe. I can see what it's made of and how it is that I share it with the rest of the universe and I'd like to have a sip of water and finish with a poem that I found called awe and it's by James Cruz. It's a shiver that climbs the trellis of the spine each tingle a bright white morning glory breaking into blossom beneath the skin it can happen anywhere anytime even finding this sleeve of ice worn by a branch all morning now fallen on a bed of snow you can choose to pause pick it up hold the cold thing in your hand or not few tell us that wonder and awe are decisions we make daily hourly minute by minute in the tiny offices of the heart tilting the head to look up at every tree turned into a chandelier by light striking ice in just the right way thank you very much for your attention and now we have Q&A or arguments against what it is that I have said this is for completely welcome and I'd love it if you could say your name as well please. Okay Jennifer. Hi Jennifer. Hi I used to keep a diary of gratitude but now I've been keeping a diary of awe I do a lot of hiking by myself on the mountain and I find doing it alone and if I sit someplace that there's something going on like red-headed woodpeckers pulling the bark off a diseased tree doing what not science nature does it helps break it down everything has it something to do and I just I was so much awe of that so I went and visited the area like once a month to see how was they were progressing it was really quite beautiful so and I also I'm out in the ocean a lot sailing and I I run into so much awe thousands of jellyfish hatching and witnessing that and they have sails on their back and they they they hatch and they float to the top and then they sail on top of the water so that was just beautiful so I like the word awe it's really I look forward to it what you have just described he the the psychologist asks us to basically do all practice and that's what you're doing yep and he's got studies that he talks about where he shows how it is that everything that comes with awe in the human organism begins to actually alter neuroplasticity it does yeah thank you so much you're welcome thank you good morning I'm charlene hi charlene so awe in the way that was just described is something very joyous and I'm quite familiar with however you ended your talk speaking about delusion and how we many of us don't confront the truth because per