Ajahn Sucitto: Flow arises in the body

So aus dem Kaya Gita Sati Sutta, Kaya Gita Sati, Achtsamkeit des Körpers, Sutta 119, mittlerer Länge, Dinge. Pitta Ruze, jeder, der die Achtsamkeit des Körpers entwickelt und kultiviert hat, hat alles, was an heilsamen Zuständen existiert und am wahren Wissen teilhat, in sich aufgenommen. So wie einer, der den Geist über den großen Ozean ausgedehnt hat, alles in sich aufgenommen hat, was an Strömen in den Ozean fließt, so hat auch jeder, der die Achtsamkeit des Körpers entwickelt und kultiviert hat, alles in sich aufgenommen, was an heilsamen Zuständen existiert und am wahren Wissen teilhat. In sich aufgenommen, so hat es der Übersetzer formuliert, um den Sinn zu betonen, dass es wirklich durch den Körper eingebaut ist. Also wird dies durch den Geist angepasst. Interessante Idee, gute Idee. Welche Zustände in den Körper eingebaut sind, was anfangs ein wenig seltsam ist. Wie kann ein mentaler Zustand, ein guter Zustand, in den Körper eingebaut werden? Das ist, was es bedeutet. Nun, weiter. Es gibt eine ganze Reihe von Gleichnissen, aber nur eines auszuwählen. Einer hat die Achtsamkeit des Körpers entwickelt und kultiviert, Māra, ein großer Betrüger, findet eine Gelegenheit und eine Stütze in seiner eigenen Entwicklung. Angenommen, eine Person, ein Mann, auf einer schweren Steinplatte auf einem Hügel aus nassem Lehm. Glaubst du, dass dieser schwere Ball in diesen Hügel aus nassem Lehm Eingang finden würde? Das Buch sagt, ich vermute. Und so geht er so weiter, eine Reihe von diesen. Und er erwähnte gerade das Bild der geschlossenen Tür. Angenommen, ein Mann würde einen leichten Ball aus Schnur auf eine Türflügel werfen, der vollständig aus Hartholz besteht. Was glaubt ihr, würde dieser leichte Ball Eingang durch diese Türflügel finden, die vollständig aus Hartholz bestehen? Nein. So auch, wenn jemand die Achtsamkeit des Körpers entwickelt und kultiviert hat, kann Māra keine Gelegenheit oder Stütze in ihm finden. Kann nicht herein. Also ist das etwas, das wie eine Kraft wirkt, die dieses überflutende Erlebnis stoppt, überwältigt zu werden, umhergeschleudert, Māra hinausgeworfen, aus dem Gleichgewicht geraten, verloren, dissoziiert. Und dann geht es weiter, weißt du. Ich würde sagen, es ist das Los des durchschnittlichen Menschen, der die Achtsamkeit des Körpers nicht entwickelt hat. Sie werden leicht von Sorgen umgeworfen, von Trauer verloren, leicht von Belohnungssignalen ergriffen, leicht gereizt, leicht emotional instabil. Und es ist natürlich sehr gefährlich. Sowohl für die Person selbst, sich überwältigt, überflutet und einfach verloren, chaotisch, unsicher zu fühlen. Also die Art von Schaden, die Menschen anrichten können, wenn sie in diesen Zuständen sind, ausrasten, süchtig werden, schlechte Laune haben und sogar suizidal werden. Also sagt es, es ist etwas, das wir in der menschlichen Bedingung erkennen können. Und es ist vielleicht im Anstieg, weil jetzt die Erfahrung der Entkörperlichung durch Daten, Technologie, KI allgegenwärtig ist. Alles entfernt uns von dieser Achtsamkeit des Körpers. Und die Person wird leicht ergriffen. Also haben sie Energien dort, nun Energien irgendwo, aber es ist nicht an einem stabilen, heilsamen, unterstützenden Ort. Und so setzt der durchschnittliche Mensch unkorreliert still, der Geist dreht sich, oder sie finden sich einfach schlafend wieder. Weißt du, Energie kann nicht wirklich auf gesunde Weise etabliert werden. Einige davon drehen sich in Gedanken, oder sinken in Donors, und dann leicht deprimiert, unglücklich, kritisch, beschwerlich und gereizt, und so weiter. Leicht, kann nicht anrufen. Also wenn wir auf bestimmte väterliche Lehren schauen, ganz am Anfang, es ist immer achtsam des Körpers, intern, extern, beide zusammen, stehend, sitzend, gehend, liegend, nicht plötzlich so weit weg, hoch in Daten, in Zukünften, in Harmonisierung, in besorgtem Planen, Arrangieren, Juggling, kann ziemlich weit weg sein. Energie wird aufgebraucht, aber nichts regeneriert sich wirklich. Also, es sei denn, diese körperliche Fähigkeit wird richtig kultiviert, dann haben all die klaren Ideen nur irgendwo, um sich zu verankern, um sich in gefühlte, verkörperte Realitäten zu verwandeln. Sie bleiben als Bestrebungen und Wünsche und Ideen, aber sie verankern sich nicht tatsächlich, bis es sozusagen in den Körper geleert wird. Und der Prozess dieser Verankerung ist durch Freude, weil der Körper leicht Freude annimmt, er öffnet sich dafür. Es fängt nicht unbedingt an Mit Freude, es beginnt damit, den Geist tatsächlich zurückzuhalten, und dann hinwenden, was ist hier? Und hinwenden zu Geduld, Zurückhaltung, und dann, okay, wie ist es, einen vollen Ausatmung zu spüren, oder eine vollständige Bewegung des Körpers beim Gehen? Es ist eine sehr grundlegende Anweisung. Ich glaube nicht, dass ich sie je vernachlässigen kann. Und es ist auch der Körper als der Körper in sich selbst, es ist ein Ausdruck des Wissens, dass der Körper sich selbst wahrnimmt, anstatt meiner Vorstellung vom Körper, von visuellen Beschreibungen des Körpers, unserer emotionalen Reaktionen auf den Körper, auf das, was wir sehen, in uns selbst oder in anderen Menschen, diese Sache. Nein, nicht das. Der Körper tut das nicht. Der Körper erlebt Dinge intrazeptiv, ein Gefühl von Ausgewogenheit oder Krankheit oder Klarheit oder Benommenheit, ein Körper, wenn man nicht sehr klar war, unangenehm oder klar, offen. Intrazeptiv, der Körper spürt durch die Haut, warm, kühl, frisch, offen, klebrig, nass, herrlicher Raum, kein Druck. Extrazeptive Sinne, propriozeptive Sinne, der Körper ist in der Lage, zu organisieren, wie wir uns bewegen, wie die Dinge zusammenhängen, wie, wenn man etwas Essen in den Mund nehmen möchte, die Hand es aufhebt und weiß, wie viel Kraft aufzuwenden ist, um das Essen zum Mund zu heben und wo der Mund ist, weil man ihn tatsächlich nicht sehen kann. Ich kenne keine Mrs. Die Hand und die Lippen kennen einander, es gibt eine Art Energie, die die beiden verbindet. Und man kann es spüren, wenn man es langsam tut, man wird spüren, dass ein energetisches Signal vorhanden ist. Man kann spüren, wenn die Hand und das Gesicht aufleuchten, spürt, dass die Hand näher kommt, und dann weiß man, worum es geht. Die Energie kommt in den Mund, der Mund, in Ordnung, bereit. Und dann geht das Essen hinein, signalisierend. Das ist also der propriozeptive Sinn. Wenn man geht, verlagert der Körper das Gewicht leicht von einem Bein zum anderen, ohne darüber nachdenken zu müssen. Beachte, wie viel Kraft benötigt wird, um den Körper anzuheben und voranzubewegen. Man stellt nicht fest, dass man den Boden verlässt. Das ist der relative Sinn des Körpers. Das ist anders, aber es gibt eine Art andere Facette, weil wir auf den Körper schauen und die Sache mit der Unattraktivität des physischen Aussehens tun können, die einen davon abzieht, aber man wird nicht nur etwas haben, um sich davon abzuwenden, sondern etwas, in das man eingebettet wird. Also dieser innere Körper ist nicht abstoßend. Es ist dieses Gefühl, es ist kein physisches Objekt. Es ist ein Signalisierungssystem, das dorthin kommt. Und es gibt dieses Gefühl der Verkörperung, das sich durch den gesamten Befreiungsprozess bis zu einer Vollendung erstreckt, in der man das Unsterbliche im Körper berührt. Es scheint, dass dieses Signalisierungssystem etwas ist, in das man sich entspannen kann, sowohl im profanen Sinne, tatsächlich sich selbst zu erden, die Energie zusammenzubringen, aus dem Durcheinander herauszukommen, eine Art gesammelte Fassung aufrechtzuerhalten, grundlegende Alltagsangelegenheiten bis zu den feinsten Erfahrungen. Es sagt tatsächlich, wenn man formlose, immaterielle Jhanas erlebt, berührt man sie im Körper, was widersprüchlich zu dem zu sein scheint, was wir für einen Körper halten. Aber es sagt eindeutig, dass man diese immateriellen Zustände des unendlichen Raums im Körper berührt, Befreiung im Körper. Oh, nun, das, weißt du, ist eindeutig über meinen Horizont hinaus. Aber weißt du, sie sagen, nun, eigentlich die Qualitäten der Zufriedenheit und des subtilen Vergnügens. Man beginnt damit. Das ist, was wir den Jhana-Prozess nennen. Es ist ein Prozess des Absorbierens. Absorbieren ist, wie klare, schöne Qualitäten des Herzens, sogar einfache Qualitäten wie Ehrlichkeit, Präsenz und Integrität, eingebaut und absorbiert werden, fast absorbiert in das, was ich das Nervensystem oder die Körper-Signalisierung nennen könnte, wo es tatsächlich fühlt, es gibt ein Gefühl von etwas Neuem, das sich von Unheilsamkeit zurückzieht. Es ist nicht nur ein Urteil im Kopf, etwas, das man als Missfallen fühlt, weißt du, man fühlt Scham, schockiert, unangenehm. Ja, ja. Das Einzige an dir ist eine Art leuchtend. Einiges Licht geht an, wenn man die Freundlichkeit oder das Glück anderer erlebt. Man spürt etwas in seinem Leuchten. Nicht, weil man interpretiert, es ist einfach unmittelbar. Es ist nicht durch Interpretation, die unmittelbar kommt. So dass, wenn der denkende Geist sich beruhigt, wie es der Absorptionsprozess ist, sich das Signalisieren nicht beruhigt. Der Denkprozess verdeckt es in gewisser Weise, kann es verdecken. Aber mit dem Signalisieren durch unsere Gedanken ist es zu laut, man kann das Signalisieren im Körper nicht hören. So müssen wir den denkenden Geist disziplinieren, zurückhalten und erleben, wie der Körper die Dinge wahrnimmt. Dies ist dasselbe aus dem Sutta, als er der 68. des 12. Buches des Saṃyuktāgama ist. Ein Nārada, der ziemlich gut entwickelt zu sein scheint, der bestreitet, ein Arahant zu sein. Ein Freund, den ich klar gesehen habe, wie es wirklich ist, mit korrekter Weisheit. Nibbāna ist ein Aufhören des Daseins, ich bin kein Arahant. Angenommen, Freunde, es gäbe einen Brunnen entlang einer Wüstenstraße, sie hatten weder ein Seil noch einen Eimer. Dann käme ein Mann entlang, bedrückt und geplagt von der Hitze, müde, ausgetrocknet und durstig. Er würde in den Brunnen hinabblicken und das Wissen würde ihm einfallen, es gibt Wasser. Aber er wäre nicht in der Lage, körperlichen Kontakt damit herzustellen. So zwei Freunde, die ich klar gesehen habe, wie es wirklich ist, mit korrekter Weisheit. Nibbāna ist ein Aufhören des Daseins, ich bin kein Arahant. Also hat er es nicht berührt. Und wenn man erneut in das Lesen, den Lernprozess schaut, wird er immer als zweifach beschrieben. Man berührt die Befreiung im Körper und dann dringt man in die Weisheit ein. Es ist zweifach. Man landet tatsächlich darin, man spürt es und dann versteht man es. Ah, das ist es. Man weiß, Klarheit entsteht. Also gibt es einen zweifachen Prozess, genannt samādhipāsāda. Also hat man die Sache tatsächlich wirklich erfasst und sie geschieht und dann, ah, dann tritt Verwirklichung ein. Und vielleicht ist das weiter vorn, man weiß, aber unsere Wege. Wir könnten auch erkennen, man weiß, wenn man seinen Körper kultiviert, wenn man in eine Art Stimmung oder eine andere verstrickt wird, es sollte nicht so sein, und dann warte eine Minute, was passiert? Füße zurück, lass uns einfach die Schultern entspannen, nimm einen Atemzug, entspanne die Haut und das Gesicht. Wo bin ich jetzt? Nimm einen Atemzug. Oh, nun, oh ja, okay. Die Wolke zieht weiter. Man findet sich dabei, herauszukommen. Ich würde vorschlagen, dass es für diese Menschen in den Suttas, die Freude erleben und unmittelbar die Ekstase erlangen, die das erste Zeichen des sich Heben-Lassens der Verkörperung ist, relativ einfach scheint. Es ist nicht so, oh, man weiß, nicht nur emotional, es gibt ein gewisses Zittern von, ah, man weiß, man fühlt sich leicht. Es ist alles damit zu tun, das ist ziemlich einfach. Aber im Großen und Ganzen, ich bekomme nicht das Gefühl von den Menschen, die ich unterrichtet habe, oder sogar von mir selbst, dass es etwas ist, das so einfach ist. Das ist geradlinig. Denn dann, der große Unterschied, den ich vorschlagen würde, ist, dass in der Zeit des Buddha kein geschriebenes Wort, keine geschriebenen Worte, kein Kalender, keine Uhr, definitiv kein Telefon, kein Internet, keine Art von Abstraktion, sehr minimal war. Die meisten ihrer Mittel, um mit Hitze, Leidenschaft, Wut, Begierde umzugehen, man weiß, echte Eingeweide-Sachen, echte Art verkörperter Verrücktheit, man weiß, sie verloren sich nicht in ihren Köpfen, man weiß, sie pendelten nicht, Verkehr, Fristen. Dinge, die für uns alltäglich sind, dass wir zur Schule gehen und wir an einem Schreibtisch sitzen. Wir saßen ohnehin an Schreibtischen, ich weiß nicht, ob sie das heutzutage tun. Und die Worte kommen auf und man schaut auf die Worte und man schaut auf sein kleines Buch und man schreibt Dinge auf oder wahrscheinlich haben sie jetzt meine Pads, sie tun es darauf. Aber im Grunde kommt man in seinen Kopf und man befasst sich mit Abstraktion und man wird gut darin. Und wenn man es nicht bekommt, betrachtet man es als einen Idioten. Also wird man gut darin und je schneller, desto besser. Dann können wir in unserer Kultur erstaunliche Dinge tun, weil unsere Kulturen darum herum aufgebaut sind. Und man weiß, großartig. In mancher Hinsicht, Transport, wunderbar. Kommunikation, Menschen in Nigeria, mit denen ich einen Plausch haben könnte, erstaunlich. Menschen auf der ganzen Welt, mit denen ich einen Plausch haben könnte, sprechen kann. Das Einzige, mit dem ich nicht spreche, ist mein Körper, was wirklich ein bisschen nachlässig ist. Ich sage so, nun, okay, zieh dich an, wasch dich, man weiß, und sie sehen heute so gut aus, nimm etwas Medizin, das ist etwa alles. Ich Hör nicht darauf, denn es ist nicht einfach viel von mir. Was wird es also sagen? Ich werde nicht in Worten sprechen. Wir erleben Spannung und eine Überwelt und ein Durcheinander und all diese Arten von Dingen. Und Emotionen übernehmen leicht die Oberhand und werden drückend. Also, Emotionen, wir werden wirklich ziemlich emotional sehr empfindsam. Weißt du, es erklärt die Menschen nicht, sie haben einfach nicht die Kapazität, schmerzhafte, weißt du, emotionale Erfahrungen aufzunehmen, ohne wütend zu werden oder umgeworfen zu werden. Und offensichtlich, zur Zeit des Buddha, taten die Menschen einander noch üble Dinge und erlebten schreckliche Dinge, weißt du, Hungersnöte, Auslöschung, Tod, das Verlieren all ihrer Kinder. Es gibt all diese üblen Dinge, die ablaufen. Und man kann das definitiv bis auf den heutigen Tag noch sehen, und es sind die Menschen, die zum Mann gehören, zum Morgenkörper, emotional ziemlich widerstandsfähig. Lass dich nicht in die Brust über das Bleiben auf dem Teppich. Okay, weißt du, ich bin aufgewühlt. Also, weißt du, weil diese emotionale Energie nirgendwohin wirklich abgeleitet wurde. Das ist, was Körper tun können. Wie wir alle wissen, weißt du, mach einfach eine Pause. Weißt du, dieser Signalisierungsprozess leitet das Aufwühlen der emotionalen Energie oder das Ungleichgewicht davon oder das Aufhören des Jammerns davon ab, wo es immer weiter und weiter und weiter jammt. Und dann, weißt du, du hast einfach, all diese Arten von verbalem Zeug, das abläuft. Wieder, diese Art von, weißt du, Drehung, Sturzflug, der einfach immer weiter und weiter und weiter geht. Es gibt irgendein Problem oder eine Fantasie oder ein anderes, in dem man darin verloren geht. Und dieses Gefühl, in diese drehenden Geisteszustände absorbiert zu werden, erzeugt den Eindruck, das bin ich. Weil das Gefühl der Trennung von einfach nur in deinem eigenen Kopf verloren zu sein, weißt du, dort beginnt das Gefühl von Ich mit der Trennung. Wenn du in die Verkörperung kommst, gibt es keine Trennung. In verkörperten Begriffen gibt es Raum um mich herum, es gibt Boden unter mir, es gibt Krieg, es gibt inneres und äußeres, einfach Wechselwirkung. Ich bin nicht, der Körper ist nicht getrennt. Weißt du, es gibt immer etwas darunter. Weißt du, wenn du dich zurücklehnst oder stehst oder gehst, gibt es immer Raum darum herum. Und du bewegst dich durch den Raum, weißt du, der Körper ist nicht getrennt. Er ist autonom, wir können uns bewegen, wir haben eine Autonomie, er ist nicht unabhängig. Also denkst du, oh, du bist hier. Du passt tatsächlich in dies hinein. Und was auch immer es sonst noch ist, was nicht gerade gute Nachrichten sind, wenn man darüber nachdenkt, weißt du, es gibt ziemlich üble Dinge da draußen. Aber es ist ein emotionales, oh, hier bin ich. Einfach nur dies, richtig. Und weil jetzt, natürlich, die meisten Probleme nicht von Anakondas oder Krokodilen kommen. Sie kommen davon, was unsere Köpfe mit uns machen. Mein Gehirn ist nicht runter. Also werde ich es runterlegen. Und offensichtlich, weißt du, selbst wenn man sich in einem gefährlichen Zustand befindet, man von gefährlichen Kreaturen konfrontiert wird, ist es besser, seinen Körper bei sich zu haben, um zu wissen, was zu tun ist, anstatt einfach in Panik zu geraten und in einen Panikzustand zu gehen. Also, weißt du, du gewinnst auf allen Ebenen, auf denen du gewinnen kannst. Also einfach nur dieses Gefühl einer beruhigenden, erdenden Qualität, die für dich da ist, so nah wie deine eigene Verkörperung. Und im Kunstprozess, ist es, wenn du deine Verkörperung nah bringen musst, weil unsere abstrahierende Intelligenz uns davon wegbringt. Du wirst das zurückhalten, es zügeln, es hereinziehen. Wie fühlst du dich jetzt? Es spüren. Also wir kontemplieren, weißt du, den panasattisut, die Achtsamkeit beim Atmen, bevor es zu verfeinert wird. Man sieht, rauh mit Baum, Wirbelsäule aufrecht. Für mich ist das ein sehr gutes Signalzeichen, weil wenn deine Wirbelsäule aufrecht ist, dein Rücken richtig etabliert ist, deine Schultern deinen Rücken hinunterrutschen. Du fühlst dich ruhiger und deine Energie beginnt sich um diese aufrechte Achse zu ordnen. Und alle Details dort sind in der Achtsamkeit beim Atmen. Diese steht genau am Anfang. Es geht nicht nur darum, sich steif aufzurichten. Es geht darum, mit dem Steißbein den Boden zu berühren und entlang der Wirbelsäure hinaufzuziehen und es zu fühlen, was es ist, den Kopf zu krönen. Und dann beginnst du direkt den Körper in sich selbst zu spüren, stabil oder wackelig. Und dann wirkt das Atmen als das Ding, das Körpersignalisierungssystem dreht sich leicht hin zur Atmung, denn das ist das Wichtigste. Ohne sie bist du am Ende. Aber wenn wir den Körper auf die richtige Weise halten, wird die Atmung zugänglicher, weil deine Schultern sie nicht komprimieren und dein Kopf nicht nach vorne hängt; der Kanal öffnet sich. Du kannst spüren, weißt du, das Gefühl von etwas, das sich verschiebt, sich bewegt. Du bist immer noch mit dem Körper, der seinen Raum einnimmt. Du wirst nicht zu intensiv. Du versuchst, das Gefühl zu bekommen, hinein zu entspannen, darin zu ruhen. Okay. Und dann beginnst du, okay. Beim Ausatmen, Atem. Rhythmus. Das halte ich für sehr wichtig, weil der Buddha keinen bestimmten Punkt vorgibt, sondern sich dem rhythmischen Prozess anzupassen. Damit hängt die gesamte Sequenz zusammen, die rhythmische Qualität davon. Rhythmus ist kein Punkt. Es ist ein Fluss. Hier beginnt dein Fluss, hier verkörpert. Weißt du, vom Überflutungsgebiet, wo die Dinge chaotisch sind, zum Fluss in einem glatten Rhythmus, statt zu klapperndem, springendem Zeug oder dem trägeen Zeug. Dort beginnt genau dort der Fluss. Und wenn es sich immer noch träge anfühlt, mein pragmatischer Vorschlag, meine Erfahrungen: Halte den Körper und verlangsme dann den Fluss, was kontraintuitiv scheint. Tatsächlich: Mache eine Pause und verlängere die Pause am Ende des Ausatmens. Verlangsame es. Verlängere die Pause am Ende des Einatmens. Sei recht bewusst. Und was es tut, indem es die Atmung zurückhält, es veranlasst den Körper intern, aktiviert zu werden. Wie, hey, was passiert? Es beginnt, hey, was passiert hier? Es beginnt, etwas aufzuwachen. Oh, das ist es, was du willst. Und am anderen Ende müssen die Rezeptoren des Körpers etwas härter arbeiten, um tiefer zuzuhören. Die Wurzeln haben ein stärkeres Signal, das Signal der Zurückhaltung in Bezug auf die Atmung ist ein großes Signal. Nicht atmen, wie ist das? Plötzlich, weißt du, es ist, als würde der Feueralar

So from the Kaya Gita Sati Sutta, Kaya Gita Sati, Mindfulness of Body, Sutta 119, middle length, things. Pitta Ruze, anyone who has developed and cultivated mindfulness of the body, has included whatever wholesome states there are that partake of true knowledge. Just as one who has extended a mind over the great ocean as included within it, whatever streams there are that flow into the ocean, so too anyone who has developed and cultivated mindfulness of the body has included whatever wholesome states there are that partake of true knowledge. Included within himself is the way the translator has put it. To get to emphasise the sense that it's just really built in through the body. So this is adapted through the mind. Interesting idea, good idea. Whatever states have got built in to the body, which is a first a little bit. How can a mental state, good state, get built into the body? That's what it means. Well, go on. There's a whole series of similes but just to choose one. One has developed and cultivated mindfulness of the body, Mara, a great deceiver, finds an opportunity and a support on his own development. Suppose a person, a man, at a earth heavy stone ball on a mound of wet clay. Do you think that heavy ball would find entry into that mound of wet clay? The book goes, I guess. And so he goes on like this, a series of these. And he was just mentioning the image of the closed door. Suppose a man were to throw a light ball of string at a door panel made entirely of hardwood. What do you think, would that light ball find entry through that door panel made entirely of hardwood? No. So too, when anyone has developed and cultivated mindfulness of the body, Mara cannot find an opportunity or support in him. Can't get in. So that's something that kind of acts on like a force that stops this flooding experience, getting overwhelmed, knocked around, Mara thrown out, spun out, lost, dissociated. And then it goes on, you know. I would say it's the lot of the average person who has not developed mindfulness of the body. They are easily knocked over by down worry, lost sadness, easily snatched by gratification signals, easily irritated, easily emotionally unstable. And it's of course very dangerous. Both for the person themselves, feel overwhelmed, flooded, and just lost, chaotic, insecure. So the kind of damage that people can do when they're in these states, get lashed out, get addicted, bad tempered, and even suicidal. So it says it's something we can recognize in human condition. And it's perhaps on the rise, because now the disembodiment experience is prevalent through data, technology, AI. Everything takes us away from this mindfulness of body. And the person is easily captured. So they've got energies there, well energies somewhere, but it's not in a steady, wholesome, supportive place. And so average person uncorrelated sits down still, mind is spinning, or they just find themselves sleeping. You know, energy cannot really get properly established in a healthy way. Some of these are spinning out into thoughts, or sinking down into donors, and then easily depressed, unhappy, critical, complaining, and irritable, and so forth. Easy, can't call. So if we look at certain paternal teachings right at the beginning of it's always mindful of the body internally, externally, both together, standing, sitting, walking, reclining, not suddenly that far away, up in data, in futures, in harmonizing, in concerning planning, arranging, juggling, can be quite far away. Energy is getting used up, but nothing is really regenerating. So unless this bodily faculty is properly cultivated, then all the clear ideas only have somewhere to ground to transform into felt, embodied realities. They remain as aspirations and wishes and ideas, but they don't actually embed until it's kind of emptied into the body. And the process of that embedding is through pleasure, because the bodily easily accepts pleasure, it opens up to it. It doesn't necessarily begin with pleasure, it begins with actually restraining the mind, and then turning, what about here? And turning towards patience, restraint, and then, okay, what's it like to feel a full out-breath, or a full movement of the body walking? It's something very fundamental instruction. I don't think I can ever neglect it. And it's also a body as the body in itself, it's an expression of knowing that the body is sensing itself, rather than my idea of the body, of visual descriptions of the body, our emotional responses to the body, to what we see or in our own or other people, this thing. No, not that. The body doesn't do that. The body experiences things intraceptively, a sense of feeling balanced or sick or bright or groggy, a body if you were not very bright, uncomfortable or clear, open. Intraceptively, the body senses through the skin, warm, cool, fresh, open, sticky, wet, gorgeous space, no pressure. Extraceptive sense, proprioceptive sense, body is able to organize how we move, how things link up, how when you want to put some food in your mouth, your hand picks it up and knows how much effort to use to lift the food to your mouth and where your mouth is, because you can't actually see it. I don't know any Mrs. The hand and the lips know each other, there's a kind of energy that connects the two. And you can feel that if you do it slowly, you'll feel that there's an energetic signal. You can feel if the hand and face lights up, senses the hand is coming close and then you know what it's about. The energy comes into the mouth, the mouth, all right, ready. And then the food goes in, signalling. So that's proprioceptive sense. When you're walking, the body easily transfers weight from one leg to the other without having to think about it. Notice how much effort is needed to lift the body and move along. You don't find yourself leaving the ground. So this is the body's relative sense. This is different, but there is kind of another facet because we can look at the body and kind of do the thing about the unattractiveness of the physical appearance, which pulls you away from that, but you won't have something to also not just to pull away from it, but something to get embedded in. So this internal body is not repulsive. It's this sense, it's not a physical item. It's a signalling system coming to that. And there's this sense of embodiment pertains right through a whole of the liberation process to a consummation where one touches the deathless in the body. It seems this signalling system is something to chill into, both just in mundane sense, actually getting yourself grounded, getting energy together, coming out of the scramble, maintaining a kind of collected composure, kind of fundamental daily life stuff to the most refined experiences. It actually says if you're experiencing formless, immaterial jhana, you touch it in your body, which would seem to be contradictory to what we assume a body is. But it clearly says this, you know, you touch these immaterial states of infinite space in the body, liberation in the body. Oh, well that, you know, clearly it's beyond me. But you know, they say well actually the qualities of contentment and subtle pleasure. You start with that. This is what we call the jhana process. It's a process of absorbing. Absorbing is how clear, beautiful qualities of the heart, even kind of simple qualities such as honesty, presence and integrity, get built in and get absorbed, like almost absorbed into the, I could say the nervous system or the body signalling, where it actually feels, there's a sense of something new recoils from unwholesomeness. It's not just a judgment in your head, something you feel distaste, you know, you feel shame, shocked, unpleasant. Yeah, yeah. The only thing of you is kind of shining. Some light comes on when you experience the goodwill or happiness of others. You feel something in your light up. Not because you're interpreting, it's just it's immediate. It's not through interpretation that comes immediate. So that when the thinking mind qualms down, as is the absorption process, the signalling doesn't qualms down. The thinking process in a way obscures it, can obscure it. But with signalling through our thoughts, it's worth too loud, you can't hear the signalling in the body. That's that way we've got to discipline, restrain the thinking mind and experiencing how the body is sensing things. This is the same from Sutta, when he's 68th of the 12th book of the Sanjitinakaya. A Narada who seems to be pretty well developed, who's denying he's an Arahant. A friend though I've clearly seen as it really is with correct wisdom. Nibbana is a cessation of existence, I am not an Arahant. Suppose friends there was a well along a desert road, they had neither a rope nor a bucket. Then a man come along oppressed and afflicted by the heat, tired, parched and thirsty. He would look down into the well and the knowledge would occur to him, there is water. But he would not be able to make bodily contact with it. So two friends who I've clearly seen as it really is with correct wisdom. Nibbana is a cessation of existence, I am not an Arahant. So he hasn't touched it. And if you look again in the reading, the studies process, it's always described as twofold. One touches liberation in the body and then penetrates in the wisdom. It's a twofold. You actually land it, you're feeling it and then you get it. Ah, that's that. You know, there's clarity arises. So there's a twofold process called samadhoipasala. So you've actually really got the thing and it's happening and then ah, then realisation occurs. And maybe this is down the track, you know, but our ways. We might also recognise, you know, if you cultivate your body when you're getting caught in some kind of mood or another, it shouldn't be this, and then wait a minute, what's happening? Feet back, let's just relax the shoulders, take a breath, relax the skin and face. Where am I now? Take a breath. Oh, well, oh yeah, okay. The cloud moves on. You find yourself coming out. I would suggest that it seems relatively easy for these people in the suttas who experience gladness immediately get the rapture, which is the first sign of embodiment lifting up. It's not like, oh, you know, not just emotionally, there's a certain shivering of, ah, you know, you feel buoyant. It's anything to do that pretty easy. But by and large, I don't get that sense from the people I've taught or even from myself as being something that's that easy. That's straightforward. Because then the big difference I would suggest is that the time of the Buddha was no written word, no written words, no calendar, no clock, definitely no phone, no internet, no sort of abstraction, very minimal. Most of their prop to dealing with heat, passion, rage, lust, you know, real gut stuff, real kind of embodied craziness, you know, they weren't getting lost in their heads, you know, they weren't commuting, traffic, deadlines. Things that are commonplace for us, that we go to school and we sit at a desk. We used to sit at desks anyway, I don't know if they do that these days. And the words come up and you look at the words and you look at your little book and you write things down or probably now they've got my pats, they do it on. But basically you come up into your head and you deal with abstraction and you get good at it. And if you don't get it, you consider it an idiot. So you get good at it and the quicker the better. Then we can do amazing things in our culture because our cultures built around that. And you know, great. In some ways, transport, wonderful. Communication, people in Nigeria I could have a chat with, amazing. People in all over the world I could have a chat with, talk to. The only thing I don't talk to is my body, which is sort of a bit remiss really. I kind of say, well, okay, put some clothes on, wash, you know, and they're looking so good today, have some medicine, that's about it. I don't listen to it because it doesn't just a lot of me. So what's it going to say? I'm not going to talk in words. We experience tension and an overworld and scramble and all these kinds of things. And emotions easily take over, become oppressive. So emotions, we get really quite emotionally quite delicate. You know, it's not explaining people, just don't have the capacity to receive hurtful, you know, emotional experience without getting angry or knocked over. And clearly, at the time of the Buddha, people were still doing nasty things to each other and experiencing horrible things, you know, famines, wipe out, death, losing all their kids. There's all nasty stuff going on. And you can definitely still see that to this day, and it's the people who belong to the man, the morning body, emotionally, pretty resilient. Don't get in the tits over staying on the carpet. Okay, you know, I'm agitated. So, you know, because that emotional energy has gone nowhere to really discharge. This is what bodies can do. As we all know, you know, just take a break. You know, that signaling process discharges the stirring up of emotional energy or the imbalancing of it or the stop whinging of it, where it goes whinging on and on and on. And then, you know, you just, all kinds of verbal stuff going on. Again, this kind of, you know, spin, tail spin just going on and on and on. There's some issue or fantasy or another in getting lost in it. And that sense of getting absorbed into these spinning mind states gives rise to impression, this is me. Because the sense of separation from just being lost in your own head, you know, that's where the sense of me begins with separation. When you come into embodiment, there is no separation. In embodied terms, there's space around me, there's ground beneath me, there's war, there's internal external just interplay. I'm not, the body's not separate. You know, there's always something underneath it. You know, when you're back or standing or walking, there's always space around it. And you move through space, you know, the body's not separate. It's autonomous, we can move, we have an autonomy, it's not independent. So you think, oh, you're here. You actually fit into this. And whatever else that is, which is not entirely good news, if you think about it, you know, there's some pretty nasty stuff out there. But it's an emotional, oh, here I am. Just this, right. And because now, of course, most problems don't come from boa constrictors or crocodiles. They come from what our heads are doing to us. My brain isn't down. So I'll put it down. And clearly, you know, even if one's in a dangerous state, you are confronted by dangerous creatures, it's better to have your body with you to know what to do rather than just freak out and go into a panic state. So, you know, you win on all levels that you could win on. So just that sense of a calming, grounding, quality that's there for you, as near as your own embodiment. And in the art process, it's when you've got to bring your embodiment near because our abstracting intelligence takes us away from it. You're going to rein that in, restrain it, pull it in. How are you feeling now? Feeling it. So we contemplate, you know, the panasattisut, the mindfulness of breathing before it gets too refined. You're seeing, rude with tree, spine erect. To me, that's a very good signal sign because when your spine is upright, your back is properly established, your shoulders slide down your back. You feel more settled and your energy begins to compose around that upright axis. And all the details there are in mindfulness of breathing. This one stands right at the beginning. It's not just hold yourself up rigid. It's about touching the ground with your tail and drawing up along your spine and feeling it for what it is to crown your head. And then you begin to sense directly the body in itself, steady or shaky. And then the breathing acts as the thing, the body signaling system easily turns towards breathing because that is the most important thing. Without it, you're finished. But if we hold the body the right way, breathing becomes more available because your shoulders aren't compressing it and your head isn't hanging over, the channel opens up. You can sense, you know, the sense of something shifting, moving around. You're still with the body occupying its space. You don't get too intense. You try to get the sense of relaxing into it, resting into it. Okay. And then you begin to, okay. In breath out, breath. Rhythm. This I think is very important because the Buddha doesn't specify a particular point but to attune to the rhythmic process. With that pertains the whole sequence, the rhythmic quality of it. Rhythm is not a point. It's a flow. This is where your flow begins embodied here. You know, coming from flood where things are chaotic to flow in a smooth rhythm rather than jangly jumpy stuff or the sluggish stuff. There begins right there, flow. And if it still feels sluggish, my pragmatic suggestion, my experiences hold the body and then slow down the flow seems counterintuitive. In fact, pause and lengthen the pause at the end of the out breath. Slow it down. Lengthen the pause at the end of the in breath. Be quite deliberate. And what it does by restraining the breathing, it causes the body internally to get activated. Like, hey, what's happening? It starts to, hey, what's happening here? It starts to wake up a bit. Oh, that's what you want. And the other end of it, the body's receptors are having to work a bit harder to listen in more deeply. Roots have got a stronger signal, the signal of restraint in terms of the breathing is a big signal. Not breathing, how's that? Suddenly, you know, it's like the fire alarm goes off. But you know, you're not doing to strangle yourself, just taking a five second longer than you do automatically. You come out, you're just enough. The other thing is the breathing itself has energy in it. It's a vitality system. So the body's signaling and the breath's signal begin to meet. And now if the energy in the breathing is moving more slowly, it actually saturates more fully. Just as if you throw water onto something, it just splashes off. But if you slowly steep something in water, the object gets saturated. So, you know, if you have a cloth and you just sprinkle some water over it, it's not saturated. But if you put it in the basin of water and slow down the flow, it picks up more and more. So it's a simple, it's like a yogic thing. You know, slower breath, more saturation, more energy, less effort. So you're not struggling or straining. But at the same time, you're not sluggish or careless. You're deliberately, and then energy comes in. And it's not always so comfortable. And then maybe, you know, a few minutes and then, okay. I think the thing's flowing now. Signals are in tune. You're waiting for those signals to tune in. Getting it, getting it, getting it, getting it. My, again, my fieldwork, you know, certainly thinking mine is there, maybe just to remind us to take notes. But the actual process of bombing is not caused by ramming mental attention onto the object. It's caused by using mental attention to remind us to really listen with the body. How is that feeling for me? Just as you might pick up an object and feel, is it soft? Is it wet? Is it ticklish? Is it fur? Is it hair? Is it plastic? Is it metal? And you could pick up one of those basins at the back there, which look pretty much like brass. And as soon as you touch it, you know it's not brass. You feel it's immediately plastic. Of course, all that brass got stolen. So then it got plastic. Oh, dear. And you know, how do you know that other body knows that slightly? It's not so cool as brass, different texture. You know, it's just snow. It's that sensitive. Your eye would probably be deceived, but your skin wouldn't. Now when we're operating with a breathing, you're working through the same sensitivities that could pick up. This is