Mark Ovland: Talk - Rubin's Vase & the Drama of Life

Ich möchte heute Abend etwas ganz Bestimmtes sagen oder über etwas ganz Bestimmtes sprechen, was angesichts der Situation und der Tatsache, dass ich hier mit einem Mikrofon stehe, wahrscheinlich als gute Nachricht wahrgenommen wird. Aber was ich meine, ist, dass es etwas ganz Bestimmtes gibt, und ich bin mir nicht ganz sicher, wie man es am besten rüberbringt. Es fühlt sich irgendwie etwas glitschig an, und ich komme irgendwie davon ab, und es kann sich wie etwas anderes anhören oder so. Aber es gibt etwas Bestimmtes. Ich habe mir einige Gedanken notiert. Ob sich diese Gedanken zu einer Art kohärenten Rede mit Anfang, Mitte und Ende formen, weiß ich nicht. Es kann sein, dass es eher eine Collage ist, ein Album aus verschiedenen, miteinander verbundenen Ideen. Aber auf jeden Fall, was auch immer am Ende gesagt wird, hoffentlich wird es das, was zuvor kam, in das, was als Nächstes kommt, zumindest teilweise verbinden und zumindest teilweise interessant sein. Das ist der Plan. Und hoffentlich kann ich etwas von dem, was ich rüberbringen möchte, rüberbringen. Also die erste Idee im Album, der erste Haftzettel lautet: die Rubin-Vase. Wer weiß, was die Rubin-Vase ist? Sehr gut. Pass. Wahrscheinlich wissen viele von euch, was die Rubin-Vase ist, kennen aber nur nicht den Namen, und ich kannte den Namen auch nicht, bis heute Vormittag. Ich habe einfach nachgesehen, was das ist, was ich im Kopf hatte. Also Glückwunsch an diejenigen unter euch, die es wissen. Die Rubin-Vase, Rubin war, glaube ich, ein Psychologe, beginnend im 20. Jahrhundert. Und die Rubin-Vase ist dieses Bild, das, wenn man es betrachtet, aus einer Perspektive wie eine Vase aussieht, oder wie ein Kerzenständer, so etwas in der Art, wisst ihr, diese Form. Und dann merkt man nach nicht allzu langer Zeit, ah, die Konturen dieser Vase oder dieses Kerzenständers, nennen wir sie einfach Vase, die Konturen davon sind tatsächlich wie die Umrisse eines Porträts. Es sieht wie ein Gesicht aus. Und tatsächlich ist es symmetrisch, also sieht es aus, als ob es zwei Gesichter wären, die einander ansehen. Und die Frage ist, ist das eine Vase oder sind das zwei Gesichter? Wer weiß es jetzt? Wer weiß es? Und falls ihr zufällig noch nicht darauf gestoßen seid, hoffe ich, dass diese Erklärung gut genug war. Das Interessante an diesem Ding, oder ein interessanter Aspekt daran, ist nicht genau das, worauf Rubin eigentlich abzielt, aber für unsere Zwecke, für eine Art Dharma-Sache, ist es interessant, weil, wisst ihr, welche, ist es wirklich eine Vase? Hand hoch, wenn ihr denkt, es ist wirklich eine Vase. Ist es wirklich zwei Gesichter? Ja, ich meine, ich weiß es nicht, aber mein Gefühl ist, dass beide wahr sind, aber keines von beiden die ultimative, endgültige Wahrheit ist, wie es wirklich so ist. Und das macht es für uns interessant, es ist so, ah, also wenn ich es auf diese Weise betrachte, sehe ich diese Sache, und daran ist etwas Wahres, ja, ich sehe die Vase. Ich kann das nicht bestreiten. Und dann, wenn ich auf eine andere Weise hinschaue, sehe ich etwas anderes, was ebenfalls wahr ist. Also diese gleichzeitigen Wahrheiten, die sehr unterschiedlich voneinander sind, sie sind zusammen, und keine von ihnen ist die endgültige Realität, aber beide existieren. Es ist wahrscheinlich offensichtlich, wie sich dies auf alles bezieht, was wir von hier oben sagen. Aber lasst uns einfach daran erinnern, dass es wichtig ist, beide wahr mit kleinem t, keines wahr mit großem T. Nächster Gedanke, was ist es, das wir als menschliche Wesen erfahren? Woraus besteht unsere Erfahrung? Ich meine, gerade jetzt, was ist da? Es gibt Sichtbares, es gibt Dinge, die wir sehen, wenn unsere Augen offen sind und wir über diesen Sinn verfügen. Und es gibt Geräusche, und es gibt körperliche Empfindungen, taktil, es gibt Gedanken, Emotionen, Stimmungen. Es ist im Grunde der Stoff der sechs Sinne. Im Dharma, im Buddhismus, ist der sechste Sinn der Intellekt, der, sozusagen, der Empfänger von Gedanken und Stimmungen, Emotionen, all dieser inneren Dinge. Und das ist unsere Erfahrung. Es ist der Stoff der Sinne. Der Buddha verwendete den Begriff das Alles, A-L-L, das große A, das Alles. Das ist das, was wir haben. Und ein Teil davon ist angenehm, ein Teil davon ist unangenehm, und ein Teil davon ist sozusagen weder noch. Das ist das Material unseres Lebens. Lasst uns diese beiden Ideen zusammenbringen. Was, wenn diese Erfahrung, die uns gegeben wird, eine Art komplexe, vielschichtige Rubin-Vase wäre? Also hier sind all diese Sinnesdaten. Wie ich Schau dir das an, das wird mir eine andere Erfahrung geben. Wie ich mich zu dem verhalte, was gerade geschieht, was wir Leben nennen, was wir Erfahrung nennen. Wie auch immer ich mich dazu verhalte, wird mir ein anderes Gefühl geben. Aber anstatt zwei verschiedene Dinge, Vahs oder zwei Gesichter, sind es unendliche Möglichkeiten. Unendliche Möglichkeiten, wie wir uns zu dieser Erfahrung verhalten können. Und natürlich besteht der Unterschied zwischen diesem und Rubens Vahs darin, dass einige der Arten, wie wir uns verhalten, leider dazu führen, dass mehr Dhukka entsteht. Wir nehmen eine bestimmte Perspektive ein, wir sehen die Welt auf eine bestimmte Weise und es tut weh, und es ist schwer zu ertragen. Und dann dieselbe Welt und dieselbe Erfahrung, wir schauen in eine andere Richtung und wir sehen, dass sich etwas verschiebt, etwas ändert sich, und es ist weniger schwer zu ertragen. Vielleicht führt uns sogar aus einer anderen Perspektive dazu, oh wow, das fühlt sich frei an, das fühlt sich wunderbar an. Einfach diese Erfahrung betrachten und in verschiedene Richtungen schauen, und es gibt mir eine andere Erfahrung. Und natürlich, wenn wir zurückkommen, was hier wirklich wichtig ist, ist, welche dieser Erfahrungen wahr ist, mit einem großen W? Und spielt es eine Rolle, dass etwas wahr ist, mit einem großen W? Oder wie dieses Beispiel, das in den letzten Tagen angeboten wurde, die Behandlung der Erfahrung, dies ist eine Sicht, die wir auf all dies haben, die Erfahrung so zu behandeln, als wäre sie nur Zeug, das entsteht, um mit Freundlichkeit begegnet zu werden. Das ist es. Und in den Momenten, in denen wir wählen, auf diese Weise hinzuschauen, gibt es keine andere Art, das Leben wahrzunehmen, es ist nicht so, dass etwas anderes geschieht oder wir etwas anderes im Hinterkopf behalten müssen. Das ist das Leben, das ist es. Es sind Phänomene, die entstehen, um mit Freundlichkeit begegnet zu werden. Und wie Nathan sagte, ist es wahr? Vielleicht ist es nicht letztendlich wahr, aber ist es hilfreich? Ja, wahrscheinlich. Viele Male. Wir könnten wählen, es auf all mögliche Arten zu betrachten, wir könnten sagen, okay, ja, das sind Phänomene, die entstehen, um mit Freundlichkeit begegnet zu werden. Wir könnten auch sagen, okay, das ist Sternenstaub, der sich über Milliarden von Jahren immer wieder neu angeordnet hat. Und das ist die Linse, die ich habe, und ich sehe dies und ich sehe nur Sternenstaub. Das ist wahr. Was ist gerade hilfreich? Was ist die Wirkung? Also habe ich über die Wirkung dieser verschiedenen Arten des Schauens auf das Herz, auf die Wahrnehmung gesprochen. Was führt uns zu mehr Freiheit? Was führt uns zu mehr Dhukha? Nun, worauf wir achten müssen, und das wird uns natürlich begegnen, besonders am Anfang, in den ersten Jahren der Praxis und wahrscheinlich weit darüber hinaus, ist diese schleichende Idee, dass, ja, ja, ja, ich kann dies so betrachten, als wäre es nur Dinge, die mit Freundlichkeit begegnet werden sollten, aber eigentlich ist es das nicht, oder? Eigentlich ist es x, y, z. Und dies ist nur eine nette Sache, die wir dort tun können. Aber worauf der Buddha hinweist, vielleicht gibt es kein „eigentlich“. Was würde das bedeuten? Wenn wir zu Rubens Vase zurückkommen, vielleicht gibt es kein „eigentlich“. Ist es eine Vase? Sind es zwei Gesichter? Es hängt davon ab, wie man hinsieht. Und wie wäre es, diese Frage, diese Idee im Hintergrund unserer Praxis zu haben, während wir weitermachen? Gibt es wirklich ein „eigentlich“? Oder gibt es nur viele Arten zu schauen und zu sich zu verhalten, und jede zeigt mir eine andere Realität, schafft, fabriziert eine andere Realität. Und das ist es, was ich erlebe. Also von all diesen Möglichkeiten möchte ich auf eine eingehen. Das ist diese besondere Sache, die ich am Anfang erwähnte. Nur eine Art, wie wir wählen können, wie wir unser Sehen, unser Verhältnis zu all dem, was geschieht, verschieben. Und das betrifft, wie viel Gewicht, wie viel Bedeutung wir den Dingen geben, die entstehen. Zu, während ich hier sitze, den Gedanken, die in meinen Kopf kommen, zu den Emotionen, die ich spüre, den Empfindungen davon, den Schmerzen in meinem Körper, was andere tun, was geschieht, was die Klänge sind, all das Zeug des Lebens. Wie sehr schauen wir darauf für das Leben, für Glück, Wohlbefinden, wie viel Gewicht legen wir auf die Geschehnisse in der Erfahrung? Das klingt abstrakt, wahrscheinlich, weil wir uns oft nichts anderes vorstellen können als das. Nun, gewiss ist das das, was das Leben ist. Es sind diese Kommen und Gehen von Bildern und Klängen und dies und das. Was könnte ich sonst noch Bedeutung verleihen? Und darauf möchte ich mit der Vase hinweisen, den zwei Gesichtern. Was wäre es, wenn wir all dem Zeug, das normalerweise alles in meiner Erfahrung ausmacht, nicht so viel Bedeutung beimessen würden? Stellt euch nur einmal vor, wenn all das Zeug tatsächlich nicht so wichtig wäre. Alle Gedanken, alles andere, eigentlich ist das nicht das Wichtigste, was gerade geschieht. Es mag schwer sein, aber diese Praktiken und das, was wir morgen tun werden, können uns dabei helfen. Ich weiß nicht, ob es attraktiv klingt. Ein weiterer Gedanke, ein weiterer Zettel am Kühlschrank, was auch immer es ist. Lasst uns einen Schritt zur Seite und tatsächlich eher einen Schritt zurück machen und darüber nachdenken, was wir in den letzten Tagen getan haben und die Praktiken, die wir geöffnet haben. Eine Sache, die helfen kann, dieses Gefühl der weiten Wahrnehmung zu öffnen, sind genau diese Dinge, die vorgeschlagen wurden. Wie das Öffnen der Sinne für Klang und insbesondere für fernen Klang, damit der Geist, die Wahrnehmung sich natürlich sozusagen ausdehnt, um dies aufzunehmen. Oder sich den Geist wie den Himmel oder wie den Weltraum vorzustellen, einfach dies durch die Vorstellungskraft hindurchbringend, dieses Gefühl öffnend. Das ist großartig, das ist sehr nützlich. Hat jemand in seiner Praxis, entweder jetzt auf der Rückzug oder in der Vergangenheit, ein Gefühl der Offenheit entstehen lassen, ohne dies tatsächlich geplant zu haben, ohne zu versuchen, ein Gefühl von Raum vorzustellen. Hat sich ein Gefühl von Raum geöffnet? Ja, einige Nicken. Und wisst ihr, könnt ihr darüber nachdenken, was dazu geführt hat? Und ihr könnt laut sagen, das ist eine Frage. Wenn ein Gefühl von Weite, Offenheit, Ausdehnung, sogar von Größe in der Praxis sich öffnet, was ist es, das ihr getan habt, das eurer Meinung nach dazu geführt haben könnte? Das dazu beigetragen hat. Weniger Anhaften. Weniger Anhaften. Ja. Entschuldigung? Loslassen von Konzepten. Einige Konzentration. Weichheit, Ruhe. Ja. Weniger Einmischung in die Details. Großartig. Yorg, wirst du... Einfachheit. Einfachheit. Großartig. Danke, all das. Und die Art von Unterstrom, der gemeinsame Nenner ist das, was mit weniger Anhaften benannt wurde. All das, was erwähnt wurde, hat dies... kann sich öffnen, wenn es weniger Anhaften gibt, wenn es weniger Verstrickung mit Dingen gibt. Und nicht immer, aber oft, wenn es dieses tiefe Loslassen gibt, das Loslassen des Anhaftens, das Loslassen der Verstrickung, was geschieht, was sich öffnet, ist natürlich, organisch, dieses Gefühl von Weite. Es ist nicht etwas, das wir schaffen müssen. Und tatsächlich kann es für einige von uns natürlicher fühlen, als es zu versuchen, es von Anfang an herzustellen. Wenn ich mich darauf konzentriere, loszulassen, dann öffnet sich einfach etwas. Es ist nicht... Ja, der Geist schrumpft nicht darin. Durch das Loslassen öffnet es sich wirklich. Also nur um es herauszuarbeiten, interessant, in den kleinen geführten Meditationen am Morgen, als Teil der Morgenanweisungen, die sowohl Soha als auch Nathan geleitet haben, gab es die Art von der Hauptsache, was wie die Hauptsache in jedem von ihnen schien. Und dann mögt ihr bemerkt haben, Kommentare, Anleitung, die in diese Meditationen eingefügt wurden. Dinge wie... Ich habe sie notiert, während ihr sie gemacht habt. Einfach geschehen. Erfahrung einfach geschieht. Einfach... war es geschehen, geschehen, geschehen? Lass das Geschehen geschehen. Lass das Geschehen geschehen. Und heute Morgen, über die Vergänglichkeit der Erfahrung sprechend, dass sie kaum da ist, über den Fluss der Erfahrung sprechend. Also diese Kommentare oder Anleitung, die eingefügt wurde, könnten klingen wie einfach harmlose... Ja, schöne Dinge, die man in eine Meditation einfließen lässt, setzt die Atmosphäre. Ja. Und tatsächlich unglaublich entscheidend, sowohl beim Öffnen als auch beim Etablieren dieser Weite. Einfach so davongeschlittert. Weil diese sehr Phrasen uns ermutigen, unsere Verstrickung mit der Erfahrung loszulassen. Wenn wir es als einfach Geschehenes betrachten, wie Nathan sagte, ist keine Art von Annahme darüber nötig, nicht einmal ein Selbst, das irgendwie etwas tut. Es ist wie, Nein, es ist einfach nur Erfahrung, die geschieht. Kannst du die fallenden Wellen spüren? Wie, ach, okay, ja, lass es einfach geschehen. Und genau dieses Loslassen trägt ebenfalls zur Weite bei, erlaubt sie, etabliert sie. Dasselbe gilt dafür, die Erfahrung einfach kommen und gehen zu sehen. Es ist so, als würde ich, wenn ich das beobachte, wenn ich nur Bewegung und Wandel sehe, dann weiß etwas in meinem Sein, ohne darüber nachzudenken, dass ich nichts wirklich greifen kann. Also, okay, nun, dann werde ich es nicht tun. Das geschieht automatisch. Es ist einfach so, okay, lass die Erfahrung geschehen. All diese kleinen Formulierungen, wie zum Beispiel, wir könnten tatsächlich jede davon als Übung nehmen. Und einfach für die gesamten 45 Minuten, okay, was wäre, wenn ich die Erfahrung nur durch diese Brille betrachte, dass sie einfach geschieht. Und sehen, ob das das Loslassen erlaubt, das Loslassen, ob das den Raum, die Weite, sogar öffnet? Aber was wichtig ist, ist, dass wir dies durchschauen und unsere Verliebtheit mit dem Inhalt der Erfahrung loslassen. Und die meisten von uns sind verliebt. Ob wir mögen, was sie tut, oder nicht, wir sind vollständig gebannt und in Bann gezogen von der Erfahrung. Und wenn wir das ein wenig loslassen können, es einfach geschehen lassen, es einfach vorbeiziehen lassen, vielleicht haben einige von uns das Gefühl, oh, das fühlt sich tatsächlich wirklich gut an. Wirklich gut. Und das ist wichtig zu sehen. Denn wir könnten denken, dass, wenn wir unsere echte Beteiligung an der Erfahrung loslassen, das Leben ziemlich langweilig wäre. Es ist so, nun, das ist das Leben, wenn ich es loslasse. Oder dann könnte es ein wenig trüb und grau sein. Und so ist es wichtig zu sehen, nein, sehr viel nein. Tatsächlich, das fühlt sich wirklich gut an. Das war ein etwas alberner Kommentar, aber nicht der letzte, dieser nächste. Ich werde das trotzdem sagen. Nicht albern. Und ich dachte daran, all diesen Kram zu haben und dann einfach loszulassen und zu denken, oh mein Gott, das Leben wird zusammenbrechen. Es gibt nichts. Es war ein bisschen so, ich weiß nicht, ob jemand hier soziale Medien nutzt. Ich war vor vielen, vielen Jahren auf Facebook. Und ich erinnere mich, als ich das verließ, es war ein echtes Gefühl von, was wird mit der Welt passieren? Was wird mit meiner Welt passieren? Wie, das ist doch alles, sicher. So funktioniert Kommunikation. Hier wird alles geteilt. Was passiert, wenn ich zurücktrete? Von Facebook oder Instagram oder X oder was auch immer es ist. Es kann dieses Gefühl sein, dass hier alles ist. Und so ist es wichtig zu sehen, es ist so, oh, all dieser Kram, den ich, weißt du, aber wir sind süchtig nach Drama, die meisten von uns. Und es ist so, oh, wenn ich das tatsächlich beiseite lege, ist es in Ordnung. Es ist in Ordnung. Und wir könnten sagen, weißt du, ja, okay, es ist in Ordnung in der Meditation. Und, weißt du, das ist etwas, das ich tun kann, wenn nicht der Rest des Lebens stattfindet. Ich kann einfach, weißt du, die Erfahrung machen lassen, was sie will, und vielleicht etwas Frieden daraus haben. Aber es lässt sich nicht wirklich auf das Leben übertragen. Oder tatsächlich, ich muss mich engagieren und Dinge tun. Und es funktioniert nicht als Ansatz. Und auf einer Ebene, absolut. Und wir können einfach wählen, die Vase zu sehen, statt die zwei Gesichter. Wir können wählen, weißt du, all den Kram zu sehen und zu denken, dass er wichtig ist, und das zu tun, was wir tun müssen, um ihn so zu ordnen, wie wir ihn ordnen wollen. Und wir haben dieses Wort „Wahl“ auf dem Retreat ein paar Mal verwendet. Kann es dort eine Wahl geben? Können wir wissen, wie es ist, das nicht zu tun? Und was auch immer, die zwei Gesichter zu sehen oder zu sehen, dass der Inhalt des Lebens nicht das Hauptereignis sein muss, die Auf- und Abwärtsbewegungen in der Erfahrung. Können wir das als eine Wahl entwickeln, in die wir schlüpfen können? Und ich möchte dies sagen, und das ist sozusagen Teil der Feinheit, es gibt viel Erfahrung in diesem Saal, viel Tiefe der Praxis. Und auch viele von euch sind hier seit, weißt du, zwei Wochen. Es gibt eine Vertiefung hier. Ich konnte spüren, dass vieles möglich ist. Und die Art, wie wir oft über das Dharma sprechen, aus sehr gutem Grund, ist, was die meisten von uns die meiste Zeit am meisten brauchen, ist, weißt du, hier ist dieses Dukka in meinem Leben, diese Schwierigkeit, und es ist so, ja, hier ist etwas, das das Dharma tun kann, um das zu lindern, um etwas zu befreien. Es ist wirklich wichtig, und es gibt alle Arten von Fähigkeiten, die wir anbieten und die wir lernen und erreichen können. Und das war nicht das Einzige, was der Buddha anbot. Es ging nicht nur darum, weniger unangenehme Dinge zu erleben. Eines der Dinge, die angeboten werden, ist eine Art, aus dem gesamten Bedürfnis herauszutreten, das Angenehme und das Unangenehme in einer schönen Kombination zu haben. Und es fühlt sich so an, als wäre es wert, das zu sagen. Man weiß, angesichts der Erfahrung hier, angesichts der Tiefe, ist es so, ja, tatsächlich weisen diese Lehren auf etwas ziemlich Radikales hin, eine völlig andere Art, wahrzunehmen, zu verstehen, mit dieser Sache umzugehen, die wir Leben nennen. Und dies ist einer der Wege, auf die ich heute Abend hinweise. Es geht darum, aus der Verliebtheit mit den Dingen herauszukommen. Und ich weiß nicht, vielleicht ist es einfach offensichtlich, dass das eine wirklich schöne Sache ist, und vielleicht sind wir alle so, ja, ich will das, aber wie komme ich dorthin? Oder vielleicht tauchen völlig andere Reaktionen auf. Die Angst, die Verkrampfung, das Gefühl von, oh Gott, wie würde das überhaupt aussehen? Diese Sucht nach dem Dharma, die, wiederholte ich, verständlich ist, denn dort holen wir uns oft unser Selbstgefühl. Und diese beiden Dinge gehen tatsächlich zusammen. Je mehr Anhaftung, desto stärker das Gefühl eines getrennten Selbst, diese beiden sind zusammengebaut. Und wenn es weniger Anhaftung gibt, wie Sie vielleicht in der Meditation festgestellt haben, beginnt das Gefühl des Selbst, das getrennte Selbst, all das, sich zu beruhigen und sich zu lockern. Also ja, wenn wir feststellen, dass es so ist, ich weiß, wer ich bin, wenn ich anhaftend bin, und ich weiß, was ich mag und weiß, was ich nicht mag, und ich bin in dieser Beziehung, ist es so, ja, großartig, hier bin ich. Wenn das beginnt, wenn wir nicht mehr so daran interessiert sind und diese ganze Sache leiser wird, ja, es könnte ein erworbener Geschmack sein, es könnte anfangs ein bisschen beängstigend sein. Aber vielleicht gibt es eine Intuition für etwas so Freies darin, sich viel weniger darum

I'd like to say something quite, or speak to something quite particular tonight, which probably comes as good news given the situation and the fact I'm here with a microphone. But what I mean is that there's something quite particular, and I'm not entirely sure how the best way to bring it across is. It feels kind of slightly slippery and I kind of come off and it can sound like something else or whatever. But there's something particular. I've written down some thoughts. Whether those thoughts shape themselves into a kind of coherent talk with a beginning, middle and end, I have no idea. It may be that it's more a collage, a scrapbook of just different ideas that are connected. But either way, whatever does end up being said, hopefully it will somewhat link bridge what's come before into what's coming next, and be somewhat interesting. That's the plan. And hopefully I can get something of what I want to get across across. So first idea in the scrapbook, first post-it note says, the Rubin vase. Who knows what the Rubin vase is? Very good. Pass. Probably many more of you know what the Rubin vase is, but just don't know the name, and I didn't know the name until earlier today. I just looked up what this was that I had in my mind. So congratulations to those of you who do know. Rubin's vase, Rubin was a psychologist, I think, beginning in the 20th century. And Rubin's vase is that picture that when you look at it, from one perspective, it looks like a vase, or like a candlestick, something like that, you know, that shape. And then after not too long you realize, ah, the contours of this vase or candlestick, let's call it a vase, the contours of that actually are like the outline of someone's portrait. It looks like a face. And in fact it's symmetrical, so it looks like, oh, there's two faces looking at each other. And the question is, is this a vase or is this two faces? Who knows it now? Who knows? And if you happen not to have come across that, hopefully that explanation was good enough. So the interesting thing with this, or one interesting thing, isn't exactly actually what Rubin was pointing to, but for our purposes, for a kind of dharma thing, it's interesting in that, you know, which, is it really a vase? Hands off if you think it's really a vase. Is it really two faces? Yeah, I mean I don't know, but my sense is that both are true, but neither are the ultimate final truth, like it really is this way. And that's what makes it interesting for us, it's like, ah, so if I look at it this way, I see this thing, and there's a truth to that, yeah, I see the vase. I can't dispute that. And then if I look a different way, I see something else, which is also true. So these concurrent truths that are very different from each other, they're together, and neither of them are the final reality, but both exist. It's probably obvious how this maps onto everything that we say from up front here. But let's just remember that it's important, both true with a small t, neither true with a capital t. Next thought, what is it that we experience as human beings? What is our experience made up of? I mean right now, what is there? There's sights, there's things that we see, if our eyes are open and we have that sense available to us. And there's sounds, and there's bodily sensations, tactile, there's thoughts, emotions, moods. It's basically the stuff of the six senses. In the Dharma, in Buddhism, the sixth sense is the intellect, which is the receiver, so to speak, of thoughts and moods, emotions, all of that inner stuff. And that's our experience. It's the stuff of the senses. The Buddha used the term the all, A-L-L, the capital A, the all. That's what we've got. And some of it's pleasant, some of it's unpleasant, and some of it's kind of neither. That's the material of our lives. Let's put these two ideas together. What if this experience that we're given were a kind of complex, multifaceted Ruben's vahs? So here are all these sense data. How I look at that is going to give me a different experience. How I choose to relate to whatever is going on, that we call life, called experience. However I relate to that is going to give me a different sense. But rather than two different things, vahs or two faces, they're infinite possibilities. Infinite possibilities of how we can relate to this experience. And of course the difference between this and Ruben's vahs is that some of the ways that we relate, sadly, cause more dhuka to arise. We take a certain perspective, we see the world in a certain way and it hurts, and it's hard to bear. And then that same world and that same experience, we look in a different direction and we see something shift, something changes, and it's less hard to bear. Maybe even from a different perspective it moves us towards, oh wow, this feels free, this feels lovely. Just looking at this experience and taking in different directions and it gives me a different experience. And of course coming back, what's really important here is that which of those experiences is true with a capital T? And does it matter that something's true with a capital T? Or like this example that's been offered over the days of treating experience, this is one view that we have of all of this, treating experience as if it's just stuff arising to be met with kindness. That's what this is. And in the moments that we're choosing to look in that way there's no other way of perceiving life, it's not that something else is happening or we need to keep something else in mind. That's what life is, that's what this is. It's phenomena arising to be met with kindness. And as Nathan said, is it true? Maybe it's not ultimately true, but is it helpful? Yeah, probably. Many times. We could choose to look at it in all sorts of ways, we could say, okay, yep, this is phenomena arising to be met with kindness. We could also say, okay, this is stardust that's been rearranging and rearranging itself over billions of years. And that's the lens I have and I see this and I just see stardust. That's true. What's helpful right now? What's the effect? So I've been speaking about the effect of these different ways of looking on the heart, on perception. What leads us towards more freedom? What leads us towards more dhukha? Now what we've got to be careful of, and this kind of is obviously going to be there for us, particularly in the beginning whatever years of practice and probably way more than that, is that sneaking idea that, yeah, yeah, yeah, I can look at this as if it's just things to be met with kindness, but really it's not that, is it? Really it's x, y, z. And this is just a nice kind of thing that we can do there. But what the Buddha is pointing to, maybe there is no really. What would that mean? You know, coming back to Ruben's vase, maybe there is no really. Like is it a vase? Is it two faces? It depends how you look at it. And how would it be to have that question, have that idea in the background of our practice as we go on? Like is there really a really? Or are there just loads of ways of looking and ways of relating and each one shows me a different reality, creates, fabricates a different reality. And that's what I experience. So of all of these possibilities, I want to speak to one. So this is this kind of particular thing that I was mentioning at the beginning. Just one way that we can choose to shift how we see, relate to all of this that's happening. And that concerns how much weight, how much significance we give to the things that are arising. To, as I sit here, the thoughts that come into my head, to the emotions that I'm feeling, the sensations of that, the pains in my body, what other people are doing, what's happening, what are the sounds, all the stuff of life. How much do we look to that for life, for happiness, well-being, how much weight do we put on the happenings in experience? Now that sounds by abstract, probably because we can't often conceive of something other than that. Well surely that is what life is. It is these comings and goings of sights and sounds and this and that. What else could I possibly give significance to? And this is the flip I want to point to, with the vase, the two faces. Now what would it be if we weren't to give all of this stuff that usually comprises like everything in my experience so much significance? Even just imagine it now, if all of that stuff was actually, didn't matter so much. All the thoughts, everything else, actually that's not the most important thing that's going on. It may be hard to do, but these practices and what we'll do tomorrow, it can help us. I don't know if it sounds attractive. Another thought, another post it on the fridge, whatever it is. Let's take a step to the side and actually kind of a step back and think about what we've been doing the last couple of days and the practices we've been opening up. So one thing that can help open up this sense of vast awareness is exactly these things that have been suggested. Like opening up the senses to sound and particularly distant sound so that the mind, the awareness naturally kind of stretches out to take that in. Or imagining the mind like the sky or like outer space, just bringing that kind of through the imagination, opening out that sense. So that's great, that's very useful. Has anyone noticed in their practice either on retreat now or in the past, a sense of openness arise without actually planning that, without trying to imagine a sense of space. Has a sense of space opened up? Yeah, got some nods. And do you know, can you think what's led to that? And you can say out loud, that's a question. If there's a sense of spaciousness, openness, expansiveness, vastness even that opens up in practice, what is it that you've been doing that you think might have led to that? It's contributed to that. Less clinging. Less clinging. Yeah. Sorry? Dropping concepts. Some concentration. Softness, calm. Yeah. Less involvement in the details. Great. Yorg, are you going to... Simplicity. Simplicity. Great. Thank you, all of that. And the kind of undercurrent, the common denominator is what's been named with less clinging. All of what's been mentioned has this... can open up when there's less clinging, when there's less entanglement with stuff. And not always, but often, when there is this deep letting go, dropping the clinging, dropping the entanglement, what happens, what opens up is naturally, organically, this sense of vastness. It's not something we have to create. And actually then, for some of us, can feel more natural than trying to kind of make it to begin with. If I concentrate on letting go, then something just opens up. It's not... Yeah, the mind doesn't kind of shrink in it. Through the letting go, it really opens up. So just to draw out, interestingly, in the kind of little guided meditations in the mornings, as part of the morning instructions that Soha and Nathan have both led, there's been the kind of the main thing, what seemed like the main thing in each of those. And then you might have noticed kind of comments, guidance put into those meditations. Things like... I made a note of them as you were doing it. Just happening. Experience just happening. Just... was it happening, happening, happening? Let the happening happen. Let the happening happen. And this morning, talking about the transience of experience, that it barely being there, talking about the flow of experience. So these comments or guidance that was put in might sound like kind of just innocuous... Yeah, nice things to drop into a meditation, kind of sets the ambience. Yes. And actually incredibly pivotal in both opening up and establishing that vastness. Kind of just snuck in there. Because those very phrases encourage us to let go of our entanglement with experience. If we relate to it as just happening, as Nathan said, there's no kind of assumption needed of it, even a self that's kind of doing anything. It's like, no, it's just experience happening. Can you feel the dropping waves? Like, ah, okay, yeah, just let it happen. And that very letting go also contributes to the vastness, allows it, establishes it. The same with seeing experience just come and go. It's like, if I'm looking at that, if I'm seeing just movement change, then something in my being, without thinking about it, knows I can't really grab hold of anything. So, okay, well, I won't. That happens automatically. It's just like, okay, let experience happen. All of these little phrases, like actually, we could take any of those as a practice. And just for the whole 45 minutes, okay, what if I just look at experience through this lens of it's just happening. And see, does that allow the letting go, letting go, does that open up even the space, the vastness? But what's important is that we can see through this and through letting go of our infatuation with the stuff of experience. And most of us are infatuated. Whether we like what it's doing or not, we're completely spellbound and entranced by experience. And if we can let go of that a little bit, let it just happen, let it just flow by, maybe some of us have felt, oh, that feels actually really nice. Really nice. And that's important to see. Because we might think that if we let go of our real involvement with experience, then life would be kind of boring. It's like, well, that is life if I'm letting it go. Or then that might be a bit drab and gray. And so it's important to see, no, very much no. Actually, that feels really good. That was a bit of a silly comment, but not that last one, this next one. I'm going to say that anyway. Not silly. And I was thinking of having all this stuff and then just letting it go and thinking, oh, my God, life's going to collapse. There's nothing. It was a bit like, I don't know if anyone here uses social media. I was on Facebook many, many years ago. And I remember when I left that, it was a real sense of like, what's going to happen to the world? What's going to happen to my world? Like, this is everything, surely. This is how communication happens. This is where everything's shared. What happens if I step back? From Facebook or Instagram or X or whatever it is. It can be that sense of this is where everything is. And so it's important to see, it's like, oh, all of this stuff that I'm, you know, but we're addicted to drama, most of us. And it's like, oh, if I actually put that down, it's fine. It's fine. And we might say, you know, yeah, okay, it's fine in meditation. And, you know, that's something that I can do when I don't have the rest of life happening. I can just, you know, let experience do its thing and have some peace maybe from that. But it doesn't really map onto life. Or actually, I do need to engage and do things. And it doesn't work as an approach. And on one level, absolutely. And we can just choose to see the vase rather than the two faces. We can choose to, you know, see all the stuff and think that it's important and do what we need to do to arrange it in ways that we want to arrange it. And we've used this word choice a few times on the retreat. Can there be a choice there? Can we know what it's like to not do that? And whatever, to see the two faces or to see that the stuff of life doesn't have to be the main event, the risings and experience. Can we develop that as a choice that we can slip into? And I'm wanting to say this, and this is kind of part of the fine point, there's a lot of experience in this hall, a lot of depth of practice. And also many of you have been here for, you know, two weeks. There's a deepening here. I could feel like a lot is possible. And the way that we talk about the Dharma often, for very good reason, is what most of us need most of the time, is, you know, here's this dhukka in my life, this difficulty, and it's like, yeah, here's something that the Dharma can do to soothe that, to free something up. It's really important, and there's all sorts of skills that we offer and that we can learn and achieve that. And that's not the only thing the Buddha was offering. It wasn't just to be able to kind of get less unpleasant stuff. One of the things being offered is a kind of stepping outside of that whole need to get the pleasant and the unpleasant in a nice combination. And it feels like that's worth saying. You know, given the experience here, given the depth, it's like, yeah, actually these teachings do point somewhere quite radical, a completely different way to perceive, understand, be with this thing that we call life. And this is one of those ways that I'm pointing to tonight. There's coming out of the infatuation of things. And I don't know, maybe it's just obvious that that's a really nice thing, and maybe we're all like, yeah, I want that, but how do I get there? Or maybe there's totally other responses that come up. The fear, the contraction, the sense of like, oh God, what would that even look like? That addiction to the Dharma, which is, again, understandable, it's where we get our sense of self often. And those two things actually go together. The more clinging, the more sense of a separate self, those two are built together. And when there's less clinging, as you might have found in meditation, the sense of self, separate self, all of that starts to quiet and to loosen. So yeah, when we find it's like, I know who I am when I'm clinging and I know what I like and know what I don't like and I'm kind of in this relationship, it's like, yes, great, here I am. When that starts to, if we stop being so interested in that and this whole thing becomes quieter, yeah, it might be an acquired taste, it might be a bit scary to begin with. But maybe there's an intuition of something so free in being able to be way less concerned about what arises and what passes away in this experience. I mean, to make it very practical, what might that look like if we were that way in life? We were at home, it might not look that different from the outside. It would feel very different and be perceived differently. Maybe our partner, our child, our housemate or whatever doesn't do the washing up rather than, again, and everything and the blame and the judgement and the contraction and we just go and do the washing up. It's like, big deal. Maybe we have a talk to them later or whatever but it's just like there's not the... It doesn't matter. It's just stuff happening and now I'll go and do the stuff happening, I'll go and do the dishes. It's just less important. We find ourselves in a conversation, a difficult conversation with a loved one and it's unpleasant and it's awkward and that's totally fine. It doesn't need to be otherwise. With human beings, of course, that stuff arises and we can be with that and be with the awkwardness and there's just a bigger holding. It doesn't matter that that's there. I still remain totally open and loving and connected and there's just not that need for things to be a certain way. We're less affected by what's called the worldly winds which I'm sure many of you know that Buddhist teaching. Pain and pleasure, it's less important whether there's pain or pleasure in the body. What are the couples' fame and disrepute, praise and blame, all these things that happen, gain and loss, it doesn't matter. It's like, yeah, of course that's going to happen. It's fine. I'm actually putting less weight on it needing to be a particular way. And again, all of this leads to contentment. It leads to deep well-being. It's a drab grey thing and I don't know how it sounds. Probably landing in different places. And of course, to come back to that word choice, there's always the choice, you know, we can always pick up the drama and the entanglement and the dukkha if we get a bit homesick. It's like, sure, see the vase again, it's up to you. But it's like we come to discover a completely other source of well-being of nourishment that isn't dependent on ephemeral happenings. It's l