1555-Who Am I (Philosophically Considered) - Buddhism in Everyday Life - Mindfulness in Daily Life

Welcome to Buddhism in Everyday Life, the podcast all about the topic of Buddhism, the audio format for those who are interested and those who feel drawn to the teaching of the Great Teacher. The Journey of the Soul. Who am I? Buddhism and Philosophy in Dialogue. The question, who am I? Occupies not only Buddhism, but for centuries also Western philosophy. Notably, many of the sharpest philosophical thinkers come to the conclusion that remarkably approaches the Buddhist Anatta, the notion of an unchanging self. John Locke. Identity through consciousness. Locke was one of the first to separate the question of personal identity from the question of the soul. His thesis. What makes you the same person is not an immortal substance, but the continuity of your consciousness. In particular, memory. You are today the same person as yesterday because you remember yesterday. Not because a metaphysical soul holds you together. This idea already opens a door to Buddhist thinking. If identity is bound to processes of consciousness, rather than to a fixed substance, it becomes, as in Buddhism, something fluid, constructed. David Hume. The self as a bundle. Even more radical, Hume searched within himself for a fixed I and found nothing of the sort. His famous thesis, when he looked inward he always found only individual perceptions, sensations, and thoughts, but never a self that would have these perceptions. The I is therefore nothing but a bundle or a collection of different perceptions that follow one another in rapid succession. This formulation is astonishingly close to the Buddhist Skandhas, the Five Aggregates, which reassemble themselves moment by moment without a fixed core behind them. Hume is considered by some Buddhist scholars as a Western Anatta thinker. Derek Parfit. Identity is not what matters. The modern philosopher Parfit carried this thought consistently further. His central thesis, personal identity over time is not a fixed fact, but a matter of degree of psychological connectedness. Memory, personality, intentions, which change gradually. There is for him no moment in which a clearly delineated I begins or ends. Identity is a useful construction, not a metaphysical fact. Parfit himself drew explicit parallels to Buddhism and wrote that this insight had freed him from the fear of death. Similar to how Buddhist practitioners, through the understanding of Anatta, find lightness toward their own becoming and passing away. What does this mean for the question of whether your personality could have existed before conception? Locke, Hume, and Parfit would say together with Buddhism, there is no finished I that is merely waiting for its body. However, in the Buddhist picture there is a stream of causes, imprints, and tendencies that continue in your present consciousness. Similar to how Hume's bundle of perceptions always assembles itself anew. Seen this way, you are neither an unchanging soul nor a product of chance. You are a continuum, shaped by prior conditions, held together by memory and consciousness, and constantly in the process of becoming. This insight, whether thought Buddhistly or philosophically, does not invite you to resignation, but to freedom. You co-create in every moment who you will be next. A particularly fitting episode is the encounter of the Buddha with the wandering philosopher Vajjapanna. He asked the Buddha the direct question, is there a self? The Buddha was silent. Vajjapanna then asked the opposite. Is there then no self? Again the Buddha was silent. After Vajjapanna had left, Ananda, the Buddha's companion, asked in wonder why the Buddha had not answered. The Buddha explained, had he said, there is a self, he would have contradicted the eternal unchanging substances that he rejects. Had he said, there is no self? Had Vajragodha misunderstood this as nihilistic confusion and believed it? Previously a self would have existed, which is now annihilated. Both answers would have been misleading, because they would have left the question in a category, firmly existing or firmly not existing, that does not correspond to reality. This anecdote fits remarkably well with philosophical considerations. Just as Hume, who found no fixed self in himself, but only a bundle of perceptions, or Parfit, who described identity as a gradual construction rather than as a fixed fact, Buddha refuses to press the question of the self into a simple yes-or-no schema. Truth lies for him beyond this duality. In the process, in the becoming, in the conditioned, it arises. Just as a chariot is only a name that we give to a certain arrangement of parts, so too is a living being only a term for the collection of the five skandhas. This image, which was later further developed by the monk Nagasena in the famous dialogue with King Milinda, expresses precisely what Hume also meant with his bundle. There is no thing called chariot or self behind the parts, but only the parts themselves in their particular arrangement and in their constant change.

Herzlich willkommen bei Buddhismus im Alltag, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus, das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Die Reise der Seele. Wer bin ich? Buddhismus und Philosophie im Dialog. Die Frage, wer bin ich? Beschäftigt nicht nur den Buddhismus, sondern seit Jahrhunderten auch die abendländische Philosophie. Auffällig ist, viele der schärfsten philosophischen Denker kommen zur Schlussfolgerung, die der buddhistischen Anathaleere, der Vorstellung eines unveränderlichen Selbst, erstaunlich nahekommen. John Locke. Die Identität durch Bewusstsein. Locke war einer der Ersten, der die Frage der persönlichen Identität von der Frage der Seele löste. Seine These. Was dich zu derselben Person macht, ist nicht eine unsterbliche Substanz, sondern die Kontinuität deines Bewusstseins. Insbesondere die Erinnerung. Du bist heute dieselbe Person wie gestern, weil du dich an gestern erinnerst. Nicht, weil eine metaphysische Seele dich zusammenhält. Diese Idee öffnet bereits eine Tür zum buddhistischen Denken. Wenn Identität an Bewusstseinsprozesse gebunden ist, statt an eine feste Substanz, wird sie, wie im Buddhismus, zu etwas fließendem, konstruiertem, David Humm. Das selbst als Bündel, noch radikaler gegen Hum vor, ersuchte in sich selbst nach einem festen Ich und fand nichts dergleichen. Seine berühmte These, wenn er nach Innenblicke stoß er immer nur auf einzelne Wahrnehmungen, Empfindungen und Gedanken, niemals aber auf ein Selbst, das diese Wahrnehmungen hätte. Das Ich sei daher nichts als ein Bündel oder eine Sammlung verschiedener Wahrnehmungen, die in raschem Wechsel aufeinander folgen. Diese Formulierung ist verblüffend nahe an den buddhistischen Skandas, den Fünf-Daseinsgruppen, die sich Moment für Moment neu zusammensetzen, ohne einen dahinterliegenden festen Kern. Ham gilt manchen Buddhismusvorschein deshalb als westlicher Anathardenker. Der Rick Parfit. Identität ist nicht das, was zählt. Der moderne Philosoph Parfit führte diesen Gedanken konsequent weiter. Seine zentrale These, Personalie Identität über die Zeit hinweg ist keine feste Tatsache, sondern eine Frage, das gerade an psychologischer Verbundenheit. Erinnerung, Persönlichkeit, Absichten, die sich geradeoelf ändern. Es gibt für ihn keine Moment, in dem ein klar abgegrenztes Ich beginnt oder endet. Identität ist eine nützliche Konstruktion, kein metaphysisches Faktum. Parfit selbst zog explizite Parallelen zum Buddhismus und schrieb, dass ihn diese Einsicht von der Angst vor dem Tod befreit habe. Ähnlich wie buddhistische Praktizierende durch das Verstehen von Anathard, Leichtigkeit gegenüber dem eigenen Werden und Vergehen finden. Was bedeutet das für die Frage, ob deine Persönlichkeit schon vor der Zeugung existiert haben könnte? Loc, Ham und Parfit würden gemeinsam mit dem Buddhismus sagen, es gibt kein fertiges Ich, das nur auf seinen Körper wartet. Es gab jedoch im buddhistischen Bild einen Strom von Ursachen, Prägungen und Tendenzen, die sich in deinem jetzigen Bewusstsein fortsetzen. Ähnlich wie Ham's Bündel von Wahrnehmungen sich stets neu zusammenfügt. So gesehen bist du weder eine unveränderliche Seele noch ein Zufallsprodukt. Du bist ein Kontinuum, geformt aus früheren Bedingungen, gehalten durch Erinnerung und Bewusstsein und ständig im Werden begriffen. Diese Erkenntnis, ob buddhistisch oder philosophisch gedacht, lädt dich nicht zur Resigination ein, sondern zu Freiheit. Du gestaltest in jedem Moment mit, wer du als Nächstes sein wirst. Eine besonders passende Episode ist die Begegnung Buddhas mit dem Wanderphilosofem Vajagodha. Er stellte Buddha die direkte Frage, gibt es ein Selbst? Buddha schwieg. Vajagodha fragte daraufhin das Gegenteil. Gibt es dann kein Selbst? Wieder schwieg Buddha. Nachdem Vajagodha gegangen war, fragte Ananda, Buddhas Begleiter verwundert, warum da Buddha nicht geantwortet habe. Buddha erklärte, hätte er gesagt, es gibt ein Selbst. Hätte er den ewigen unveränderlichen Substanzen widersprochen, die er ablehnt. Hätte er gesagt, es gibt kein Selbst? Hätte Vajagodha dies als nihilistische Verwirrung missverstanden und geglaubt? Vorher hätte ein Selbst existiert, das nun ausgelöscht sei. Beide Antworten hätten in die Irre geführt, weil sie die Frage in eine Kategorie, fest existierend oder fest nicht existierend belassen hätten, die der Wirklichkeit nicht entspricht. Dieser Anekdote passt bemerkenswert gut zu philosophischen Betrachtungen. Genau wie Ham, der in sich selbst kein Festes ich fand, sondern nur ein Bündel von Wahrnehmungen oder Parfit, der Identität als graduelle Konstruktion statt als feste Tatsache beschrieb, weigert sich Buddha, die Frage nach dem selbst in ein simples Ja- oder Nein-Schema zu pressen. Wahrheit liegt für ihn jenseits dieser Dualität. Im Prozess, im Werden, im Bedingten entstehen. Wie ein Wagen nur ein Name ist, den wir bei einer bestimmten Anordnung von Teilen geben, so ist auch Lebewesen nur ein Begriff für die Ansammlung der fünf Skandas. Dieses Bild, das später von dem Mönch Nagasena im berühmten Dialog mit König Melinda weiter ausgeführt wurde, bringt genau das zum Ausdruck, was auch Ham mit seinem Bündel meinte. Es gibt kein Ding namens Wagen oder Selbst hinter den Teilen, sondern nur die Teile selbst in ihrer bestimmten Anordnung und in ihrem ständigen Wandel.