Two Flutes: Sermon at the Service Marking the Beginning of the Diocesan Working Year 2026/27, 16 September 2026, Cathedral of Mary

Two Flutes Sermon at the Divine Liturgy at the Beginning of the Diocesan Working Year 2026/27, 16 September 2026, Cathedral of Mary Eight or nine years ago, at the beginning of the structural reform, we asked about the why, about the "Why." Then the word came out with Franz Hirschmugl: So that more love comes into the world. On the one hand, there was quite open rejection, on the other hand, it was undermined by ignoring it. Today hardly anyone talks about it anymore. Structures cannot love in any case, and in the quality standards, love is not quite at the top either. We did not choose the reading texts for today, but let ourselves be subjected by the lectionary. This relieves us and also creates new perspectives. Perhaps we will not get stuck in the question of what currently "suits us." "Love is the greatest?!" In the past 70 years, love has been put on the couch, and that both love in connection with Eros and sexuality and also neighborly love, e.g. in social work. There was much talk of helpless helpers, of necessary boundaries. "Love" was under suspicion of being sick, and was indeed a patient. Health, on the other hand, was rather associated with egoism. Is self-interest the foundation of society? Solidarity, neighborly love are not only disruptive factors on the free market, but there they are simply meaningless. – "Healthy egoism" has become a catchphrase, but it also has its flip side: "Poverty, underdevelopment and hunger are often the result of egoism, which – starting from the heart of man – shows itself in his social behavior, in economic exchange, in market conditions (…) and in the denial of the basic human right to food and freedom from hunger." So Benedict XVI in an address to the FAO. More and more, the ability was lost to enter into genuine relationships and to open oneself to a togetherness. A new togetherness of people, which takes into account both the global and the personal problems of many individuals, requires great learning processes from all people. This includes not only mutual respect and the recognition of the needs of all, but also self-restraint and renunciation, so that life can grow. – Not infrequently I hear now that pastoral workers, also employees in Caritas should like people. Otherwise their profession makes no sense. From Jesus, selflessness is not on the sacrifice list of a demonic God. How to live well? And how to become happy together? From Jesus, successful human life is realized in the suspension and also in the dramatic tension between freedom, self-acceptance and selflessness. Self-realization, neighborly love and encounter with God are, from a Christian perspective, certainly distinguished, but a single process. The truth of this process stands or falls on whether all three aspects are realized (Mk 12,28-34; Mt 22,34-40; Lk 10,25-28). I am better off when I advocate for others and at the same time take care of myself. Dancing and Lamenting And then we heard in the Gospel about dancing and about lamenting. Is that an orientation for our working year? Are these the alternatives: either manic or depressive, either radical asceticism or gluttony? What are we here for? So that we can celebrate festivals! A feast calls for joy, praise, and thanksgiving. Gratitude frees us from the compulsive and misguided effort to "make" life and joy itself. "Celebrating life is more important than mourning the dead."1 This is written by one who himself has passed through the hell of Auschwitz. In Elie Wiesel's mouth, it is no injunction to blissful forgetting. It is the appeal of a hope that defends the mystery of human beings, that they are one with God and will be one.2 Whoever has glimpsed the essential in this mystery is driven to thanksgiving – despite everything. But when a person becomes grateful, then he is human – just as when he becomes weak, makes mistakes, is disappointed, laughs, and loves. For whoever "is incapable of gratitude is not a human being."3 Two Flutes "The beauty of the world is Christ's tender smile for us through matter. He is truly present in the beauty of all things. The love for this beauty springs from the God who has descended into our soul and goes to the God present in the universe. It too is something like a sacrament."4 "The soul is nourished by what gives it joy."5 "These are like two flutes sounding differently, but one Spirit blows into both; one Spirit fills both flutes, and they do not dissonate together."6 The two flutes: the flute of suffering and death, and the flute of hope and longing for resurrection and fulfillment. If only the melody of heavenly fulfillment were played, the real sufferings would be ignored and remain untransformed. If only the song of death were to be heard, necrophilia and resignation would spread. Two flutes play together: the flute of poverty, of lament, of being abandoned, and the flute of the joy of life, of hope, of confidence, and of trust. Strangely enough, this interplay does not sound wrong and off-key. It would sound unbearable if the flute of life had to play together with the noise of numbness, superficiality, cynicism, and resignation. Betrayal and mere appearance it would be if we were to flee from the present time. 1 Martin Heidegger, Was heißt Denken? 94. 2 Elie Wiesel, Chassidismus – ein Fest für das Leben. Legenden und Portraits. Aus dem Französischen von Hans Bücker, Freiburg-Basel-Wien 2000, 15. 3 Elie Wiesel, Die Weisheit des Talmud. Geschichten und Portraits. Aus dem Französischen von Hanns Bücker, Freiburg-Basel-Wien 1996, 187. 4 Gotthard Fuchs, "Schönheit spricht zu allen Menschen" (Simone Weil). Anmerkung zur religiösen u. ästhetischen Dimension der Wirklichkeit, in: http://www.acv-deutschland.de/module.php5?datei=handout_fuchs.pdf&download=ja&fid=2&mod=files 5 Augustinus, Confessiones XIII, 27. 6 "Illae sunt duae tibiae quasi diverse sonantes; sed unus Spiritus ambas inflat. Uno Spiritu implentur ambae tibiae, non dissonantur." (Augustinus, In Epistolam Joannis tractatus 9,9, in: Opera omnia (ed. Parisina altera, emendata et aucta), Paris 1836, Tomus III/2, 2577). The task of theological ethics is to create "an awareness of what is missing" and to preserve "the longing for the wholly Other": "Nevertheless, practical reason misses its own vocation if it no longer has the power to awaken and keep awake in profane minds an awareness of the solidarity violated worldwide, an awareness of what is missing, of what cries out to heaven."7 Both are needed, as Melanie Wolfers says: "the gaze on the negative and on the positive; the attention to the difficult and to the encouraging. Only the latter gives us the strength to rise again when we feel powerless."8 + Manfred Scheuer, Bishop of Linz 7 Jürgen Habermas, Ein Bewusstsein von dem, was fehlt. Über Glauben und Wissen und den Defaitismus der modernen Vernunft, in: NZZ 10. Februar 2007. 8 Melanie Wolfers, in: Kirchenzeitung Diözese Linz 16/2023, S. 15.

Zwei Flöten Predigt beim Gottesdienst am Beginn des diözesanen Arbeitsjahres 2026/27 16. September 2026, Mariendom Vor acht oder neun Jahren haben wir zu Beginn der Strukturreform nach dem Warum, nach dem „Why“ gefragt. Mit Franz Hirschmugl kam dann das Wort heraus: Damit mehr Liebe in die Welt kommt. Zum einen hat es durchaus offene Ablehnung gegeben, zum anderen ist das durch Ignorieren unterlaufen worden. Heute redet kaum mehr eine:r davon. Strukturen können ohnehin nicht lieben und bei den Qualitätsstandards steht die Liebe auch nicht ganz oben. Wir haben die Lesungstexte für heute nicht ausgesucht, sondern uns von der Leseordnung zumuten lassen. Das entlastet und schafft auch neue P erspektiven. Vielleicht bleiben wir dadurch nicht in der Frage stecken, was gegenwärtig „zu uns passt“. „Am Größten ist die Liebe?!“ In den vergangenen 70 Jahren wurde die Liebe auf die Couch gelegt, und zwar sowohl die Liebe im Zusammenhang mit Eros und Sexualität als auch die Nächstenliebe z. B. in der Sozialarbeit. Es war viel die Rede von hilflosen Helfern, von notwendiger Abgrenzung. „Liebe“ stand unter dem Verdacht, krank zu sein, und war tatsächlich eine Patientin. Gesundheit hingegen verband man eher mit dem Egoismus. Ist Eigennutz die Grundlage der Gesellschaft? Solidarität, Nächstenliebe sind nicht nur Störfaktoren auf dem freien Markt, sondern dort schlechterdings sinnlos. – Der „gesunde Egoismus“ ist zu einem Schlagwort geworden, hat aber auch seine Kehrseite: „Armut, Unterentwicklung und Hunger sind oft Ergebnis von Egoismus, der sich – ausgehend vom Herzen des Menschen – in seinem Sozialverhalten, im wirtschaftlichen Austausch, den Marktbedingungen (…) und der Verweigerung des menschlichen Grundrechtes auf Ernährung und Freiheit von Hunger zeigen.“ So Benedikt XVI. bei einer Ansprache an die FAO. Mehr und mehr ging die Fähigkeit verloren, echte Beziehungen einzugehen und sich einem Miteinander zu öffnen. Ein neues Miteinander der Menschen, das sowohl die globalen als auch die persönlichen Probleme vieler Einzelner berücksichtigt, erfordert von allen Menschen große Lernprozesse. Zu diesen gehört nicht nur die gegenseitige Achtung und das Wahrnehmen der Bedürfnisse aller, sondern auch Selbstbeschränkung und der Verzicht, damit das Leben wachsen kann. – Nicht selten höre ich jetzt, dass Seelsorgerinnen und Seelsorger, auch Mitarbeiter :innen in der Caritas die Leute mögen sollen. Sonst mache ihr Beruf keinen Sinn. Von Jesus her steht die Selbstlosigkeit aber nicht auf der Opferliste eines dämonischen Gottes. Wie gut leben? Und wie gemeinsam glücklich werden? Von Jesus her realisiert sich gelungenes menschliches Leben in der Schwebe und auch in der dramatischen Spannung zwischen Freiheit, Selbstannahme und Selbstlosigkeit. Selbstverwirklichung, Nächstenliebe und Gottbegegnung sind christlich gesehen sicher unterschieden, aber ein einziger Vorgang. Die Wahrheit dieses Vorgangs steht und fällt, ob alle drei Aspekte realisiert werden (Mk 12,28-34; Mt 22,34-40; Lk 10,25-28). Es geht mir besser, wenn ich mich für andere einsetze und dabei auch auf mich achte. Tanzen und Klagen Und dann haben wir im Evangelium vom Tanzen und vom Klagen gehört. Ist das eine Orientierung für unser Arbeitsjahr? Sind das die Alternativen: entweder manisch oder depressiv, entweder radikale Askese oder Schlemmerei? Wozu sind wir da? Damit wir Feste feiern! Zu einem Fest gehören Freude, Lob und Dank. Dankbarkeit befreit von dem zwanghaften und verfehlten Bemühen, das Leben und die Freude selbst „machen“ zu wollen. „Das Leben zu feiern ist wichtiger als die Toten zu beweinen.“1 Das schreibt einer, der selbst durch die Hölle von Auschwitz gegangen ist. In Elie Wiesels Mund ist es keine Anweisung zum seligen Vergessen. Es ist Appell einer Hoffnung, die das Geheimnis der Menschen verteidigt, dass sie mit Gott eins seien und eins sein werden. 2 Wer vom Geheimnis dieses Wesentliche erahnt hat, den drängt es zur Dankbarkeit – trotz allem. Wenn der Mensch aber dankbar wird, dann ist er menschlich – genauso wie wenn er schwach wird, Fehler macht, enttäuscht ist, lacht und liebt. Denn wer „unfähig ist zur Dankbarkeit, ist kein Mensch.“3 Zwei Flöten „Die Schönheit der Welt ist Christi zärtliches Lächeln für uns durch den Stoff hindurch. Er ist wirklich gegenwärtig in der Schönheit des Alls. Die Liebe zu dieser Schönheit entspringt dem in unserer Seele niedergestiegenen Gott und geht auf den im Weltall gegenwärtigen Gott. Auch sie ist etwas wie ein Sakrament.“4 „Die Seele ernährt sich an dem, was sie erfreut.“5 „Das sind wie zwei Flöten mit verschiedenem Ton, aber der eine Geist bläst in beide, einer erfüllt sie beide, und sie ergeben keinen Missklang zusammen.“ 6 Die zwei Flöten: die Flöte des Leidens und des Todes, sowie die Flöte der Hoffnung und Sehnsucht nach Auferstehung und Vollendung. Würde nur die Melodie der himmlischen Vollendung gespielt, so würden die realen Leiden ignoriert und unverwandelt bleiben. Wäre nur das Lied vom Tod zu hören, würden sich Nekrophilie und Resignation breit machen. Zwei Flöten spielen zusammen: die Flöte der Armut, der Klage, des Ausgesetztseins , und die Flöte der Lebensfreude, der Hoffnung, der Zuversicht und des Vertrauens. Seltsamerweise klingt dieses Zusammenspiel nicht falsch und schräg. Unerträglich würde es klingen, wenn die Flöte des Lebens mit dem Lärm der Abstumpfung, der Oberflächlichk eit, des Zynismus und der Resignation zusammenspielen müssten. Verrat und bloßer Schein wäre es, wenn wir aus der Zeit fliehen. 1 Martin Heidegger, Was heißt Denken? 94. 2 Elie Wiesel, Chassidismus – ein Fest für das Leben. Legenden und Portraits. Aus dem Französischen von Hans Bücker, Freiburg-Basel-Wien 2000, 15. 3 Elie Wiesel, Die Weisheit des Talmud. Geschichten und Portraits. Aus dem Französischen von Hanns Bücker, Freiburg-Basel-Wien21996,187 4 Gotthard Fuchs, Schönheit spricht zu allen Menschen“ (Simone Weil). Anmerkung zur religiösen u. ästhetischen Dimension der Wirklichkeit, in: http://www.acv-deutschland.de/module.php5?datei=handout_fuchs.pdf&download=ja&fid=2&mod=files 5 Augustinus, Confessiones XIII, 27. 6 „Illae sunt duae tibiae quasi diverse sonantes; sed unus Spiritus ambas inflat. Uno Spiritu implentur ambae tibiae, non dissonantur.“ (Augustinus, In Epistolam Joannis tractactus 9,9, in: Opera omnia (ed. Parisina altera, emendata et aucta), Paris 1836, Tomus III/2, 2577). Aufgabe der der theologischen Ethik sei es, „ein Bewusstsein von dem, was fehlt“ zu schaffen und „die Sehnsucht nach dem ganz Anderen“ zu erhalten: „Gleichwohl verfehlt die praktische Vernunft ihre eigene Bestimmung, wenn sie nicht mehr die Kraft hat, in profanen Gemütern ein Bewusstsein für die weltweit verletzte Solidarität, ein Bewusstsein von dem, was fehlt, von dem, was zum Himmel schreit, zu wecken und wach zu halten.“7 Es braucht beides, so Melanie Wolfers: „den Blick auf das Negative und auf das Positive; die Aufmerksamkeit für das Schwierige und für das Mutmachende. Nur Letzteres gibt uns die Kraft, wieder aufzustehen, wenn wir uns ohnmächtig fühlen.“8 + Manfred Scheuer Bischof von Linz 7 Jürgen Habermas, Ein Bewusstsein von dem, was fehlt. Über Glauben und Wissen und den Defaitismus der modernen Vernunft, in: NZZ 10. Februar 2007. 8 Melanie Wolfers, in: Kirchenzeitung Diözese Linz 16/2023, S. 15