25.09.2026 | The Trust of the Promised Messiah (as) in Allah | English Translation

In the past Friday sermons, within the framework of describing the life of the Holy Prophet, sallallahu alaihi wa sallam, I have elucidated the highest rank of trust in God. Today I will speak about how his true servant has explained this in the present time in accordance with the example of the Prophet, sallallahu alaihi wa sallam. What teaching did he convey in this regard and how did he himself act accordingly? The Promised Messiah, sallallahu alaihi wa sallam, says that trust in God means precisely this: that one gathers the means which Allah has prescribed for achieving a matter to the best of one’s ability and then surrenders oneself to the decree with the words, “O God, You bring this to a good end.” There are hundreds of plagues and thousands of misfortunes that can destroy and overturn these means. We guard ourselves against their encroachment and lead ourselves to true success and to the goal. Man uses means, but there are many misfortunes, and situations may arise in which precisely the means upon which one relies are destroyed. Therefore, one should ask Allah for help so that Allah protects us from their negative effects. This is the state through which a believer can become one who attains the additional bestowals of Allah. The Promised Messiah, sallallahu alaihi wa sallam, says that it is not everyone’s affair to be content with Allah. Rather, this is that exalted rank of trust in God, complete detachment, that is, complete concentration upon God, as well as contentment and submission, upon reaching which the human being harbors no complaint or grievance whatsoever against his Lord. And that Allah is content with His servant depends upon the perfect truthfulness and fidelity, the excellent purity and cleanliness, and the absolute obedience of the servant. From this it becomes evident that the Companions of the Holy Prophet had traversed all stages of the recognition of God and of the spiritual path. The Companions attained that rank of relationship with Allah and of trust in God which has been made an example for us. The followers of Hazrat Isa al-Hasr claim that he healed the sick. Yet the Promised Messiah said, has this perhaps increased the trust in God among the disciples? An increase in trust in God occurs only through the special grace of Allah, provided that full attention is directed towards Him. He says that if one seeks such an example of trust in God among the disciples, one will by no means find it. Popularly, one achieves nothing through the mere removal of diseases. It is also written about the Sufis that they can perform this miracle, that is, grant healings. He says that it does not bear witness to intelligence or wisdom to rejoice over this, and one who strives for spiritual perfection cannot rejoice over such things. Therefore, I prefer for you that you purify your hearts and enter into such a relationship with God that every generous Lord is content with you and you are content with Him. Then He will bestow such a blessing upon your body and your words that even those who heal diseases will look upon it with full astonishment and shame. That is to say, those who heal the sick and remove suffering, if your own relationship with Allah is of such quality, then those will themselves be ashamed due to your state. Thus, if a believer trusts in Allah and builds a relationship with Allah, he can become capable of displaying miracles. On another occasion, he directed attention to trust in God and surrender to God and said, I also think that there is no salve for the wound of misfortune that is so soothing and alleviating as trust in Allah. One who trusts in Allah finds inner comfort and peace even in the hardest difficulties and distresses. He feels neither bitterness nor torment in his heart. The The ultimate end of such a misfortune may be, if it is an unavoidable decree, that death occurs. A believer also experiences difficulties, but a believer does not let them overwhelm him if his faith in God is firm. He says, what is the most that can happen? Death will occur, but he also says, what does that matter? The world is ultimately not a place where one can remain forever. Ultimately, for everyone, the day and the time comes when he must leave this world. So what is so terrible about death overtaking him? For a believer, this death even brings more relief and becomes a means to be united with the beloved Friend. If the believer is sincere and has firm faith in Allah, then he tells himself, well, now I will meet God. For he possesses complete faith in Allah, trusts in His power, and knows that the next life means eternal well-being for him. Essentially, a mere affliction, whether it is an illness or another kind of suffering, cannot be the cause of a punishment. Rather, an affliction only becomes a painful punishment when there is a lack of faith and trust in Allah. If a believer encounters difficulties, this is not a punishment for him. A punishment exists only when there is neither faith nor trust in Allah. For a person who has no faith, however, this means a severe torment. And whoever thinks that death should never occur harbors a foolish thought, for Allah has declared this world to be transient. Such a person must prepare himself for the fact that beyond, an extremely painful shell awaits him. This is thus also the general answer for those who ask by what one can recognize whether a difficulty or a suffering is a punishment or a test from Allah. The Promised Messiah As-Salaam used to emphasize to his followers, according to the occasion, the trust in God. Thus, it is reported in a tradition that he told Master Nazir Hussein that the Promised Messiah As-Salaam said, do not think that Allah is weak; He possesses enormous powers. If you entrust a matter to Him, He will certainly help you, as He Himself speaks. And for the one who trusts in Allah, He is sufficient. In describing the characteristics of blessed people, the Promised Messiah As-Salaam says, one stage is the stage of trust in God, in which they are anchored with utmost firmness. And no one other than them can be allotted that pure source. Rather, it is made pleasant and fitting only for them. The light of insight gives them such support that they often, even when suffering from manifold lack and being completely far from common means, still lead their lives with such freshness and inner expansiveness and spend their days so joyfully as if they possessed thousands of treasures. Even if the comforts to which one is accustomed are not present, for those who trust in Allah, their life is full of joy, as if they had thousands of treasures with them. On their faces, the freshness of wealth is reflected, and they radiate the steadfastness of the wealthy. Even in times of scarcity, they trust in their generous Lord with the greatest ease and complete certainty. If there is a relationship with Allah, they also trust in Allah in times of deprivation and suffering and do not turn away from Him. It does not occur to them to ponder what this might or might not be, whether it is a visitation, a test, or a punishment. If complete trust in Allah is present and the rights of Allah are fulfilled, then Allah undoubtedly blesses His servants. He says, those who trust in God and turn to God never perish; whoever who relies exclusively on his own effort, what can he achieve from his humiliation? Since the creation of the world, it has been the constant practice of Allah that those who abandon the world attain Him, while those who pursue it are deprived of Him. If those who have no connection to God, through cunning and deceit, also attain something for a few days, this is nevertheless not substantial. Most of them employ only cunning, deception, and fraud in acquiring the world, for ultimately they must experience a bitter failure. The virtuous people in Islam were always those who, in comparison to religion, did not care about the world in the slightest. He mentions that in [the times] lived Qutbuddin and Muinuddin as friends of God. These people worshipped God in secret, but God made their honor manifest. Then he describes an incident. We saw in Batala a lawyer, who, because of his land lawsuits, was completely covered in dust, running after a Deputy Commissioner. He ran after the official, a state representative, because of his court proceedings or to acquire property. The Promised Messiah of the Last Times said, I wonder, if this person possessed true piety. Now they send lawyers and claim to be the descendants of spiritual leaders. He said, if he, if he possessed true piety and trusted in God, why would he involve himself in such defilement, that is, dirty and abhorrent matters. He continues, all sins that have arisen in the world have exactly this cause: the degree of conviction that the human being has regarding the pleasures of honor as well as the property of the world. He does not have this degree of conviction regarding the hereafter. Precisely for this reason, the human being commits sins, and just as one can trust in a chest filled with precious jewels and pure gold in one's possession, so one cannot trust in God. And just as people fear earthly governments and rulers, flatter them, and grovel, spending their lives thus, so they do not fear [God] alone. What is the cause of this? The cause is precisely that the means and ways of the world, that is, the external and material things available to the human being, are so real and certain in their eyes that religious convictions are worthless in comparison. Worldly means are visible, while convictions, the belief in Allah, are not present. If therefore there is no trust in Allah and not even the notion exists to prioritize the faith of the world, which we repeat in each of our promises and will now also repeat on the Istama of the Khuddam-e-Nemdia, then this weakness in conviction in faith will deprive such a person, even of the blessing of the next life. They have regarded this world as everything and tried to attain it. Some obtained it, others left this world in the attempt to get it and failed. Or they obtained it and afterwards it was lost, whereupon they spent a life in worldly torment. They preserved neither their religion nor the world. In this regard, a poet said, neither did I find God nor did I attain union with the idol. How much he was concerned and how much pain he felt to bring people to Allah and to move them to care for the hereafter, and how he used to pray for this, he describes in which he turns to Allah. You, my soul, practices with the greatest trust in you, as a bird returns to its nest. Thus I long for a sign of your power, yet not for myself nor for my honor, but so that people may recognize you. So that people may recognize you, tread your pure paths, and not deviate from guidance by accusing the one you have sent of lying. I bear witness that You have sent me and manifested great signs for my support. Allah Himself has given the Promised Messiah sallallahu alayhi wa sallam the name Mutluvuckel. Accordingly, he states that as a sign for the descent of the Messiah, it is written that he will place his hands on the wings of two angels. This is an indication that his right and left hand, which are the means for attaining rational knowledge and inner light, will be supported by the assistance of heavenly delegates, by which angels are meant, to whom the task is entrusted. Rational knowledge, inner light, and the matter of religious insight will be revealed through this means with the help of the angels. This is the meaning of placing the hands on the two angels. He will rely on support and will not receive his hidden divine knowledge from schools, books, and scholars, but from God. Thus, he will receive knowledge that is taught exclusively by Allah. God Himself will also be the provider and sustainer of his life’s necessities, just as He said and named Rahine Ahmadiyya as an example, stating that regarding my person, this construction was published ten years ago. That is, You are before our eyes. We have named you Muthafabil and have taught you knowledge on our part. This is proven by many Hadiths and the Quran, that the person who develops complete turning away and perfect trust in God makes the angels their servants, and each angel serves according to his respective rank. One day, the Promised Messiah al-Asr was sitting in a gathering, and the topic of trust in God came up. Upon which he said, I notice a peculiar state in my heart, just as in oppressive heat, when the heat reaches its peak, people hope with confidence that it will now rain. So I have an unshakable trust in the grace of Allah that my small chest will now be filled when I see it empty. That is, when I find that I am not a possessor of wealth and there is nothing, and exactly so it happens. He swore by Allah and said, when my money bag, that is, my pocket or my pouch, is empty, I experience such bliss and joy in my trust in Allah that I cannot express this state in words. When I possess nothing, my trust in Allah increases even further, and this state is far more comforting and peace-bringing than if the money bag were filled or my pockets were full. Hassan Mithabashir Ahmad Sahib comments on this statement with the words, the pocket of those who live in voluntary poverty remains mostly empty anyway. That is, those who walk this path do not hope for wealth. Their treasures and pockets remain usually empty, as they distribute everything among people. However, consider the sublimity of the trust in God of the Promised Messiah, just as a wise farmer, at his often-tested well, has the certainty that its underground sources will open entirely by themselves when the existing water runs low, and the well fills again with water when one digs a well and constantly draws water; sometimes it dries out, but gradually it fills again with water. Likewise, the heart of the Promised Messiah was filled with certainty. As soon as one’s pocket is empty, like the invisible hand of the heavens, it will fill again, and the task that God has entrusted to me will encounter no obstacles. This is exactly that rank of divine help, which Allah already announced to the Promised Messiah right from the beginning, alay salahu bi qafin abduhu. Is God not enough as his servant? The truth is, the divine revelations hovered from beginning to end like a cloud of mercy over the Promised Messiah al-Azalat us-Salam. In his biography, there is an account concerning trust in God, regarding the delay in the printing of Brahine Ahmadiyya. The Messiah al-Azalat us-Slam wrote in a letter to Haji Muhammad Wali Sahib, a respected official in the state of Kapur Talawa, that the previous letter from the Revered Sir contained so much heat and bitterness. He had, namely, written a letter when the publication of Brahine Ahmadiyya was delayed, after he had already paid money for the printing. However, the book did not reach him. The Messiah al-Azalat us-Slam referred to this and wrote that their last letter was so full of heat and bitterness, and contained such harsh and inappropriate words, that they obviously exuded the scent that the one who harbors suspicion has reached the highest degree of corruption and evil. They had written the letter in great anger, and this anger had reached its peak. This could be inferred from their letter. He wrote that had there not been the relationship of a commercial transaction regarding the book, one would never have expected such words to flow from your pen. They had paid, which is why they wrote such words, as they could not bear why the matter was delayed. From this, it becomes clear that such an inauspicious relationship has agitated the temperament of a venerable man like them, that is, has disturbed them. And it is not yet foreseeable where this inner restlessness and confusion will lead. How long this will drag on, and the state of this humble one is that all these undertakings are based on trust in no one other than the exalted Being of God, whose name is praised. This work is in progress; the trust lies with Allah, and InshaAllah, if God wills, it will be completed. But there are some obstacles on the path over which I have no control and power, which I cannot remove. Yet such great impatience as they are now displaying should have been shown to the world. Be that as it may, he writes that under these circumstances, it is expedient that we cancel the sale and refund the entire price, that is, rescind the purchase contract and return the money sent. If they are making such worries and thinking that I might have embezzled their money, so that their temperament is cooled and calmed. For if they take this back, their temperament may cool and the anger dissipate. For all these agitations, I see no other reason than the separation from a few dirhams, which would in any case have been separated from them at some point, and which has placed their temperament in worry, regret, sorrow, and distress. More precisely, from this consideration, this letter is sent. If the reason for these harsh and inappropriate words is precisely the one I have understood, then please inform me regarding the amount, so that your entire price is refunded and that healing can be carried out, whereby the restraint of the tongue, that is, the checking of the tongue, so that the manner in which they speak is ended. The blessedness of the restraint of the tongue, which is the characteristic of the believers, means that the manner in which they speak is stopped. And the blessedness of the believers consists precisely in that they refrain from such speech. If this is thus resolved by the return of their money and they thereby assume the characteristic of the believers, then I will refund them the money. And he further writes that had they read the treatise Surma Jashmir Adia, they would know that my humility has already announced that if anyone is dissatisfied due to the delay in the printing of Brahine and wishes to reclaim their purchase price, let them give notice, and their price will likewise, just as with all buyers, refunded. I had already announced that I am writing the book Surma Jashmir Adia, and that this may delay the publication of Brahin Ahmadiyya. Therefore, anyone who is Eilikat and wishes to take back their money may do so. He writes that it should be made clear to them that those who harbor suspicion and let dirty words escape from their mouths cannot cause us any harm. On the contrary, they themselves become suspicious and become the embodiment of Hasidat Dunya Valachidat. He has this world and that which he has now lost. This entire undertaking is from the side of God, and He Himself will complete it in the best way. I do not need their money. It is the work of Allah, and I am certain that Allah will complete it. Even if all the children of Adam harbored in their hearts exactly the same thoughts that they currently have, this could not harm us in the slightest. That most glorious Jumeister, who appointed me as His Commissioner in a time of darkness, is with us, and He alone is sufficient. Thus, Tsechir Kub Ali Sahib, the Fanin, reports with reference to this letter. From this letter, his trust in Allah also becomes apparent, and precisely for this reason, the revelation of God’s Mother Wöckel, that is, the Trusting One, named him. In short, this letter is a mirror image of the pure nature of his Holiness. Regarding prayer and trust in God, it is said about his person that all problem solutions occur through prayer, as he stated in our hands. He says that all problem solutions occur through prayer. If we wish to show goodwill to someone, what do we then have in our hands? Only the means of prayer, which God has granted us. Whether for a friend or an enemy. We cannot make black white, nor white black. We do not have a single grain of power, except for what God grants us from His grace. He said that although a person undoubtedl

In den vergangenen Freitagsansprachen habe ich im Rahmen der Schilderung des Lebens des Heiligen Propheten, sallallahu alaihi wa sallam, den höchsten Grang des Gottvertrauens dargelegt. Heute werde ich darüber sprechen, wie sein wahrhafter Diener dies in der heutigen Zeit im Anklang mit dem Vorbild des Propheten, sallallahu alaihi wa sallam für uns erläutert hat. Welche Lehre er diesbezüglich vermittelte und wie er selbst danach handelte? Der verheißene messir sallallahu alaihi wa sallam sagt, Gottvertrauen bedeutet genau dies, dass man die Mittel, die Allah für das Erreichen einer Angelegenheit festgelegt hat, nach besten Kräften zusammenträgt und sich stand selbst den Gebieten hingibt mit den Worten, oh Gott, führe du dies zu einem guten Ende. Es gibt Hunderte von Plagen und Tausende von Unglücken, die diese Mittel zerstören und umstürzen können. Wir wahren uns vor deren Zugriff und führe uns zum wahren Erfolg und ans Ziel. Der Mensch nutzt Mittel, aber es gibt viele Unglücke und das können Situationen entstehen, in denen genau die Mittel, auf die man sich verlässt, zerstört werden. Deshalb sollte man Allah um Hilfe bitten, damit Allah uns vor ihren negativen Auswirkungen bewahrt. Dies ist der Zustand, durch den ein Gläubiger zu jemandem werden kann, der die zusätzlichen Zuwendungen Allahs erlangt. Der verheißene messir sallallahu alaihi wa sallam sagt, es ist nicht jedermanns Sache, mit Allah zufrieden zu sein. Vielmehr ist dies jener erhabene Rang von Gott vertrauen, völliger Loslösung, sprich, völlige Konzentration auf Gott sowie Zufriedenheit und Unterwerfung, an dem angelangt der Mensch keinerlei Klage oder Beschwerde mehr gegen sein Herrn hegt. Und dass Allah mit seinem Diener zufrieden ist, hängt von der vollkommen Wahrhaftigkeit und Treue, vortreiflichen Sauberkeit und Reinheit sowie dem absoluten Gehorsam des Dieners ab. Daraus wird ersichtlich, dass die Gefährten des heiligen Propheten alle Stufen der Gotteserkennnis und des spirituellen Fahdes durchschritten hatten. Die Gefährten haben in jenen Rang der Beziehung zu Allah und des Gottvertrauens erlangt, der für uns zum Vorbild gemacht wurde. Die Anhänger von Hazrat Isra al-Hasr behaupten, dass er krank geheilte. Doch der verheißene Messiah sagte, hat das etwa das Gottvertrauen bei den Jüngern gesteigert. Ein Zuwachs an Gott vertrauen geschieht nur durch die besondere Huld Allahs, sofern die volle Aufmerksamkeit ihm zugewandt ist. Er sagt, wenn man ein solches Beispiel für Gott vertrauen unter den Jüngern suche, werde man es keinesfalls finden. Volklich erreicht man nichts durch die bloße Beseitigung von Krankheiten. Über die Sufis steht ebenfalls geschrieben, dass sie dieses Wunder vollbringen können, also Heilungen gewähren. Er sagt, es zeuge nicht von Intelligenz oder Weisheit, sich darüber zu freuen und jemand, der nach spiritueller Vollkommenheit strebt, könne sich über solche Dinge nicht freuen. Daher bevorzuge ich für euch, dass ihr eure Herzen reinigt und solche Beziehungen zu Gott eingeht, dass jeder großzügige Gebieter mit euch zufrieden ist und ihr mit ihm zufrieden seid. Dann wird er eurem Körper und euren Worten einen solchen Segen verleihen, dass selbst jene die Krankheiten heilen, die es voller Staunen und Beschämung betrachten werden. Das heißt, jene, die kranke Heilung und Leiden beseitigen, wenn eure eigene Beziehung zu Allah von solcher Qualität ist, dann werden jene aufgrund eures Zustands selbst beschämt sein. Wenn also ein Gläubiger auf Allah vertraut und eine Beziehung zu Allah aufbaut, kann er selbstfähig werden, Wunder zu zeigen. Bei einer anderen Gelegenheit lenkte er die Aufmerksamkeit auf Gott Vertrauen und Gottes Hingabe und sagte, mir denkt auch, dass es für die Wunde des Unglücks keine Salbe gibt, die so beruhigend und lindert ist wie das Vertrauen auf Allah. Wer auf Allah vertraut, findet selbst in den härtesten Schwierigkeiten und Nöten innerlich Trost und Frieden. Er verspürt in seinem Herzen weder Verbitterung noch Qual. Das äußerste Ende eines solchen Unglücks kann sein, falls es sich um eine unausweichliche Bestimmung handelt, dass der Tod eintritt. Auch ein Gläubiger erlebt Schwierigkeiten, aber ein Gläubiger lässt sich nicht von ihnen überwältigen, wenn sein Glaube an Gott fest ist. Er sagt, was wird höchstens passieren? Der Tod wird eintreten, aber er sagt auch, was macht das schon? Die Welt ist schließlich kein Ort, an dem man ewig bleiben kann. Letztendlich kommt für jeden der Tag und die Zeit, da er diese Welt verlassen muss. Was wäre also schlimm daran, wenn ihn der Tod ereilt? Für einen Gläubigen bringt dieser Tod sogar noch mehr Erleichterung und wird zu einem Mittel, um mit dem geliebten Freund vereint zu sein. Wenn der Gläubiger aufrichtig ist und einen festen Glauben an Allah hat, dann sagt er sich, na gut, so werde ich nun Gott begegnen. Denn er besitzt vollkommen Glauben an Allah, vertraut auf seine Macht und weiß, dass das nächste Leben für ihn ewiges Wohl befinden bedeutet. Volkulich kann eine bloße Drangsal, sei es eine Krankheit oder eine andere Art von Leiden, nicht die Ursache für eine Bestrafung sein. Vielmehr wird einen Drangsal nur dann zu einer schmerzvollen Strafe, wenn es an Glauben und Vertrauen auf Allah fehlt. Wenn ein Gläubiger auf Schwierigkeiten stößt, ist dies für ihn keine Strafe. Eine Strafe liegt erst dann vor, wenn weder Glaube noch Vertrauen auf Allah vorhanden sind. Für einen Menschen, der keinen Glauben hat, bedeutet dies jedoch eine schwere Qual. Und wer meint, der Tod soll wir niemals eintreten, hegt einen törichten Gedanken, denn Allah hat diese Welt als vergänglich deklariert. Ein solcher Mensch muss sich darauf einstellen, dass ihm jenseits einer äußerst schmerzhafte Hülle auf ihn wartet. Dies ist somit auch die generelle Antwort für jene, die Fragen, woran man erkenne, ob eine Schwierigkeit oder ein Leiden eine Strafe oder eine Prüfung von Allah sei. Der verheißene Messir As-Sala As-Salaam pflegte seinen Anhängern, je nach Anlass des Gottvertrauen, ans Herz zu legen. So wird in einer Überlieferung berichtet, dass er das Master Nazir Hussein sei, erzählt, der verheißene Messir As-Salaam habe gesagt, denkt nicht, Allah sei Schwach, er besitzt enorme Kräfte. Wenn ihr ihn eine Angelegenheit auf ihn vertraut, wird er euch gewiss helfen, so wie er selbst spricht. Und für den, der auf Allah vertraut, ist er genüge. Bei der Beschreibung der Eigenschaften glückseliger Menschen, sagt der verheißene Messir As-Salaam, eine Stufe ist die Stufe des Gottvertrauts, auf der sie mit äußerster Festigkeit verankert werden. Und niemand anderen außer ihnen kann jene lauter Quelle jeweils zuteil werden. Vielmehr wird sie nur für sie angenehm und passend gemacht. Das Licht der Erkenntnis gibt ihnen derartigen Halt, dass sie oft selbst, wenn sie unter vielfältigen Mangel leiden und sich völlig fern von gängigen Mitteln befinden, ihr Leben dennoch mit solcher Frühlichkeit und innerer Weite führen und ihre Tage so freudig verbringen, als besäßen sie Tausende von Schätzen. Auch wenn die Anheblichkeiten, an die man gewöhnt ist, nicht vorhanden sind, für Renine, die auf Allah vertrauen, ihr Leben voller Freude, als hätten sie Tausende von Schätzen bei sich. Auf ihren Gesichtern spiegelt sich die Frische des Reichtums wieder und sich strahlen die Standfestigkeit von Wohlhabenden aus. Selbst in Zeiten der Knappheit vertrauen sie mit größter Unbeschwertheit und vollkommener Gewissheit auf ihren großzügigen Herrn. Wenn eine Beziehung zu Allah besteht, vertrauen sie auch in Zeiten von Entbehrungen und Leiden auf Allah und entfernen sich nicht von ihm. Es kommt ihnen nicht in den Sinn zu grübeln, was dies wohl sein mag und was nicht, ob es eine Heimsuchung, eine Prüfung oder eine Strafe ist. Wenn vollkommenes Vertrauen auf Allah vorhanden ist und die Rechte Allahs erfüllt werden, dann segnet Allah zweifel los mit seinen Gladen. Er sagt jene, die Gott vertrauen, üben und sich Gott zuwenden, geh'n niemals zugrunde, wer sich ausschließlich auf seine eigene Anstrengung verlässt, was kann dieser aus seiner Erniedrigung schon erlangen? Seit Erschaffung der Welt ist es die beständige Praxis Allahs, dass die jenigen, die die Welt aufgeben, ihn erlangen und diejenigen, die ihr Nachjagen von ihm beraubt bleiben. Wenn jene, die keine Verbindung zu Gott fliegen, durch List und Betrug für einige Tage auch etwas erlangen, so ist dies jedoch doch nicht dick. Meist wenden sie beim Erwerb der Welt nur List, Täuschung und Betrug an, denn letztlich müssen sie ein bitteres Scheitern erleben. Die vorträftlichen Menschen im Islam waren stets jene, die sich im Vergleich zur Religion nicht im Geringsten um die Welt kümmerten. Er erwähnt, in den lebten Gudbuddin und Muinuddin als Freunde Gottes. Diese Menschen beteteten Gott im Verborgenen an, aber Gott machte ihre Ehre offenkundig. Dann schildert er eine Begebenheit. Wir sahen in Batalla einen Pisaader, der wegen seiner Landprozesse ganz stopp bedeckt, einem Deputy Commissioner hinterher lief. Er rannte den Beamten einem staatlichen Stellvertreter wegen seiner Gerichtsverfahren oder zum Erlangen von Eigentum hinterher. Der verheißene Messias Al-Asr al-Azlām sagte, ich wundere mich, wenn dieser Mensch wahre Frümmigkeit besäße. Nun senden sie sich Pisaader und behaupten, die Nachkommen von spirituellen Führern zu sein. Er sagte, wenn er, wenn er wahre Frümmigkeit besäße und auf Gott vertrauen würde, warum ließe er sich dann auf derartige Verunreignung, also schmutzige und abscheuliche Angelegenheiten ein. Er sagt weiter, alle Sünden, die in der Welt entstanden sind, haben genau diesen Grund, das Maß an Überzeugungen, dass der Mensch von den Genüssen der Ehre sowie dem Hab und Gut der Welt hat. Dieses Maß an Überzeugungen hat er nicht bezüglich des jenseits. Genau aus diesem Grund begeht der Mensch Sünden und so, wie er auf eine Truhe vertrauen kann, die mit kostbaren Juwelen und reinem Gold gefüllt in seinem Besitz ist, so kann er nicht auf Gott vertrauen. Und so wie die Menschen, die irdischen Regierungen und Herrscher fürchten, ihnen schmeicheln und kriechen und so ihr Leben verbringen, so fürchten sie allein nicht. Was ist die Ursache dafür? Die Ursache ist eben jene, dass die von ihnen liegenden Mittel und Wege der Welt, also die äußeren und materiellen Dinge, die dem Menschen zur Verfügung stehen, in ihren Augen so real und gewiss sein, dass religiöse Überzeugungen im Vergleich dazu nichts wert sind. Weltliche Mittel sind sichtbar, während Überzeugungen der Glaube an Allah nicht vorhanden sind. Wenn es also kein Vertrauen auf Allah gibt und nicht einmal die Vorstellung existiert, den Glauben der Welt voranzustellen, was wir in jedem unserer Versprechen wiederholen und nun auch auf dem Istama der Khuddam-e-Nemdia wiederholen werden, dann wird diese Schwäche in der Überzeugung im Glauben eine solche Person, auch der Segnung des nächsten Lebens, berauben. Sie haben diese Welt als alles angesehen und versucht, sie zu erlangen. Einige bekamen sie, andere verließen diese Welt bei dem Versuch, sie zu bekommen und scheiterten. Oder sie bekamen sie und danach ging sie verloren, woraufhin sie ein Leben im weltliche Qual verbrachten. Sie bewarten weder ihre Religion noch die Welt. In dieser Hinsicht hat ein Dichter gesagt, weder fand ich Gott noch erreichte ich die Vereinigung mit dem Götzen. Wie sehr er besorgt war und wie viel Schmerz er empfand, die Menschen zu Allah zu bringen und sie zur Sorge, um das jenseits zu bewegen und wie er dafür zu Beten pflegte, beschreibt er in dem er sich an Allah wendet. Sie, meine Seele pflegt mit dem größten Vertrauen zu dir, wie ein Vogel zu seinem Nest zurückkehrt. So sehne ich mich nach einem Zeichen deiner Macht, doch weder für mich selbst noch für meine Ehre, sondern damit die Menschen dich erkennen. Damit die Menschen dich erkennen, deine reinen Wege beschreiten und nicht von der Rechtleitung ab Ehren, indem sie denjenigen der Lüge bezichtigen, den du gesandt hast. Ich bezeuge, dass du mich gesandt und zu meiner Unterstützung große Zeichen manifestiert hast. Allah selbst hat dem Verheißen Messiah sallallahu ala Salam den Namen Mutluvuckel gegeben. Dementsprechend sagt er, als ein Zeichen für das Herabsteigen des Messiahs steht geschrieben, dass er seine Hände auf die Flügel zweier Engel gelegt haben wird. Dies ist ein Hinweis darauf, dass seine Rechte und seine linke Hand, die die Mittel zur Erlangung des rationalen Wissens und des inneren Lichts sind, auf die Unterstützung himmlicher Beauftragter, womit Engel gemeint sind, den die Aufgabe anvertraut wird, gestützt sein werden. Das Rationale wissen, dass innere Licht und die Angelegenheit der religiösen Erkenntnis werden durch dieses Mittel durch die Hilfe der Engel offenbart. Dies ist die Bedeutung des Auflegens der Hände auf die beiden Engel. Er wird auf die Unterstützung bauen und sein verborgenes göttliches Wissen nicht aus Schulen, Büchern und von Gelernten erhalten, sondern von Gott. Also wird, also er wird das Wissen empfangen, dass ausschließlich von Allah gelehrt wird. Gott selbst wird auch der Westerer und Bürger seiner Lebensbedürfnisse sein, so wie er sagte und als Beispiel Rahine Ahmadiyya nannte, dass darin bezüglich meiner Wenigkeit diese Aufbauung vor zehn Jahren veröffentlicht wurde. Das heißt, du bist vor unseren Augen. Wir haben dich Muthafabil genannt und dir unsererseits Wissen gelehrt. Dies wird durch viele Ahadith und den Quran bewiesen, dass jene Person, die eine vollständige Abkehr und ein vollkommenes Verkaufvertrauen entwickelt, die Engel zu ihren Dienern werden lässt und jeder Engel, je gemäß seinen jeweiligen Rang dient. Eines Tages saß der verheißene Messias al-Asr in einer Versammlung und das Thema Gott vertrauen kam zu Sprache. Woraufhin er sagte, ich stelle in meinem Herzen einen eigenartigen Zustand fest, so wie es bei erdrückender Schwühle, wenn die Hitze ihren Höhepunkt erreicht der Fall ist, dass die Menschen voller Zuversicht hoffen, dass es nun regnen wird. So habe ich ein unerschütterliches Vertrauen auf die Gnade Allahs, dass meine kleine Kiste sich nun füllen wird, wenn ich sie leer sehe. Also wenn ich feststelle, dass ich keinerlei Reichtumbesitzer und nichts da ist und genauso geschieht es auch. Er schwor bei Allah und sagte, wenn mein Geldbeutel, also meine Tasche oder mein Beutel leer ist, empfinde ich eine solche Wonne und Freude in meinem Vertrauen auf Allah, dass ich diesen Zustand nicht in Worte fassen kann. Wenn ich nichts besitze, dann steigt mein Vertrauen auf Allah noch weiter an und dieser Zustand ist weitaus tröstlicher und friedensstiftender, als wenn der Geldbeutel gefüllt wäre oder meine Taschen voll wären. Hassan Mithabashir Ahmad Sahib kommentiert dieser Aussage mit den Worten, die Tasche derjenigen, die in freiwilliger Armut leben, bleibt zwar ohnehin meist leer. Das heißt, jene, die diesen Weg gehen, hoffen kein Vermügen. Ihre Schätze und Taschen bleiben gewöhnlich leer, da sie alles unter den Menschen verteilen. Betrachten sie jedoch die Erhabenheit des Gottvertrauens des Vereins Messias, so wie ein kluger Bauer bei seinem oft erprobten Brunnen, die Gewissheit hat, dass sich dessen unterirdische Quellen ganz von selbst öffnen werden, wenn das vorhandene Wasser zu nahe geht und der Brunnen sich erneut mit Wasser füllt, wenn man einen Brunnen gräbt und ständig Wasser entnimmt, trocknet der manchmal aus, aber nach und nach füllt er sich wieder mit Wasser. Ebenso war das Herz des Vereins Messias von der Gewissheit erfüllt. Kaum ist man in Tasche leer, wie die unsichtbare Hand des Himmels, die wieder füllen und die Aufgabe, die Gott mir anvertraut hat, wird keinerlei Hindernisse erfahren. Dies ist genau jenerrang der göttischen Hilfe, über den Allah schon ganz zu Anfang dem Vereins Messias verkündete, alay salahu bi qafin abduhu. Ist Gott sein Umdiener nicht genug? Die Wahrheit ist, die göttlichen Offenbarungen schwebten von Anfang bis Ende wie eine Wolke der Barmherzigkeit über dem Vereins Messias al-Azalat us-Slam. In seiner Biografie findet sich eine Begegnung in Bezug auf das Gottvertrauen, bezüglich der Verzögerung beim Druck von Brahine Ahmadiyya, schrieb der Vereins Messias al-Azalat us-Slam, in einem Brief an Haji Muhammad Wali Sahib, der ein angesehener Beamtar im Staat, Kapur Talawa, im vorherigen Brief des Verehrten Herrn lag derart viel Hitze und Verbitterung. Er hätte nämlich einen Brief geschrieben, als die Veröffentlichung von Brahine Ahmadiyya sich verzögerte, nachdem er bereits Geld für den Druck gezahlt hatte. Das Buch ihn jedoch nicht erreichte. Der Vereins Messias Bezug sich darauf und schrieb, ihr letzter Brief war so voller Hitze und Verbitterung. Und enthielt derart harte und unangebrachte Worte, dass sie offensichtlich den Geruch verstrümmten, dass der Arg wohnt, dass Ehrenwerten das höchste Ausmaß an Verderbnis und Schlechtigkeit erreicht hat. Sie hatten den Brief in großer Wut geschrieben und diese Wut war auf den Höhepunkt gelangt. Das ließ sich aus ihrem Brief schließen, er schrieb, hätte es nicht die Beziehung eines Kaufgeschäfts bezüglich des Buches gegeben, so hätte man nie erwartet, dass solche Worte aus eurer Feder fließen würden. Sie hatten bezahlt, weshalb sie solche Worte schrieben, da sie nicht ertragen konnten, warum sich die Angelegenheit verzögerte. Daraus wird es istlich, dass eine derart unheilvolle Beziehung die Gemütsverfassung eines ehrwürdigen Mannes wie ihnen in Auffuhr versetzt, also beunruhigt hat. Und es ist noch nicht absehbar, wohin diese innere Unruhe und Verwirrung noch führen wird. Wie lange sich dies hinziehen wird und der Zustand dieses Bescheidenen ist der, dass diese ganze Unternehmungen auf das Vertrauen zu niemandem anderen als auf das erhabene Wesen Gottes dessen Name gepriesen sei, gestützt ist. Dieses Werk ist im Gange des Vertrauen liegt bei Allah und InshaAllah so Gott will wird es vollendet. Aber es gibt manche Hindernisse auf dem Weg, über die ich keine Kontrolle und Macht habe, die ich nicht aus dem Weg räumen kann. Doch jener derart große Ungeduld, die sie nun an den Tag liegen, hätte man eh der Welt zeigen soll. Wie dem auch sei, er schreibt unter diesen Umständen ist es zweckmäßig, dass wir den Verkauf wiederrufen und den gesamten Preis erstatten, also den Kaufvertrag aufheben und das gesendete Geld zurückgeben. Wenn sie sich solche Sorgen machen und denken, ich hätte ihr Geld womöglich unterschlagen, damit ihre Gemützerfassung abgekühlt und beruhigt wird. Denn wenn sie dies zurücknehmen, wird sich ihr Gemüt vielleicht abkühlen und die Wut verfliegen. Denn für all diese Aufregungen sehe ich keinen anderen Grund als die Trennung von einigen wenigen Dirham, die auf jeden Fall einmal von ihnen getrennt worden wären. Ihr Gemützerfassungen in Sorge, Bedauern, Kummer und Bestürzungen versetzt hat. Genauer aus dieser Erwägung heraus wird dieser Brief gesendet. Wenn der Grund für diese harten und unangebrachten Worte eben jener ist, den ich verstanden habe, so geben sie mir bitte wegen des Betrags Bescheid, damit ihr gesannter Preis zurückerstattet wird und jener Heilung vollzogen werden kann, wodurch die Zügelung der Zunge, also das Einhaltgebieten der Zunge, so dass die Art und Weise, wie sie sprechen, beendet wird. Die Glückssäglichkeit der Zügelung der Zunge, welches das Merkmal der Gläubigen ist, das bedeutet, dass die Art und Weise, wie sie reden, gestoppt wird. Und die Glückssäglichkeit der Gläubigen besteht genau darin, dass sie derartige Reden unterlässt. Wenn dies also durch die Rückgabe ihres Geldes gelöst wird und sie dadurch das Merkmal der Gläubigen annehmen, dann erstattert ich ihnen das Geld zurück und weiter schreibt er, hätten sie die Abhandlung Surma Jashmir Adia gelesen, so wüssten sie, dass meine Wenigkeit bereits angekündigt hat. Wenn jemand wegen der Verzügerung des Drucks von Brahin unzufrieden ist und seinen Kaufpreis zurückfordern möchte, so müge er Bescheid geben und sein Preis wird ebenfalls, ebenso wie bei allen Käufern zurückerstattet. Ich hatt