Shemini Atzeret || Stay One More Day!

Good afternoon, it is Friday, 2:00 PM, as it has been since early October with regard to winter time. I welcome our viewers and especially our Chief Rabbi Alexander Nachharma and the State Community of Thuringia. As is almost every time in recent weeks, today is again a very special day, of course. This is the order of creation. Every seventh day is a Shabbat. But in the morning, or this evening, Shmini Atzeret begins at the same time, and if one were to translate that now, very simply one would say, the eighth day, one would have to add "day," the day of assembly. What does that mean, Mr. Gabina? Yes, Shmini Atzeret, which we begin this evening, is a holiday that actually directly follows Sukkot, but on which some of the special mitzvot of Sukkot no longer apply. So what does that mean? On Shmini Atzeret, as we just said, which can be translated as "assembly" or "holy assembly" on the eighth day, the mitzvah to sit in the sukkah no longer exists, nor will we take the Arba Minim into our hands, the four species, namely the etrog, the citrus fruit, the lulav, the palm frond, the aravot, the willow branches, and the hadasim, the myrtle. So we will no longer take these into our hands, any more than we do during Sukkot. And we will recite the bracha shehecheyanu at the Kiddush, at the end of the service, which we actually always say at the beginning of a holiday. So the question arises: what are we actually celebrating on Shmini Atzeret? On Passover, it is simple; we celebrate the Exodus from Egypt with the Seder evening, where we tell the story of the Exodus from Egypt, with the matzot and so on. So one can associate much with it. On Shavuot, we probably all think of cheesecake, but of course also of the revelation of the Torah. And on Sukkot, which we have just celebrated, it is the remembrance of the wandering in the desert, with the sukkah and the lulav. But what about Shmini Atzeret? Let us look in the Torah, in the fourth book of the Torah, chapter 29, verse 35. I will first recite this in Hebrew and then in translation. Yes, a short verse, it says there: on the eighth day, that is, directly following Sukkot, you shall celebrate the closing festival; you shall do no laborious work, and then, in the further course, follow the offerings, the animals that were formerly brought in the ancient Jerusalem Temple. So we do not find a real reason for Shmini Atzeret here. So let us look at the commentary of Rashi from the 11th century. He writes: the interpretation of the aggadah is that on all days of the Sukkot festival there were different offerings in the Temple. Now, the men who had come to Jerusalem for this purpose were about to return to their homes, that is, their home towns. Yes, that, to perhaps briefly explain, was quite a long time that many had spent in Jerusalem. So let us assume that someone had really come for Rosh Hashanah and stayed until the end of Sukkot, so in the highest case 21 days, that is at least three weeks. So the Midrash continues. God said to them: I want you to make a small festive meal for me, so that I may take joy in it. Yes, a small festive meal, that is what we should prepare this evening. So this year Shmini Atzeret falls on Shabbat. That means something special, perhaps a little more than we would otherwise already prepare for Shabbat, as a sign, so to speak, that we are celebrating Shmini Atzeret and Shabbat. And it continues in the Midrash: stay a little longer with me as an expression of tenderness, just as children who leave their father. He speaks to them: your going is hard for me, stay one more day. Yes, so for God, our Father, it is not so easy, after all these beautiful to be released back into everyday life after the holidays, that is, after Rosh Hashanah, the New Year’s festival, after Yom Kippur, the Day of Atonement, and finally Sukkot, the Feast of Booths. Let us recall how many beautiful services we have experienced in the synagogue in recent weeks. So this holiday, Shmini Atzeret, is like an encore, according to this Midrash. Yes, it gives us one last opportunity to celebrate a holiday together before winter begins. We also have two holidays in the winter months, Hanukkah and Purim, but they do not hold the same status as Rosh Hashanah or Sukkot, and certainly not as Yom Kippur. Another Midrash comes from Rabbi Levi, who lived approximately in the late second century. He writes: “Shmini Atzeret: During the summer months, God wished to give a festival in each month. In the month of Nisan, He gave them Passover. This is indeed the case; if we look at a calendar, Passover begins on the 15th of Nisan. In the month of Iyar, Passover-Sheni for those who were unable to celebrate Passover. That is, one month later, this Passover-Sheni, for those who could not participate in that Passover ritual, for example, because they were ritually impure. So this is a holiday that was particularly relevant during the Temple period. In the month of Sivan, He gave them Shavuot. Yes, Shavuot, seven weeks after Passover, always in the month of Sivan. In the month of Tammuz, He also wished to give them a great festival, but then they fashioned the Golden Calf. Yes, we know this day of mourning, the 17th of Tammuz, and one of the five catastrophes was precisely the fashioning of the Golden Calf. And therefore, so Rabbi Levi tells us, He gave them no festivals in the months of Tammuz, Av, and Elul. But the month of Tishrei made everything right again. Rosh Hashanah, Yom Kippur, and Sukkot. Then the Holy One, blessed be He, said: For the three months, there is a festival in Tishrei for each. Rosh Hashanah for Tammuz, Yom Kippur for Av, and Sukkot for Elul. But should Tishrei not also have a festival of its own, and indeed it does: Shmini Atzeret. Yes, I find this a beautiful explanation, because according to this explanation, Shmini Atzeret is the actual main holiday for the month of Tishrei. The other three holidays, Rosh Hashanah, Yom Kippur, and Sukkot, are applied to the preceding three months, and Shmini Atzeret thus not only marks the conclusion of the holidays, but is also a holiday with its own significance and its own status. Yes, let us also look at the liturgy of Shmini Atzeret. It is noticeable that we begin to pray for rain on Shmini Atzeret. But does it really make sense that we pray for rain? I think it is often the case that one is rather annoyed when there is too much rain, for example, when planning an afternoon in the garden in summer and then, precisely on that afternoon, it naturally starts to rain. But here it is not about rain in Erfurt, but much more about rain in Israel. And this is indeed considered a blessing. Is it not self-evident that it rains sufficiently in Israel? Or put differently, if it does not rain in Israel in the coming winter months, that means a catastrophe. And this has not only been the case today, but for many thousands of years. Therefore, a Midrash also seeks to highlight the significance of rain once more. It says there, from a certain Rabbi Khamer Ben-Khaniner: “Great is the day of rain, just as the day on which heaven and earth were created.” Yes, how does Rabbi Khamer come to this comparison? Rain, as we know, is the foundation for the earth to be able to sustain its inhabitants. Without rain, the earth would be destroyed. And therefore, rain is equated with creation, because creation can only be sustained through rain. Then it continues. Rabbi Tanhun Bar Chiyah said, greater than the gift of the Torah is the The descent of rain. The gift of the Torah is a joy for Israel. The descent of rain is a joy for the whole world, for human and animal. Yes, the Torah stands before all things tomorrow, that is, on Saturday evening, at Simchat Torah, and also on Sunday morning, then it is the center of attention. We read the last section of the Torah, Vezot HaBrachah, the death of Moses, and immediately following it, again the first section, Bereshit, the Creation. Without the Torah, I believe, one does not need to explain much, we would naturally lack the foundation. And yet, it is expressed here that the joy over the rain is greater. For, as just now, Rabbi Tanchum, not only do we rejoice over the rain, but all people, yes, even the animals, and overall, nature. Yes, these comparisons may perhaps surprise us a little. More joy over rain than over the creation of the earth and the gift of the Torah. But I think, whoever has spent a longer time in Israel and has experienced how, after seven or eight months of summer, it starts to rain again, can understand that. So it is indeed like a miracle when, after so many hot months, it finally rains again. Yes, dear friends, let us therefore pray today and tomorrow, above all, for the incoming rainy season, which, by the way, lasts until Passover, to be a time of blessing for us and, of course, also for all of Israel. In this sense, I wish you Shabbat Shalom and Chag Sameach this week, and of course, that you may remain healthy. Thank you very much, dear Rabbi Nachama. I would like to add another thought regarding the matter of rain. One could also ask why it is precisely on Shemini Atzeret that we begin to pray for rain, and not on the Shabbat after Simchat Torah, that is, next week, or already on Rosh Hashanah. There could be a deep connection to the Day of the Great Hallel. That was the day of Rosh Hashanah, the great hymn of praise. And I have spoken with Rabbi Stein about the fact that in the time of the Second Temple, the Festival of Water Drawing was also on this day. And some also interpret this as a prayer for rain. But in this rain that comes from the sky, in this image of water from the sky, as the Gospel of John certainly takes it up, there may also be a mystical or deeper background of the Spirit that descends. This could be a connection for me as to why, precisely at the concluding festival on Shemini Atzeret, we also pray for rain here and it is said that the rain is even more important than the Torah. So without the Spirit, receiving and living the Torah and living with it, it is also only a part. It needs the people who live with it and become alive. Yes, exactly, so if we take up the thought, or is that a stretch? If one, above all, recalls that in order to learn or live the Torah at all, one needs rain as the basis for that, that one has food, that one can live, then I believe it makes sense, also to return to Hoshana Rabbah. Yes, that is the seventh day, which is now soon coming to an end. Hoshana Rabbah is also considered by many as the last day of the High Holidays, that is, High Holidays in the sense of Rosh Hashanah and Yom Kippur. Because on Hoshana Rabbah, so to speak, there is the last opportunity to influence the judgment, which was actually written down on Rosh Hashanah and sealed on Yom Kippur, one last time, of course, for the good, and therefore it is a day on which, if one observes it in the synagogue, the white kittel is put on again, where one behaves, so to speak, similarly to Yom Kippur. Hoshana Rabbah, this name also comes from the Hoshanot, which we do every day during Sukkot, actually every day Roshanah, that is, Roshanah, which means, God help us or help, help us God, and Roshanah Rabbah means, many or great Roshanah, so in total seven, which one performs on Roshanah Rabbah, and beautifully, there is also the Kabbalistic notion that on this day notes are sent up to heaven to influence this judgment for the good, and so there is the wish on Roshanah Rabbah for a good Quittel, as one says on every occasion, that is, to receive a good note. So one sends the notes up and down comes, because all is the blessing of God, the rain comes. Exactly, the rain comes, and exactly, so it was indeed very brief, this festival of water drawing in Temple times. Some interpret it also in such a way, one takes the Arba Minim, the four species, and waves them in all directions of the sky, I have also heard that, it was supposed to be a rain ritual in earlier times, and that makes quite a sense, referring again to the fact that in Israel it rains in the winter months, just before that to do everything possible so that as much rain as possible falls, and therefore probably also this request for rain in the coming months. Yes, so as a rabbi one does not have to wish you, nor in the last four hours to wish, that your judgment be corrected, although we all need it a little, and the door to God is also not closed afterwards. But I wish you a good conclusion, then of the present day, a beautiful Simchat Torah, and then above all, it will not be quite so joyful this year due to Corona conditions, a conclusion of the Torah and at the same time the new beginning of the reading. We will notice that in the word to the Shabbat next week on Friday at 2 p.m. There we will then already be in Bereshit. Normally it is a very, very joyful day, next to Purim perhaps even, and to God also the next most joyful, but in the synagogue, under the hygiene conditions, I believe, there will be no procession with the Torah through the synagogue. Yes, we are not doing that at the moment on the Shabbat either. Normally one makes such a round with the Torah scroll, where then all the children can kiss the Torah scroll. We cannot do that at the moment. On Simchat Torah one is actually supposed to make seven rounds. We will do that symbolically, that we naturally do it with distance, so to speak, up on the Bima, that is, where the Torah ark is, around the reading desk. But in the end, everything is not quite as festive as usual, and yes, also the dancing with the Torah will unfortunately not be able to take place this year. But the decisive thing is, I think, the Kavana in all Mitzvot. It is the same for Jews as for Christians. It does not come down to making a commandment in a stiff manner, but it always also needs the connection of the mind and the heart to what one does. And in that sense, the Kavana, that will be the same and perhaps even stronger. I wish you that. Thank you. All the best. Shabbat Shalom. Good Hopfz.

Guten Tag, es ist Freitag 14 Uhr, wie seit Anfang Oktober im Blick auf die Winterzeit. Ich begrüße unsere Zuschauerinnen und Zuschauer und besonders unseren Landesrabiner Alexander Nachharma und der Landesgemeinde Thüringen. Wie fast jedes Mal in den letzten Wochen ist auch heute wieder ein ganz besonderer Tag natürlich. Das ist die Schöpfungsordnung. Jeder siebte Tag ist ein Schabbat. Aber am Morgen ist oder heute Abend beginnt zugleich Chemilia Zerret und wenn man das jetzt übersetzen wollte, sehr einfach würde man sagen, die achte Tag, Tag müsste man ergänzen, der Versammlung. Was bedeutet das, Herr Gabina? Ja, Chemilia Zerret, dass wir eben heute Abend beginnen, ist ein Feiertag, der eigentlich direkt an Sukkot anschließt, an dem aber dennoch einige der besonderen Mitzwort von Sukkot nicht mehr gelten. Also was bedeutet das? An Chemilia Zerret, wie wir gerade gesagt haben, das kann man übersetzen mit Versammlung oder heilige Versammlung am achten Tag. Besteht nicht mehr die Mitzwa in der Sukkot zu sitzen, auch werden wir nicht mehr die Arbaminin in die Hand nehmen, die vier Arten, also der Etrog, die Citrusfrucht, der Lularf, Palmenwedel, die Aravot, die Bachweiden und die Hadasim, die Myrton. Also das werden wir nicht mehr anders als an Sukkot nicht mehr in die Hand nehmen. Und wir werden beim Kiddusch, am Ende des Gottesdienstes die brachasche Hecherianus sprechen, die wir ja eigentlich immer zu Beginn eines Feiertages sagen. Also stellt sich die Frage, was feiern wir eigentlich an Chemilia Zerret? An Pesach, das ist einfach, da feiern wir den Auszug aus Ägypten mit dem Sederabend, wo wir die Geschichte über den Auszug aus Ägypten erzählen, mit den Mazot und so weiter. Also da kann man viel mit verbinden. An Shavuot, da denken wir wahrscheinlich alle gleich an Käsekuchen, aber natürlich auch die Offenbarung der Torah. Und an Sukkot eben, was wir gerade noch gefeiert haben, das ist die Erinnerung an die Wüstenwanderung eben mit der Sukkot und mit dem Lulaaf. Aber was an Chemilia Zerret? Schauen wir in die Torah, in das vierte Buch der Torah, Kapitel 29, Vers 35. Das werde ich erst auf Hebrellisch vortragen und dann in der Übersetzung. Ja, ein kurzer Fers, da heißt es also am achten Tag, also direkt an Sukkot anschließend, sollt ihr das Schlussfest feiern, keinerlei Arbeitsverrichtung sollt ihr tun und dann im weiteren Verlauf folgen die Opfer, die Tiere, die früher im Jerusalemer Tempel in der Antike dargebracht worden sind. Das bedeutet also eine wirkliche Begründung für Shmini Azzerret finden wir hier nicht. Also schauen wir in den Kommentar von Rashi aus dem 11. Jahrhundert. Er schreibt, die Interpretation der Agadar lautet, an allen Tagen des Sukkotfestes gab es unterschiedliche Opfer im Tempel. Nun waren die Männer, die dafür nach Jerusalem gekommen sind, kurz davor wieder zu ihren Häusern, also ihren Heimatorten zurückzukehren. Ja, das ist, um es vielleicht kurz zu erklären, durchaus auch eine lange Zeit gewesen, wie viele in Jerusalem verbracht haben. Also jetzt mal angenommen, jemand ist wirklich schon zu Rosh Hashar gekommen, bis zum Ende von Sukkot, also im höchsten Fall 21 Tage, das sind ja immerhin drei Wochen. Also der Miedrasch fährt fort. Gott sagte zu ihnen, ich möchte, dass ihr ein kleines festliches Essen macht für mich, sodass ich daran Freude habe. Ja, ein kleines festliches Essen, das ist das, was wir heute Abend vorbereiten sollten. Also in diesem Jahr fällt ja Shmini Azzerret auf den Shabbat. Das bedeutet etwas Besonderes, vielleicht etwas mehr, als wir sonst ohnehin schon für den Shabbat vorbereiten würden, als Zeichen eben dafür, dass wir Shmini Azzerret und Shabbat feiern. Und es heißt weiter in dem Miedrasch, bleibt doch noch ein wenig länger bei mir als Ausdruck von Zärtlichkeit, so wie Kinder, die ihren Vater verlassen. Dieser spricht zu ihnen, euer Gehen ist schwer für mich, bleibt doch noch einen Tag. Ja, also für Gott, unseren Vater ist es nicht so einfach, uns nach all diesen schönen Feiertagen wieder in den Alltag zu entlassen, also nach Rocha Shana, dem Neujahrsfest nach Yom Kippur, dem Versöhnungstag und schließlich eben Sukkot, dem Lopütenfest. Denken wir zurück, wie viele schöne Gottesdienste wir in der Synagoge in den letzten Wochen erlebt haben. Also dieser Feiertag Shmini Azzerret ist nach diesem Miedrasch wie eine Zugabe. Ja, er gibt uns noch ein letztes Mal die Möglichkeit, einen Feiertag gemeinsam zu begehen, bevor eben dann der Winter beginnt. So haben wir mit Hanukkah und Purim auch zwei Feiertage in den Wintermonaten, aber die besitzen eben nicht den Stellenwert wie Rocha Shana oder Sukkot und schon gar nicht wie Yom Kippur. Ein anderer Miedrasch kommt von Rami Levy, das ist ungefähr spät, ist zweit des Jahrhunderts. Und dieser schreibt Überschmini Azzerret, während der Sommermonate wollte Gott jeweils ein Fest geben. Im Monat Nisan gab er ihnen Pesach. Das ist tatsächlich so, wenn wir einen Kalender gucken, 15. Nisan, da beginnt Pesach. Im Monat Iyar Pesach-Sheni für Allene, die Pesach nicht feiern konnten. Also einen Monat später dieser Pesach-Sheni, für diejenigen, die an diesem Pesach-Ritual nicht teilnehmen konnten, weil sie zum Beispiel rituell unreihen waren. Also das ist ein Feiertag, der besonders eben zu Tempelzeiten relevant war. Im Monat Sivan gab er ihnen Shavuot. Ja, Shavuot, sieben Wochen nach Pesach eben immer im Monat Sivan. Auch im Monat Tamus wollte er ihnen ein großes Fest geben, aber da fertigten sie das Goldene Kaip an. Ja, wir kennen ja diesen Trauertag, 17. Tamus und da eine der fünf Katastrophen ist eben die gewesen, dass das Goldene Kaip angefertigt wurde. Und darum, so erzählt der Rabi Levi Walter, gab er ihnen in den Monaten Tamus, Av und Elul keine Feste. Doch der Monat Tishri machte alles wieder gut. Rosh Hashanah, Yom Kippur und Sukot. Da sagte der heilige Gelobtzer er, für die drei Monate gibt es im Tishri jeweils ein Fest. Rosh Hashanah für Tamus, Yom Kippur für Av und Sukot für Elul. Aber sollte der Tishri nicht auch ein eigenes Fest haben und sogar er den Shmini Azzerret. Ja, wie ich finde, eine schöne Erklärung, denn nach dieser Erklärung ist Shmini Azzerret der eigentliche Hauptfeiertag für den Monat Tishri. Die anderen drei Feiertage, Rosh Hashanah, Yom Kippur und Sukot werden auf die letzten drei Monate angewandt und Shmini Azzerret bildet so nicht nur den Abschluss der Feiertage, sondern ist eben auch gleichzeitig ein Feiertag, der seine eigene Bedeutung, seinen eigenen Stellenwert hat. Ja, schauen wir auch noch in die Liturgie von Shmini Azzerret. Da fällt auf, dass wir an Shmini Azzerret anfangen, um Regen zu beten. Aber macht das tatsächlich Sinn, dass wir für Regen beten? Ich denke, tatsächlich ist es ja häufig so, dass man sich eher ja doch vielleicht ärgert, wenn zu viel Regen fehlt, etwa wenn man im Sommer einen Nachmittag im Garten plant und dann, gerade an dem Nachmittag, ist natürlich anfängt zu regnen. Aber hier geht es eben nicht um Regen in Erfurt, sondern es geht viel mehr um Regen in Israel. Und dieser wird durchaus als Segen betrachtet. Ist es doch nicht selbstverständlich, dass es in Israel ausreichend regnet? Oder anders ausgedrückt, regnet es in Israel in den kommenden Wintermonaten nicht, dann bedeutet das eine Katastrophe. Und das ist eben nicht erst heute so, sondern schon seit vielen tausend Jahren. Daher versucht ein Miedrasch auch den Stellenwert des Regens noch einmal aufzuzeigen. Da heißt es von einem gewissen Rabbi Khamer Ben-Khaniner. Groß ist der Regentag, so wie der Tag, an dem Himmel und Erde erschaffen wurden. Ja, wie kommt der Rabbi Khamer zu diesem Vergleich? Der Regen ist, wie wir wissen, ja die Grundlage dafür, dass die Erde ihre Bewohner ernähren kann. Ohne Regen würde die Erde zerstört werden. Und daher ist der Regen mit der Schöpfung gleichzusetzen, denn die Schöpfung kann nur durch den Regen erhalten werden. Dann geht es weiter. Rabitankhun Bar Chiyah sagte, größer als das Geschenk der Torah ist das Niederströmen des Regens. Das Geschenk der Torah ist eine Freude für Israel. Das Niederströmen des Regens ist eine Freude für die ganze Welt, für Mensch und Tier. Ja, die Torah steht vor allen Dingen dann morgen, also Samstagabend, zu Simcha Torah und auch am Sonntag früh, dann im Mittelpunkt. Wir lesen den letzten Abschnitt der Torah, Besotabrachah, den Tod von Moschee und dann gleich im Anschluss auch wieder den ersten Abschnitt. Bereschied die Schöpfung. Ohne die Torah, das glaube ich, braucht man gar nicht groß zu erklären, würde uns natürlich die Grundlage fehlen. Und dennoch wird das hier so ausgedrückt, dass die Freude über den Regen größer ist. Denn so eben Rabitankhun freuen nicht nur wir uns über den Regen, sondern alle Menschen, ja sogar die Tiere und insgesamt eben die Natur. Ja, diese Vergleiche mögen uns vielleicht etwas verwundern. Mehr Freude über Regen als über die Schöpfung der Erde und die Gabe der Torah. Aber ich denke, wer schon einmal längere Zeit in Israel verbracht hat und miterlebt hat, wie es dann nach sieben oder acht Monaten der Sommerzeit wieder anfängt zu regnen, der kann das verstehen. Also es gleicht tatsächlich einem Wunder, wenn es nach so vielen heißen Monaten schließlich wieder regnet. Ja, liebe Freunde, wollen wir also heute und morgen vor allen Dingen dann dafür beten, dass die eintretende Regenzeit, die geht dann übrigens bis Pesach, eine Zeit des Segenzeils für uns und natürlich aber auch für ganz Israel. Ja, an diesem Sinne wünsche ich Ihnen in dieser Woche Shabbat Shalom und Chak Sama'ach und natürlich auch, dass Sie gesund bleiben mögen. Vielen Dank, lieber Herr Rabinah Nachama. Ich will nochmal einen Gedanken anknüpfen an die Witte um den Regen. Man könnte ja jetzt auch fragen, warum gerade an Shemini Azzerret angefangen wird, um Regen zu beten und warum nicht den Shabbat Nach Simh Chaturah, also nächste Woche oder schon an Rocha Shana. Es könnte ja noch eine tiefe Verbindung geben zu dem Gästbringentag. Das war ja der Tag Rocha-Narabah, das große Loblied, Lobpreis. Und ich habe mit Rabinah Steimen darüber gesprochen, dass zur Zeit des zweiten Tempels ja auch das Fest des Wasserschöpfens an diesem Tag war. Und manche interpretieren auch das als Witte auch um Regen. Aber es könnte in diesem Regen, der vom Himmel kommt, in diesem Bild des Wassers vom Himmel, so nimmt es jedenfalls das Johannes Evangelium auf, ja auch ein ja so ein büstischer oder tiefer Hintergrund des Geistes sein, der Herabfeld. Das könnte für mich eine Verbindung sein, warum gerade also am Schlussfest an Shemini Azzerret hier auch um Regen gebetet wird und gesagt wird, ja der Regen ist noch wichtiger als die Torah. Also ohne den Geist, auch die Torah zu empfangen und zu leben und mit ihr zu leben, ist sie eben auch nur ein Teil. Sie braucht die Menschen, die mit ihr leben und lebendig werden. Ja genau, also wenn wir den Gedanken aufgreifen, oder ist das sehr weit hergeholt? Wenn man vor allen Dingen sich noch mal vergegenwärtigt, dass um überhaupt die Torah zu lernen oder zu leben, man ja Regen als Grundlage dafür eben braucht, dass man Nahrung hat, dass man leben kann, dann glaube ich macht das Sinn, um auch noch mal auf Roshanah Rabbah zu kommen. Ja, das ist der siebente Tag zu kurz, der sozusagen jetzt bald seinen Ausklang findet. Roshanah Rabbah wird von vielen auch als letzter Tag der hohen Feiertage angesehen, also hohen Feiertage im Sinne von Roshanah und Yom Kippur. Denn an Roshanah Rabbah ist sozusagen die letzte Möglichkeit nochmal das Urteil, was ja eigentlich an Roshanah aufgeschrieben, an Yom Kippur besiegelt wurde, ein letztes Mal nochmal darauf Einfluss zu nehmen, natürlich zum Guten und deshalb ist das ein Tag, an dem dann sofern man das in der Synagoge begeht, auch nochmal der weiße Kittel angezogen wird, wo man sich also ähnlich eigentlich wie an Yom Kippur verhält. Roshanah Rabbah, das kommt ja auch dieser Name von den Roshanot, die wir an support jeden Tag machen, jeden Tag eigentlich eine Roshanah, also Roshanah, das bedeutet ja, Gott Hilfe oder Hilfe, Hilfe uns Gott und Roshanah Rabbah bedeutet ja viele oder große Roshanah, also insgesamt sieben, die man an dem Roshanah Rabbah macht und schönerweise gibt es dann noch eben die kaballistische Vorstellung, dass an diesem Tag Zettel in den Himmel geschickt werden, um eben nochmal dieses Urteil zum Guten zu beeinflussen und so gibt es eben den Wunsch an Roshanah Rabbah ein gutes Quittel, sagt man auf jeder Schnitt, also einen guten Zettel zu bekommen. Also man schickt die Zettel nach oben und herunter kommt, weil alles der Segen Gottes kommt der Regen. Genau, kommt der Regen und genau, also es war tatsächlich zu so kurz eben dieses Fest des Wasserschöpfungs zu Tempelzeiten. Manche interpretieren es ja auch so, man nimmt ja die Arbaminimen, die vier Arten und schwenkt sie in alle Himmelsrichtungen, das habe ich auch mal gehört, soll in früheren Zeiten ein Regenritual gewesen sein und das macht ja durchaus Sinn eben nochmal darauf bezugnehmend, dass es Jan Israel in den Wintermonaten regnet, kurz davor nochmal alles dafür zu tun, damit auch möglichst viel Regen fällt und deshalb eben wahrscheinlich auch diese Bitte um Regen in den kommenden Monaten. Ja, also ihnen muss man als Rabbiner ja nicht wünschen noch die letzten vier Stunden zu wünschen, dass ihr Urteil zu korrigieren, obwohl wir brauchen das aller ein bisschen und die Tür zu Gott ist ja auch anschließend nicht verschlossen. Aber ich wünsche Ihnen einen guten Abschluss, dann des heutigen Tages ein schönes Festscherminni erzählt und dann vor allen Dingen eben auch, es wird nicht ganz so fröhlich sein in diesem Jahr durch Corona-Bedingung ein Abschluss der Torah und gleichzeitig den Neubeginn der Lektüre. Wir werden das im Wort zum Shabbat nächste Woche am Freitag um 14 Uhr merken. Da sind wir dann nämlich dann bereits wieder in Beresit. Normalerweise ist es ein sehr, sehr fröhlicher Tag neben Purim vielleicht sogar und zu Gott auch der nächstfröhliche, aber in der Synagoge erfurtet es unter den Hygiene-Bedingungen keinen Umzug mit der Torah, glaube ich, geben, durch die Synagoge. Ja, wir machen das ja momentan auch am Shabbat nicht. Normalerweise macht man ja so eine Runde mit der Torahrolle, wo dann alle Beete die Torahrolle küssen können. Das können wir momentan nicht machen. An Simrathorah soll man ja eigentlich sieben Runden gleich machen. Wir machen das dann symbolisch, dass wir das natürlich mit Abstand sozusagen oben auf der Bima, also da, wo der Torahschreien ist, um das Vorlesepult herum machen. Es ist aber am Ende eben alles nicht ganz so festlich wie sonst und ja auch das Tanzen mit der Torah wird so leider dieses Jahr nicht stattfinden können. Aber das Entscheidende ist, denke ich, die Kavana in allen Mitzwort. Es geht auch bei den Juden genau wie bei den Christen. Es kommt nicht auf an Stur ein Gebot zu machen, sondern es braucht immer auch die Anbindung des Sinnes und des Herzens an das, was man tut. Und insofern die Kavana, die wird dieselbe und vielleicht sogar noch stärker sein. Das wünsche ich Ihnen. Danke. Alles Gute. Shabbat Shalom. Gute Hopfz.