Motivation: Love of Humanity

Humanists advocate for self-determination at the end of life. Our innermost drive is love for the human being and for humanity. And because this is the case, we want this unique life to remain, until the very end, one that does justice to the dignity, the will, and the personality of every human being. This attitude is deeply rooted in what we, as humans, are in the light of evolution: cooperative and prosocial beings. We survive, grow, and become human in relation to others. That is why the suffering of others touches us, that is why we can take an interest, help, protect, and accompany. Such a perspective does not see the human being merely as a care case or a diagnosis. Even at the end of life, they remain a whole human being, with memories and relationships, fears and hopes, ideals and dreams. To honor this means not to strip them of their legal capacity when they are particularly vulnerable. At the end of life. Therefore, respect for self-determination belongs to the love of humanity. The Federal Constitutional Court clarified in 2020 that the right to a self-determined death is part of personal freedom. A person who is able to make decisions freely and independently – acting without coercion and with their own will – must not be fundamentally prevented at the end of life from determining their own fate. Allowing self-determination is an expression of the love of humanity. And this includes a high degree of empathy. Precisely then, when we listen, truly listen. What is this person experiencing? What are they afraid of? What sustains them? What is no longer bearable for them? What do they need now? Those who can empathize do not judge hastily, do not pressure, do not shame, and do not come forward with morally tinged solutions. Empathy seeks to understand. To help where help can be given. And to accept what must be accepted. Therefore, for us: Those who defend self-determination at the end of life by no means speak up for a coldly calculated “disposal mentality” – but rather aim to prevent people from being overlooked. This is what we strive for. In doing so, we are aware of what many people need at the end of life: reliable closeness, good care, sustainable pain therapy, careful hospice accompaniment, psychological support, and plenty of time. All of this must be strengthened. No one should wish for death because they are lonely, because care is lacking, or because pain is not treated. A humane society must do everything to ensure that people can live as long as they wish to live. Then empathy becomes concrete care. Palliative care enables many people to die with dignity. At the same time, it is not the only way to live out the love of humanity and responsibility. It can alleviate suffering, but it cannot eliminate every suffering. It can reduce fear, but it cannot decide for a person what is still bearable and what is not. Caring compassion must not mean declaring only one single path to be ethically required. In carefully examined cases, the love of humanity will express itself precisely in accepting a freely and responsibly expressed wish for accompanied ending of one’s own life. Even if it causes pain and evokes the contemplation of one’s own mortality. Our motivation for humanist action at the end of life serves not death, but life. We want to help carry what can be carried and alleviated. And we want to accept where a person says in freedom and clarity: For me, it is enough. This is not always easy. But at the end of life, both are an expression of the love for the human being and their inviolable dignity.

Humanist*innen tre­ten für Selbst­be­stim­mung am Lebens­en­de ein. Unser inners­ter Antrieb ist Lie­be zum Men­schen und zum Mensch­sein. Und weil das so ist, wol­len wir, dass die­ses ein­zig­ar­ti­ge Leben bis zuletzt eines sein kann, das der Wür­de, dem Wil­len und der Per­sön­lich­keit jedes Men­schen gerecht wird. Die­se Hal­tung wur­zelt tief in dem, was wir als Men­schen im Licht der Evo­lu­ti­on sind: koope­ra­ti­ve und pro­so­zia­le Wesen. Wir über­le­ben, wach­sen und wer­den mensch­lich in Bezie­hung zu ande­ren. Dar­um berührt uns frem­des Leid, dar­um kön­nen wir Anteil neh­men, hel­fen, schüt­zen und beglei­ten. Ein sol­cher Blick sieht den Men­schen nicht nur als Pfle­ge­fall oder Dia­gno­se. Auch am Lebens­en­de bleibt er ganz Mensch, mit Erin­ne­run­gen und Bezie­hun­gen, Ängs­ten und Hoff­nun­gen, Idea­len und Träu­men. Dies zu ach­ten heißt, ihn nicht zu ent­mün­di­gen, wenn er beson­ders ver­letz­lich ist. Am Lebens­en­de. Des­halb gehört zur Men­schen­lie­be die Ach­tung vor Selbst­be­stim­mung. Das Bun­des­ver­fas­sungs­ge­richt hat 2020 klar­ge­stellt, dass das Recht auf selbst­be­stimm­tes Ster­ben zur per­sön­li­chen Frei­heit gehört. Eine Per­son, die in der Lage ist, frei und selbst­stän­dig Ent­schei­dun­gen zu tref­fen – ohne Zwang und mit eige­nem Wil­len zu han­deln –, darf am Lebens­en­de nicht grund­sätz­lich dar­an gehin­dert wer­den, über sich selbst zu bestim­men. Selbst­be­stim­mung zuzu­las­sen ist Aus­druck von Men­schen­lie­be. Und die beinhal­tet ein hohes Maß an Mit­ge­fühl. Genau dann, wenn wir hin­hö­ren, wirk­lich zuhö­ren. Was erlebt die­ser Mensch? Wovor fürch­tet er sich? Was trägt ihn? Was ist für ihn nicht mehr aus­zu­hal­ten? Was braucht er jetzt? Wer mit­füh­len kann, urteilt nicht vor­schnell, drängt nicht, beschämt nicht und kommt nicht mit mora­linge­tränk­ten Lösun­gen daher. Mit­ge­fühl will ver­ste­hen. Hel­fen, wo gehol­fen wer­den kann. Und akzep­tie­ren, was zu akzep­tie­ren ist. Des­halb gilt für uns: Wer Selbst­be­stim­mung am Lebens­en­de ver­tei­digt, will kei­nes­wegs einer kühl kal­ku­lier­ten „Ent­sor­gungs­men­ta­li­tät“ das Wort reden – son­dern ver­hin­dern, dass Men­schen über­gan­gen wer­den. Dafür set­zen wir uns ein. Dabei ist uns bewusst, was vie­le Men­schen am Lebens­en­de brau­chen: ver­läss­li­che Nähe, gute Pfle­ge, nach­hal­ti­ge Schmerz­the­ra­pie, sorg­sa­me Hos­piz­be­glei­tung, psy­cho­lo­gi­sche Unter­stüt­zung und viel Zeit. All das muss gestärkt wer­den. Nie­mand darf sich den Tod wün­schen, weil er ein­sam ist, weil Pfle­ge fehlt oder Schmer­zen nicht behan­delt wer­den. Eine huma­ne Gesell­schaft muss alles tun, damit Men­schen leben kön­nen, solan­ge sie leben wol­len. Dann wird aus Mit­ge­fühl kon­kre­te Für­sor­ge. Pal­lia­ti­ve Beglei­tung ermög­licht vie­len Men­schen ein Ster­ben in Wür­de. Gleich­zei­tig ist sie nicht der ein­zi­ge Weg, Men­schen­lie­be und Ver­ant­wor­tung zu leben. Sie kann Leid lin­dern, aber nicht jedes Lei­den auf­he­ben. Sie kann Angst min­dern, aber nicht für einen Men­schen ent­schei­den, was noch trag­bar ist und was nicht. Lie­be­vol­le Für­sor­ge darf nicht hei­ßen, nur einen ein­zi­gen Weg für ethisch gebo­ten zu erklä­ren. In sorg­fäl­tig geprüf­ten Fäl­len wird sich Men­schen­lie­be gera­de dar­in äußern, einen frei­ver­ant­wort­lich mit­ge­teil­ten Wunsch nach beglei­te­ter Been­di­gung des eige­nen Lebens zu akzep­tie­ren. Auch wenn es schmerzt und die Beschäf­ti­gung mit der eige­nen Sterb­lich­keit her­vor­ruft. Unse­re Moti­va­ti­on für huma­nis­ti­sches Han­deln am Lebens­en­de dient nicht dem Tod, son­dern dem Leben. Wir wol­len mit­tra­gen hel­fen, was getra­gen und gelin­dert wer­den kann. Und wir wol­len akzep­tie­ren, wo ein Mensch in Frei­heit und Klar­heit sagt: Für mich ist es genug. Das ist nicht immer ein­fach. Doch am Ende des Lebens ist bei­des ein Aus­druck der Lie­be zum Men­schen und sei­ner unan­tast­ba­ren Wür­de.