Judaism · Compare this tradition with another
Parashat Ki Tavo || Be Still and Listen
Ricklef Münnich ·
Das Wort zum Schabbat ·
2026-08-28
· Source
Repentance · main message
Community · carrying
Knowledge · carrying
The preparation for the new year through the blowing of the shofar and the interpretation of the weekly portion Ki Tavo serve as a spiritual exercise to find inner renewal and community through dialogue and the conscious letting go and holding on.
So it is beautifully timed also with the weekly portions that we are now in Elul reading Ki Tavo. So when you come, namely into the land. And now, when you come into a new land and when you come now into a new year. So we are now in the time of renewal.
The text introduces the Jewish month of Elul and the preparation for the High Holy Days, with a focus on the blowing of the shofar. The speaker explains the various sounds (Tekiah, Schofarim, Teruah) and their symbolic meaning for letting go and holding on in the new year. The history of the shofar and the practice in Elul are explained, including the current restrictions due to the pandemic. The weekly portion Ki Tavo is interpreted as a temporal metaphor for the new year. The text emphasizes the holiness of dialogue and shared interpretation, seeing the divine presence in the dispute over God. A call to inner renewal and conscious listening is formulated. The connection between the spatial 'coming into the land' and the temporal 'coming into the new year' is developed as a core motif.
- What, according to this text, is the root of the evil?
-
Clinging, desire, the inability to let go
- Where does the evil reside?
-
in the heart, the will, or the soul of the individual
- What helps against it?
-
prayer, worship, meditation, repeated practice; solidarity, mutual help, belonging
- What is human being according to this text?
-
willed by God, with a task and a responsibility
- Where is history heading?
-
recurrence, no goal, always the same pattern
- What does the text base its claim on?
-
on tradition, the fathers, an established practice
- To whom does the text's call for devotion apply?
-
to one's own fellow believers
- Where is the text's criticism directed?
-
at one's own community and at oneself
Related texts from other traditions
by similarity of the analysis, one text per tradition
What the text calls for
- Zuhören und in sich gehen (inward)
- Im Dialog nach Synthese suchen (interpersonal)
- Schofar hören (ritual)
Passages cited
5. Mose 26,1
Measured
- Basic stance
- 1 from -2 to 2
- Insistence
- 2 of 3
- Reach
- 1 of 5
- Concreteness
- 2 of 3
- Boundary
- 0 of 3
- Time
- past 1, present 2, future 3
Analysed with qwen/qwen3.8-27b, version v3.
The same standards apply to every tradition, see Values.
Full text in English
... Greetings, Daimen, a warm welcome. It is wonderful that you are here, and of course our viewers as well. We are in the middle of the month of Elul, which means we are in the preparatory period for the High Holidays, the Days of Awe, which we will explain again when we get closer to what that entails. So, we proceed with New Year and... ...Days of Awe. Days of Awe. It is very difficult to translate into German. Yes, we will also speak about translations today. Yes. Okay. Good. But why I am saying this, the month of Elul, this preparation is already becoming visible every day, but above all audible, because the shofar is blown in the morning. I studied in Jerusalem, and there, indeed, the shofar blasts were audible. And it was very, very moving, how moving that sound is in itself. We will hear it shortly. Andy Steinman is, after all, a trained shofar blower. However, there is a restriction now. We have Shabbat coming up shortly. On Shabbat, the shofar is not blown, but on every other weekday. And you will tell us a bit more about that and let us hear it, Andy. Yes, gladly. I brought two for that. What is a shofar? Perhaps we should first explain that for those who do not know at all. That is also something we must discuss again. Yes, gladly. So, we must speak about translations again, because there we have a big problem. Very often it is translated as a trumpet. So, it is not a trumpet. Those are the trumpets of Jericho. Everyone knows that. Yes, we start with a joke. In what key was the shofar blown before Jericho? In what key must it have been? Hmm? Well, it was D minor. Why D minor? Afterwards, everything was demolished. Ah yes, that is convincing. Yes, exactly. Yes, and as I said, they were not trumpets. There were no trumpets back then. They were just these. Yes, a shofar first encounters us, of course, in the story of Abraham, who does not sacrifice his son. That is a very, very beautiful story. And it is indeed read on Rosh Hashanah. And on both days, because we begin the first part on the first day of Rosh Hashanah, and we read the second part on the following day. Rosh Hashanah is a two-day festival and is also known as Yom Teruah. Yom Teruah is, so, teruah is one of the sounds we hear when the shofar is blown. There is tekiyah, teruah, and in between there are shevarim. And in the synagogue, this must always be announced beforehand. That is how I once heard it. Yes, of course. That is the beautiful thing. That means, these are the commands, so to speak. In a large synagogue, the rabbi gives these commands. Then he says tekiyah, and then tekiyah is blown. It sounds approximately like this. Tekiyah, that is a tekiyah. Then comes shevarim. And shevarim is, well, it should be exactly as long as tekiyah, but interrupted twice, so there are three tones, which sound approximately like this. That would be shevarim. You cannot translate that. What does shevarim mean? Shevarim means shevarim. And then there is teruah. And teruah sounds like this, where the individual tones that were interrupted in shevarim are interrupted again. That means, we now have a staccato of at least nine tones in total. So we have one long one, then we have a shevarim, which is then interrupted, three, and now we have nine. So there is a bit of mathematics involved. So first divided by three, and then divided by three again. And this staccato, this teruah, sounds like this. The last one has become a bit longer, but well, at the end one just goes up. And then at the end, if there is a good shofar blower, it is called tekiyah gedolah. And that is a long, sustained tone. For that, I gladly take another one here in... So it is not a snake, right? That is an African version. What I had here and
The one I first used is from Israel. It is a horn from a ram. This ram’s horn, by the way, has historical value. This ram’s horn is the ram’s horn that was first blown on the Arabian Peninsula. During the Gold War at that time, I had it with me and also gave it to a colleague, who was the now deceased Rabbi Romer. And he was the first to blow on it. So a military rabbi, but that is... He forgot to return it. I later traveled with a shofar. And then we were the first to blow on the Arabian Peninsula in perhaps 1000 years... Well, I must correct myself now. Yemen, of course, belongs to the Arabian Peninsula. And the Jews in Yemen, of course, also blew. But in the central part, it had not been heard, perhaps for 1000 years. So here is a historical piece. And what I have here is, I would like to try to hit the note for Tiki Agdullah. My lazy one, you can then give me the command for that. And then we will hear, so to speak, a... This is an antelope. And I always say that this is the horn of Africa. And an Ethiopian Jew gave it to me when I was also studying in Israel. There we have something in common again. And he gave it to me and said, yes, we Jews in Ethiopia have always taken the horn of an antelope. The main thing is that it is a kosher animal. It was also prepared kosher accordingly. And then one can also... Here we will hear, it is a completely different tone. Then you tell me... You made a high spiel? Or? It will be too long, well, then I will rather take the short one. That will be here... Well, is it difficult now to... into the camera... It will be hollowed out. Hollowed out, then we have such a horn. In Germany in the past, they even kept them under fire and pressed them flat. I do not know why? That was so unusual. And in Israel, they do not do that. And that is why my horn here is a bit so, curved. And then the cartilage inside and so on, all of that is removed. And then one has a very, very simple instrument, a very primitive instrument. And to coax a tone out of it is accordingly a matter of practice. You said earlier, your trained shofar blower, thank you very much. It is only a matter of practice. I have been doing this since my 22nd year of life, so now for 40 years already. It would be embarrassing if it did not succeed now. But it takes a lot of practice to even bring a tone out of such a horn. Yes, there are also various tricks. I have also seen others who, for example, the evening before Rosh Hashanah, soaked this horn in vinegar, because they thought that through that, it is basically cartilage material. And through that it becomes somewhat more supple and then vibrates better. I tried it once. The stench was unbearable, so for that reason alone I do not do it anymore. This year we unfortunately have to be very careful. It must not be blown in enclosed rooms. I am here at my home, that is okay. But in a public space, it is actually very, very difficult. I know here in Frankfurt, at the large synagogue, the shofar is blown inside a plexiglass booth. And they have several, the community has offered several dates. So that not everyone comes at once. And it is a mitzvah on Rosh Hashanah to hear a shofar. And we will also speak later in the weekly portion about hearing, listening, shamar, there is therefore quite a lot to discuss. The interesting thing is also that many Jewish philosophers have elaborated and Rashi, of course, on the sound of the shofar. We have seen earlier, there is the long one, the tekiyah, then there are shevarim and then there is the teruah. And these three different tones, what Rambam wrote is, it is a
Wordless prayer. We will also find something about this later in the weekly portion. So it is well-timed with the weekly portions that we are now in Elul and are reading Ki Tavo. That is, when you come, namely, into the land. And now, when you come into a new land and when you come now into a new year. So we are now in the time of renewal. And therefore it makes complete sense that we also talk about changes. There is this elongated tone, where the Rambam, Rabbi Moshe Ben-Maimon, Rambam Maimonides, pointed out, these are things that we hold onto. Things that remain unchanged in the new year. It is a new year, but there are certain constants. We must search, where are the constants? And then we have, I skip over, Shavrim and Gegeleich to Teroa. Teroa is interrupted, there are certain things that we must let go of. Hence this abrupt cutting off. And then there is something in between, the shades of gray, the certain compromises that we must also make. And everyone hears something different there. Actually, it goes through Mag and Bein. It is also Mag and Bein and should go through Mag and Bein. Everyone hears something different and the Rambam says therefore, it is a wordless prayer. And it is quite interesting that we then also... So everyone hears the same and yet everyone hears something different. Like with the Torah. Exactly, exactly, correct. And it is also said, every Torah is holy. That means also every interpretation. And so we must also search together in some way. There is no absolute truth, no truth that it was exactly like mine. And in conversation with each other, as now, in dialogue we then also have something holy. I have heard, there is also something similar in Christianity. So the Mishnah says, if I know that we are arguing about God, then the Shechinah, the divine presence, is between them. And what makes this tension is, perhaps it can also be such a prayer. It can be anything possible. It can also be a dispute, an interpretation. You interpret it this way, I interpret it differently. And then we search together for a synthesis. That means, you have a thesis, I have an antithesis, perhaps we together have a synthesis. And there the Shechinah is always present. I have heard, in Christianity one sees something similar. So there is somehow a saying about it. And we now hear, I must then here... The Roa Gedolà. Yes, say it again if you like. The Roa Gedolà. That was the sound of Africa. For comparison, one needs more Gelunge. With this I can certainly go much longer. But well, I do not know if we have so much airtime. The listeners are certainly also looking forward to the weekly portion. Ki Tavo. Exactly. Ki Tavo. And whoever wants to read along, Deuteronomy, chapter 26, verse 1, it begins. Exactly. And we also hear this from you in the Holy Language. In the Holy Language. We already have a certain pattern. Whenever we come together, we also always hear this opening verse. And it sounds like this. Ve haia ki tavo el haarets asher adonai aloha hachanotten lechá nachalá reir shatá v'yá sháftabá. When you come into the land that the Eternal, your God, gives you as an inheritance and you take possession of it and dwell in it. So. And then I pointed out, this is not only a matter that concerns the spatial, but where we are now in the temporal preparation for the new year, we can also extend this to the temporal. That means also, the new year is a year in which we will dwell, will live. What do we expect from the new year? Is it a year of Teroa? Is it one where we are thus a good example for Teroa, for letting go? One must also sometimes let go of the children. Yes, one would like to hold onto them, but one must also be able to let them go when they reach a certain age. If they are not yet ready, then is
Perhaps that is Schwarem. And when they are very small, it is definitely a Tecchia. That might be an example of Tecchia, Schwarem, Theroa. I would like to point to a sentence in Chapter 27. Specifically, Chapter 27, verse 9. Moses and the priests of the tribe of Levi spoke to all Israel: Be still and hear, O Israel. On this day you have become the people of the Eternal, your God. What struck me there, what leaped into my heart? Be still and hear. I thought, this is almost like now in this pandemic. I live here in the flight path to Frankfurt Airport. We have been talking for some minutes now, and I look out the window. I just see a bird. That is something wonderful. But I do not see any airplane. In the past, in normal times, when one sat here, one heard the planes running, one always saw them, without exaggeration, three, four at a time. One far back, one somewhat forward, one above, one below. Somehow one must manage all these planes that come to this Frankfurt airport. I keep saying, Frankfurt am Main is an airport with a small village attached. It is a huge airport. One asks oneself, how does a city like Frankfurt come to have such a huge airport? In any case, now during the pandemic, suddenly no planes were to be seen. I say this completely neutrally; they were simply not there. One heard the birds, there was also less traffic. And I think, in Erfurt there was also less traffic, and everywhere. And suddenly one heard a bit of nature again. And we have that here in this beautiful sentence: Be still and hear. In the translation I have here, I always have to look up who that is? It is a certain Bamberger, I believe. Bleichrode, sorry, the Haftorot here are by Bamberger, Bleichrode, and Wohlgemut. In one edition, here a Jewish edition, they even placed a comma between “hear” and “Israel.” So it is a different “hear, O Israel” than the one we usually know from the Book of Deuteronomy. And now would be an interesting opportunity to also reflect on the designation of this book. Because the Book of Deuteronomy is called Dvarim in Hebrew. Dvarim is the plural of Dvar. Dvar is a word that means word, but not only word, but also matter, action, deed, divine speech, and it became. That is, something became, Dvar. With the word it begins, does it not? And that means, in the beginning was the Word, there we have it. But it is not only a word, it is also an action. And the opposite of speaking is hearing. In Hebrew we have the word Shema. In German we have “Hören” (hearing) and “Zuhören” (listening), which is interesting. The difference between hearing and listening, I believe, is the focus. I hear everything. So I also hear the noises that I filter out here. In my daily pastoral work, I also deal a lot with elderly people. I am a nursing home chaplain. And often it is simply about very simple things, for example, someone comes and says, I hear poorly. It says “hear, O Israel,” but I hear poorly. How am I supposed to fulfill this commandment here? Then I say, hearing aid. And then at the beginning, when one gets a hearing aid, it is so difficult for me, it says there, I hear everything. But I do not want to hear everything. We have always learned since childhood to filter everything we hear accordingly. Just as we see everything. We can focus on something. And through this filtering, we then automatically learn to sort out background noises. These are very natural processes of which we are not aware. Unless we need a hearing aid, then one must learn to hear all over again and to separate out these background noises. That means, one wants to listen and possibly filter out what one hears.
This is the difference between hearing and listening. But in Hebrew we have *shamar*, which actually means both and can only be distinguished accordingly through the context. Therefore, I will make an exception here and read another sentence. And that is *shamar*. *Endi*, this may perhaps be clearer in other translations. Yes. Luther translates the verse: “Hear, O Israel,” or the Evangelical Lutheran Bible. So, I have a literal translation: “Hear, O Israel, and listen.” So, basically, yes, focus. Be attentive. Attentive, yes. In our language, it has something very negative in German. If I tell you, “Listen to me,” exactly, “Listen.” But in Hebrew, in modern Hebrew, it is much more common. You can hear it everywhere in the market. *Shamar. Shamar.* My tomatoes are better than the neighbor’s. Exactly. It is already a bit strange, even. Hebrew also has a certain built-in humor. Yiddish even more, but perhaps another day for that. That is *buba*, and I have prepared someone else here. So one would have to translate it like this. Actually, focus. Right, focus. Right, yes. And what does it say here? Yes, interesting. In the Tuziger translation, it also says “Hear, O Israel.” So be attentive. Interesting is, if we were to say in Hebrew, “be attentive,” then we would say *simlev*. Give a heart. *Simlev*, yes. If one sees someone who wants to cross the street and has not looked, *simlev*. So watch out. And all of this is very interesting from the linguistic perspective. Because here, with language, with listening, we have many Bible verses, by the way, that point out that we actually take in more through language and through listening than through seeing. Let us think, for example, of this situation where Isaac blesses the son, the wrong one, so he does not bless Esau, and he says, it is ... pardon, he says, it is the voice ... but it is the hand of the other. He is deceived. Because the other senses are also involved, let us not forget, he brings him something to eat and he brings him something to smell, and so on. All the senses are involved, only the eyesight is not, because the man was already old and could no longer see properly. And there we see, regarding the senses, we have some Bible verses where we see what a great role listening plays. And there it says, as I said, 27 verses 9 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...
Full text in the original
... Grüß Daimen, herzlich willkommen. Schön, dass du da bist und auch unsere Zuschauerinnen und Zuschauer natürlich. Wir sind mitten im Monat Elul und das heißt, wir sind in der Vorbereitungszeit auf die Hohen Feiertage, die furchtbaren Tage, das werden wir noch mal erklären, wenn wir etwas näher dran sind, was das bedeutet. Also, wir gehen dann mit Neujahr und... ...furcht Samen Tage. Furcht Samen. Es ist im Deutschen sehr schwer zu übersetzen. Ja, wir werden heute auch über Übersetzungen sprechen. Ja. Okay. Gut. Aber warum ich das sage, Monat Elul, diese Vorbereitung wird auch schon jeden Tag nicht nur sichtbar, sondern vor allen Dingen hörbar, denn es wird morgens das Schofar geblasen. Ich habe ja in Jerusalem studiert und da war tatsächlich auch, waren die Schofarien zu hören. Und das war sehr, sehr bewegend, wie dieser Ton überhaupt bewegend ist. Wir werden den gleich hören. Andy Steinman ist nämlich ein ausgebildeter Schofarbläser. Also jetzt allerdings eine Einschränkung. Wir haben ja gleich Schabbat. Am Schabbat wird Schofar nicht geblasen, aber sonst jeden Werktag. Und dazu erzählst du uns ein bisschen mehr und lässt uns auch hören, Andy. Ja, gerne. Ich habe dafür zwei mitgebracht. Was ist ein Schofar? Müssten wir vielleicht erst mal für die, die es gar nicht wissen. Das ist das wieder auch. Ja, gerne. Das ist also da müssen wir wieder über Übersetzungen sprechen, weil da haben wir ein großes Problem. Sehr oft wird es als Posaune übersetzt. Also das ist keine Posaune. Das sind die Posaunen von Jericho. Das kennt jeder. Ja, da fangen wir mit einem Witz an. In welcher Tonlage wurde vor Jericho in den Schofar geblasen? In welcher Tonlage wird das wohl gewesen sein? Nu? Nur, das war de Mol. Warum de Mol? Hinterher war alles demoliert. Ah ja, das ist überzeugend. Ja, genau. Ja und es waren wie gesagt keine Posaunen. Damals gab es keine Posaunen. Es waren eben solche. Ja, ein Schofar begegnet uns zum ersten Mal natürlich bei der Geschichte von Abraham, der sein Sohn nicht opfert. Das ist eine sehr, sehr schöne Geschichte. Und die wird auch tatsächlich zu Roscherschanal gelesen. Und zwar an beiden Tagen, weil wir fangen den ersten Teil an, am ersten Tag von Roscherschanal und den zweiten Teil lesen wir dann am darauf folgenden Tag. Roscherschanal ist ein zweitägiges Fest und ist auch bekannt als Jom Terroa. Jom Terroa ist also Terroa, ist eine der Töne, die wir hören beim Schofarblasen. Da gibt es Teki-A, Terroa, und dann gibt es dazwischen Schwarim. Und in der Synagoge muss das auch immer angesagt werden vorher. So habe ich es mal gehört. Ja, natürlich. Das ist das Gesunderschöne. Das heißt also, das sind die Befehlsgaben sozusagen. In einer großen Synagoge gibt der Rabiner diese Befehle an. Dann sagt er Teki-A und dann wird Teki-A geblasen. Das hört sich ungefähr so an. Teki-A, das ist ein Teki-A. Dann kommt Schwarim. Und Schwarim ist schon, also es sollte genauso lange sein wie Teki-A, aber zweimal unterbrochen gibt also drei Töne, die ungefähr so lauten. Das wäre Schwarim. Man kann das nicht übersetzen. Was heißt Schwarim? Schwarim heißt Schwarim. Und dann gibt es Terroa. Und Terroa hört sich dann so an, dass die einzelnen Töne, die bei Schwarim unterbrochen wurden, noch mal unterbrochen werden. Das heißt, wir haben jetzt hier ein Stakato von insgesamt mindestens neun Tönen. Also wir haben einen langen, dann haben wir einen Schwarim, sind dann unterbrochen, drei und jetzt haben wir neun. Also es ist schon ein bisschen Mathematik dabei. Also erst mal durch drei geteilt und dann noch einmal durch drei geteilt. Und dieses Stakato, dieses Terroa hört sich dann so an. Der Letzte ist ein bisschen länger geworden, aber gut, am Ende geht man dann halt hoch. Und dann gibt es am Ende, wenn ein guter Schofarbläser da ist, dann heißt es Tikiya Ghadolah. Und das ist ein lang gestreckter Ton. Dafür nehme ich gerne noch ein zweites hier in... Also es ist keine Schlange, ne? Das ist eine afrikanische Version. Was ich hier hatte und zuerst benutzt habe, ist aus Israel. Das ist ein Horn von einem Widder. Dieses Widderhorn übrigens hat historischen Wert. Dieses Widderhorn ist das Widderhorn, das als erstes auf der arabischen Halbinsel geblasen wurde. Im Rahmen des Goldkrieges damals habe ich dabei gehabt und habe das auch einem Kollegen, das war der inzwischen verstorbene Rabbi Romer. Und der hat als erster drauf geblasen. Also ein Militärabiner, aber das ist... Er hat es sein vergessen. Ich habe mich hinterher gereist mit einem Schofar. Und dann waren wir die Ersten, die auf der arabischen Halbinsel seit vielleicht 1000 Jahren... Na, ich muss mich alleine jetzt korrigieren. Jemen gehört selbstverständlich mit dem arabischen Halbinsel. Und die Juden im Jemen haben selbstverständlich auch geblasen. Aber im mittleren Teil, also war das nicht zu hören, gewesen vielleicht 1000 Jahre lang. Also hier ein historisches Teil. Und was ich hier habe, ist, da möchte ich versuchen, den Ton zu treffen für Tiki Agdullah. Meine Trägen kannst du mir dann den Befehl dazu geben. Und dann hören wir sozusagen ein... Das ist eine Antilope. Und ich sage dazu immer, das ist das Horn von Afrika. Und das hat mir ein etiopischer Jude geschenkt, als ich auch in Israel studiert habe. Da haben wir wieder was Gemeinsames. Und das hat mir geschenkt und sagte, ja, wir Juden in Äthiopien, wir haben immer das Horn einer Antilope genommen. Hauptsache, es ist ein koscheres Tier. Wurde entsprechend auch koscher zubereitet. Und da kann man eben auch ein... Hier werden wir hören, es ist ein ganz anderer Ton. Dann sagst du mir... Du hast einen hohen Spielberg gemacht. Oder? Es wird ausgelten, naja, dann nehme ich lieber den kurzen. Der wird hier... Na ja, ist das schwer, jetzt die in die Kamera zu... Der wird ausgehöhlt. Ausgehöhlt, dann haben wir so ein Horn. In Deutschland früher hat man die sogar noch unter Feuer gehalten und flach gepresst. Warum weiß ich nicht? Das war so Uusus. Und in Israel macht man das nicht. Und deswegen ist mein Horn hier ein bisschen so, also geschwungen. Und da wird dann hier das Knorpel drin und so, das wird alles entfernt. Und da hat man ein sehr, sehr einfaches Instrument, ein sehr primitives Instrument. Und ein Ton daraus zu locken ist entsprechend eine Frage der Übung. Du hast vorhin gesagt, dein ausgebildeter Schoferbläser, vielen Dank. Das ist nur eine Frage der Übung. Ich mache das seit meinem 22. Lebensjahr, so inzwischen schon 40 Jahre. Es wäre peinlich, wenn man das jetzt nicht gelingen würde. Aber es braucht sehr viel Übung, um überhaupt so ein Horn einen Ton daraus zu bringen. Ja, da gibt es auch verschiedene Tricks. Ich habe da auch schon andere gesehen, die haben zum Beispiel am Abend vor, Roschischana dieses Horn in Essig eingelegt, weil die gemeint haben, dadurch wird, das ist ja Knöffenmaterial im Prinzip. Und dadurch wird das etwas Geschmeidiger und es vibriert dann besser. Ich habe es mal ausprobiert. Der Gestank war unerträglich, also schon allein deswegen mache ich das nicht mehr. Dieses Jahr müssen wir leider sehr aufpassen. Es darf nicht in geschlossenen Räumen geblasen werden. Ich bin hier bei mir zu Hause, ist das ja okay. Aber in einem öffentlichen Raum ist das eigentlich sehr, sehr schwierig. Ich weiß hier in Frankfurt, bei der großen Synagoge, wird Schofar geblasen innerhalb eines Plexiglas-Gavics. Und die haben mehrere, die Gemeinde hat mehrere Termine angeboten. Damit nicht alle auf einmal kommen. Und es ist eine Mitzwa an Roschischana, ein Schofar zu hören. Und überhören wollen wir auch nachher im Wochenabschnitt etwas sprechen. Denn hören, zuhören, schmar, da gibt es also einiges zu besprechen. Das Interessante ist auch, dass sehr viele jüdische Philosophen sich ausgelassen haben und Rabino selbstverständlich über den Klang des Schofar. Wir haben ja vorhin gesehen, es gibt den Langen, den Tequilla, dann gibt es Schwarim und dann gibt es dann der Roa. Und diese drei verschiedene Töne, also was Rambam geschrieben hat, ist, es ist ein Gebet ohne Worte. Wir werden auch nachher im Wochenabschnitt etwas auch dazu finden. Es ist also schön getaktet auch mit den Wochenabschnitten, dass wir jetzt im Elul gerade Kitavo lesen. Also wenn du kommst, nämlich in das Land. Und jetzt, wenn du kommst in ein neues Land und wenn du kommst jetzt in ein neues Jahr. Also wir sind jetzt in der Zeit der Erneuerung. Und deswegen ist es ganz sinnvoll, dass wir darüber uns auch unterhalten über Veränderungen. Es gibt diesen langgestreckten Ton, wo der Rambam, Rabi Moshe Ben-Maimon, Rambam Maimonides, darauf hingewiesen hat, das sind Sachen, die wir festhalten. Sachen, die unverändert sind im neuen Jahr. Es ist ein neues Jahr, aber es gibt bestimmte Konstanten. Wir müssen suchen, wo sind die Konstanten? Und dann haben wir, ich überspringe, Schwarim und Gegegleich zu Teroa. Teroa ist unterbrochen, es gibt bestimmte Sachen, die müssen wir loslassen. Deswegen dieses Abgehackte. Und dann gibt es irgendwas dazwischen, die Grautöne, die bestimmten Kompromisse, die wir auch schließen müssen. Und jeder hört da was anderes heraus. Eigentlich geht es durch Mag und Bein. Es ist auch Mag und Bein und soll durch Mag und Bein gehen. Jeder hört da was anderes und der Rambam sagt deswegen, es ist ein Gebet ohne Worte. Und es ist ganz interessant, dass wir das dann auch... Also jeder hört dasselbe und doch hört jeder was anderes. Wie bei der Tora. Genau, ganz genau, richtig. Und es heißt ja auch, jede Tora ist heilig. Das heißt also auch jede Interpretation. Und so müssen wir miteinander auch irgendwie suchen. Es gibt keine absolute Wahrheit, keine Wahrheit, das genauso war wie meine. Und im Gespräch miteinander, so wie jetzt, im Dialog haben wir dann auch etwas Heiliges. Das habe ich gehört, gibt es auch im Christentum. Also die Mischner sagt, wenn es weiß ich über Gott streiten, dann ist die Schrinat, die göttliche Gegenwart zwischen ihnen. Und was diese Spannung ausmacht, ist, kann vielleicht auch eben so ein Gebet sein. Es kann alles mögliche sein. Es kann auch eine Auseinandersetzung sein, eine Interpretation. Du interpretierst das so, ich interpretiere das anders. Und dann suchen wir dann eben gemeinsam nach einer Synthese. Das heißt, du hast eine These, ich habe eine Antithese, vielleicht haben wir zusammen eine Synthese. Und da ist dann die Schrinat immer dabei. Ich habe gehört, im Christentum sieht man das irgendwie ähnlich. Also da gibt es irgendwie einen Spruch dazu. Und wir hören jetzt also, ich muss dann hier... Der Roa Gedolà. Ja, sagst du ruhig nochmal. Der Roa Gedolà. Das war der Klang Afrikas. Da braucht man mehr Gelunge zum Vergleich. Hiermit kann ich bestimmt viel länger. Aber gut, ich weiß nicht, ob wir so viel Sendezeit haben. Die Zuhörer sind bestimmt auch gespannt auf den Wochenabschnitt. Kitavo. Genau. Kitavo. Und wer mitlesen will, fünfte Buchmose, Kapitel 26, Vers 1, geht es los. Genau. Und das hören wir auch von dir in der Heiligen Sprache. In der Heiligen Sprache. Da haben wir schon ein gewisses Muster. Immer wenn wir zusammenkommen, dann hören wir auch immer diesen Eingangsspruch. Und das hört sich dann so an. Ve haia ki tavo el haarets asher adonai aloha hachanotten lechá nachalá reir shatá v'yá sháftabá. Wenn du in das Land kommst, dass der ewige Dein Gott dir zum Erdbesitz gibt und du es in Besitz nimmst und darin wohnst. So. Und dann habe ich darauf hingewiesen, das ist nicht nur eine Angelegenheit, die das Räumliche betrifft, sondern wo wir jetzt in der zeitlichen Vorbereitung sind, auf das neue Jahr können wir das auch auf das zeitliche ausweiten. Das heißt auch, das neue Jahr ist ein Jahr, in dem wir wohnen werden, leben werden. Was erwarten wir vom neuen Jahr? Ist es ein Jahr von Theroa? Ist es, wo wir also ein gutes Beispiel für Theroa, für Loslasten ist? Man muss auch manchmal die Kinder loslassen. Ja, man würde sie gerne festhalten, aber man muss sie auch mal loslassen können, wenn sie ein bestimmtes Alter erreichen. Wenn sie noch nicht bereit sind, dann ist das vielleicht Schwarem. Und wenn sie ganz klein sind, dann ist das auf jeden Fall ein Tecchia. Das wäre vielleicht mal ein Beispiel für Tecchia, Schwarem, Theroa. Ich wollte gerne hinweisen auf ein Satz im Kapitel 27. Und zwar Kapitel 27 Satz 9. Mose und die Priester aus dem Stammelevi sprachen zu ganz Israel, sei still und höre Israel. Am heutigen Tage bist du zu dem Volke des Ewigen, deines Gottes geworden. Was hat mich da so, was ist mir da so ins Herz gesprungen? Sei still und höre. Da habe ich gedacht, das ist doch fast wie jetzt in dieser Pandemie. Ich wohne hier in der Einflugschneise zum Frankfurter Flughafen. Wir sprechen jetzt miteinander schon einige Minuten und ich gucke hier zum Fenster raus. Ich sehe gerade ein Vogel. Das ist ja was Tolles. Ich sehe aber kein Flugzeug. Früher, in normalen Zeiten, wenn man hier gesessen hat, da hat man laufen die Teile gehört, man hat sie immer gesehen, ohne Übertreibung, drei, vier Stück auf einmal zu weilen. Einen ganz hinten, einen etwas vorne, einen oben, einen unten. Irgendwie muss man diese ganzen Flieger bewerkstelligen, die auf diesen Flughafen nach Frankfurt kommen. Ich sage immer wieder, Frankfurt am Main ist ein Flughafen mit einem kleinen Dorf angegliedert. Es ist ein Riesenflughafen. Man fragt sich, wie kommt dann so eine Stadt wie Frankfurt zu so einem Riesenflughafen? In jedem Fall ist dann jetzt während der Pandemie auf einmal keinen Flieger mehr zu sehen gewesen. Ich sage das ganz wertneutral, die waren einfach nicht da. Man hörte die Vögel, es gab auch weniger Verkehr. Und ich denke, auch in Erfurt gab es weniger Verkehr und überall. Und auf einmal hörte man wieder ein bisschen Natur. Und das haben wir dann hier in diesem wunderschönen Satz. Sei still und höre. In der Übersetzung, die ich hier habe, ich muss immer wieder gucken, wer ist das denn? Das ist ein gewisser Bamberger, glaube ich. Bleichrode, Entschuldigung, die Haftarott sind hier von Bamberger. Bleichrode und Wohlgemut. In einer ausgabe, hier eine jüdischen Ausgabe, die haben sogar ein Komma gesetzt zwischen höre und Israel. Ist also ein anderes höre Israel, als das, was wir gewöhnlich kennen. Aus dem Buch Deutronomium. Und jetzt wäre eine interessante Gelegenheit, auch über die Bezeichnung dieses Buches zu verlieren. Weil das Buch Deutronomium heißt auf Hebräisch Dvarim. Dvarim ist plural für Dvar. Dvar ist ein Wort, was Wort bedeutet, aber nicht nur Wort, sondern auch Sache, Handlung, Tat, Gottsprach und es wurde. Das heißt, es wurde etwas, Dvar. Mit dem Wort fängt es an, nicht? Und das heißt, am Anfang war das Wort, da haben wir es doch. Es ist aber nicht nur ein Wort, es ist auch eine Handlung. Und das Gegenteil von Sprechen ist ja Hören. Wir haben auf Hebräisch das Wort Schmarr. Auf Deutsch haben wir Hören und Zuhören, das ist interessant. Der Unterschied zwischen Hören und Zuhören, glaube ich, ist die Fokussierung. Ich höre ja alles. Also ich höre auch die Geräusche, die ich hier hinaus filtere. In meiner täglichen seelsorgerischen Arbeit habe ich auch viel mit alten Leuten zu tun. Bin ja Altenheimseelsorger. Und oft geht es einfach nur um ganz einfache Sachen, wie zum Beispiel, da kommt jemand und sagt, ich höre schlecht. Es heißt ja höre Israel, aber ich höre schlecht. Wie soll ich da hier also diese Mitzwelle erfüllen? Da sag ich ja, Hörgerät. Und dann heißt es am Anfang, wenn man ein Hörgerät bekommt, das ist so schwierig für mich, heißt es da, ich höre alles. Ich will aber nicht alles hören. Wir lernen immer seit Kindesbeinen an, alles, was wir hören, entsprechend zu filtern. Genauso wie wir alles sehen. Wir können uns auf etwas fokussieren. Und durch dieses Filtern lernen wir dann Nebengeräusche automatisch irgendwie. Das sind ganz natürliche Vorgänge, über die wir uns nicht bewusst sind. Es sei denn, wir brauchen ein Hörgerät, dann muss man ganz neu wieder zu hören lernen und diese Nebengeräusche auszusondieren. Das heißt, man will zuhören und das, was man hört, eventuell rausfiltern. Das ist der Unterschied zwischen hören und zuhören. Wir haben aber auf Hebräisch schmar und das heißt eigentlich beides und kann nur über den Kontext dann entsprechend aufgedröselt werden. Deswegen werde ich die Ausnahme machen hier und nochmal ein Satz vorlesen. Und zwar das ist wert. Endi, das wird in anderen Übersetzungen auch nochmal vielleicht deutlicher. Ja. Über übersetzt den Vers Merkel. Merkel höre Israel oder evangelische Lute. Also, ich habe eine Überversetzung. Merkel auf und höre. Also, im Grunde, ja, fokussiere dich. Aufmerksam. Aufmerksam, ja. Bei uns hat es etwas sehr Negatives im Deutschen. Wenn ich dir sage, hör mir mal zu. Genau, hör zu. Aber im Hebräischen, im modernen Hebräisch ist das viel üblicher. Das kannst du auf dem Markt überall hören. Tischmar. Tischmar. Meine Tomaten sind besser als die nebenan. Genau. Es ist ja schon fast ein bisschen komisch an sogar. Hebräisch hat auch eine gewisse eingebauten Komik. Jedisch noch mehr, aber dazu vielleicht einen anderen Tag. Das ist Buba und ich habe hier noch jemand hier vorbereitet. Also müsste man so übersetzen. Eigentlich fokussiere dich. Richtig, fokussiere mal. Richtig, ja. Und was heißt es hier? Ja, interessant. Bei Tuziger heißt es auch Merk auf. Also sei aufmerksam. Interessant ist, wenn wir auf Hebräisch sagen würde, sei aufmerksam, dann sagen wir Simlev. Gebe einen Herz. Simlev, ja. Wenn man jemand sieht, der über die Straßen gehen will und da hat nicht geguckt, Simlev. Also pass auf. Und das alles ist ganz interessant von der Sprache her. Weil hier geht es ja, bei der Sprache, beim Zuhören haben wir sehr viele Bibelstellen. Übrigens, die darauf hinweisen, dass wir eigentlich mehr über die Sprache aufnehmen und über das Zuhören als über das Sehen. Denken wir etwa zum Beispiel an diese Situation, wo der Jitzrak den Sohn segnet, den Falsch, also er segnet ja nicht den Esoph und er sagt, es ist ... pardon, er sagt, es ist die Stimme ... aber es ist die Hand des anderen. Er lässt sich täuschen. Weil die anderen Sinne ja auch dabei sind, vergessen wir ja nicht, er bringt ihn was zu essen und er bringt ihn was zum Riechen und so weiter. Es sind alle Sinne, sind also dabei nur die Augenlicht nicht, weil der Mann da schon alt war und konnte nicht mehr richtig sehen. Und da sehen wir also, was die Sinne betrifft, da haben wir einige Bibelstellen wo wir sehen also welche Rolle, große Rolle das Zuhören spielt. Und da heißt es wie gesagt, 27 fers 9 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... Ich habe jetzt ein bisschen Urlaub gehabt und wie das so üblich ist im Urlaub. Da nimmt man was zu lesen mit und da hat mir jemand empfohlen, nimm doch mal mit die Theorie der Kommunikation von Jürgen Habermas. Jetzt benutze ich einen unkurscheren Begriff, dass es so einschinken. Und da ist mir aufgefallen, an einer Stelle spricht Habermas tatsächlich, von der Fähigkeit still zu sein und zuzuhören. Er nennt das, das muss ich sagen, ist natürlich Habermas. Die Inferiorität des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen Kommunikation an sich. Na gut, da verstehe das wer will, das ist Habermas, das habe ich zuerst nicht verstanden. Und dann lese ich die Bibel und auf einmal öffnet sich mehr Habermas. Also das ist auch eine ganz interessante Sache. Die Bibel als Hilfe zu einem komplizierten, nicht immer verständlichen Philosophen. Jetzt kann ich sagen, ich habe Habermas gelesen und verstanden. Das ist schon eine tolle Sache. Das erinnert mich auch an einen anderen Witz über Reim Weitzmann und Albert Einstein. Reim Weitzmann war der erste Staatspräsident von Israel, aber er hat gemeint, der erste sollte ein wirklich bekannter und beliebter Mann sein. Ein kluger Einstein, aber es war sehr schwer den Einstein zu erreichen. Reim Weitzmann hat dann den Rat bekommen, du kannst mit Einstein sprechen, auf der Überfahrt nach Amerika. Da hat man ihnen eine Überfahrt gebucht auf demselben Schiff. Da war man auf dem Schiff, da gab es kein Internet, w