A Jesuit College on Mount Athos? (Part 2)

Skip to content This post was updated on 22.07.23. ⸎ Redirect to Part 1. ⸎ 3. The Jesuits and Mount Athos In parallel with the Congregatio de propaganda fide, indeed almost in competition with it, the Jesuits also attempted to establish a foothold on Mount Athos. They could not simply make use of Greek-origin secular clergy who had been trained in the Collegium Graecum, as the Congregatio did; for they did not belong to the Society of Jesus. However, the Society of Jesus was not only well-networked through its establishments (residences) on many Greek islands and in the cities of Athens, Thessaloniki, and Constantinople, but above all exerted a great influence throughout the region through the graduates of its schools or colleges. The Byzantinist Georg Hofmann SJ (1885–1956) had easy access in Rome to documents from the history of his order, enabling him to intensively research three attempts at Jesuit influence on Mount Athos (cf. Hofmann 1939). These are presented below; considerations regarding a fourth attempt – an “apostolate plan” – are not further mentioned due to the lack of concrete implementation (cf. ibid., 26f.). 3.1 First Attempt 1658: Fr. Isaac d’Aultry SJ in a race with the Propaganda Fidei When a student of the Jesuit Dionys Guillier became Patriarch in Constantinople in 1633 under the name Cyril II Kontares, the Jesuits saw their chance to establish a foothold on Mount Athos, as the Holy Mountain was and is canonically subordinate to the Ecumenical Patriarchate. In particular, it was the Jesuit Isaac d’Aultry whom the idea of an establishment between the monasteries of Athos would not leave alone. Yet Cyril II remained only a short time on the patriarchal throne, ascending it two more times within the same decade in alternation with the counter-patriarchs Athanasius III Patelaros, Cyril I Loukaris, and Neophytus III of Nicaea. The project could not yet be realized. From then on, the Jesuits initially found themselves in a race with the Congregatio de propaganda fide, which had altered its failed plan to introduce a Catholic Basilian community with Byzantine rite onto Mount Athos in favor of founding a school. This succeeded in 1634 (see Part 1). After this college of the Propaganda had, however, to leave Mount Athos in 1641 on the orders of the Ottomans, the Congregation considered in 1645, in an expert opinion by Valentin Malcetti, the dispatch of Jesuits to Mount Athos. The ambitious plan was now to obtain, through the French embassy in Paris, a mandate from the Ottoman court official responsible for Mount Athos (the Bostandji-Bashi) in order to establish a mission station on Mount Athos. Friendly contact with individual monks of Athos was seen by Malcetti as a hopeful sign, and through the Ruthenian monks on Mount Athos – presumably referring to the Russian monastery Palaiomonastir or Staryj Russik in the highlands, since the present-day Rossikon or Monastery of St. Pantaleon / St. Panteleimon could only be occupied in 1765 – even to influence the Russian Tsar, and thus to permanently draw not only Greece but even Russia into the orbit of Catholicism (cf. Hofmann 1939, 7). Almost simultaneously, the Congregation undermined its own plans with the Jesuits by supporting a “competitive venture” of the Minor Brothers (Minims, known in Germany as Paulinians). On 17 June 1647, the Propaganda permitted three French Minor Brothers to cross over to Mount Athos, but also inquired about this matter with the French embassy in Constantinople. The response – thanks to the better contacts of the Jesuits? – was probably “unfavorable,” for there is no record anywhere of the brothers’ arrival on the Holy Mountain of Athos (cf. ibid., 10). In contrast, about three years later, Fr. Isaac d’Aultry could report to the General of the Jesuits, Piccolomini, that monks of Athos had offered him an area for 1000 gold scudi. From another letter dated January 13, 1651, it becomes clear that it concerns a church along with arable land and vineyards in the possession of the Megisti Lavra monastery. 200 scudi still had to be raised for the construction of the residence—and permission from the aforementioned Bostandji-Bashi was required (cf. loc. cit., 11). At the end of the year 1657, we learn that the financing had been secured thanks to various French nobles, and that the mission stood under the protection of both the Duke of Tuscany and the Grand Master of the Knights of Malta. Thus, extensive diplomatic action had been necessary in the preliminary phase. By this time, the Jesuit General was Goswin Nickel, who, although he supported d’Aultry’s project, advised against purchasing the area, recommending instead to test ad experimentum “whether the apostolic work of the Jesuits on Athos would be promising” (loc. cit., 13). In the meantime, d’Aultry had set out for Athos on March 17, 1658. Although the monks of Athos were still willing to part with their land (was it a sale or a lease?), they did not want to make commitments to staff the school to be founded with their monks. With this, the enterprise had collapsed, and d’Aultry soon left the Holy Mountain. It remained his last attempt, for on January 16, 1659, he died at the age of 63 in the Jesuit residence on Naxos. 3.2 Second Attempt 1669: P. François Richard SJ, the Expert on Vampires and Orthodoxy Another attempt at the Roman mission to Athos was doomed to fail from the very beginning, as the Jesuit superiors selected a father, François Richard (1612–1673), who was active on the island of Santorini. The name Santorini is a mixture of Sant’Irene, as the Venetians called the island, and the Greek Saint Irene (Ἁγία Εἰρήνη). In Turkish, it is called “Degelmenik” (“we do not return”)—a name like a programmatic statement after the experience of a volcanic eruption. There on Santorini, P. Richard soon made himself hated among the locals through his polemics and throughout Orthodoxy through his book Targa tes Pisteos (The Shield of Faith). Richard fiercely disputed with the Greek clergy of Santorini over the significant Orthodox saints and leading figures Markos Evgenikos (Mark of Ephesus) and, above all, over Gregory Palamas, whom he openly condemned as a heretic and schismatic. In the year 1650, the Jesuits of Santorini published a booklet in which they not only repeated the condemnation of Palamas but also argued that the volcanic eruption that had struck the island in the same year was a divine punishment for the Greeks’ veneration of this heretic 1. Will the purgatory, in which souls must be purified, also be as hot as a volcano? The book À propos des âmes du purgatoire (On the Souls of Purgatory) published by Père Richard in 1657 on the souls in purgatory could unfortunately not be consulted, but his thinking exhibits certain patterns that recur. Accordingly, the Jesuits were interested in the Wrykólakas, revenants, or vampires, which existed in the superstition of the Balkans and the Mediterranean region 2. For him, their appearance on Santorini was proof that the Orthodox who had died in the “error of heresy”—as he viewed the Orthodox faith—did not find rest after death. He addressed this theme in Chapter 15, under the heading Des faux resuscitez, que les Grecs appellent βρουκολάκους (On the false resurrected, whom the Greeks call vrykolakas), in the book Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable a Saint-Erini (pp. 208–226), a description of the geography, history, as well as customs and traditions of Santorini from the year 1657 3. He took up the theme of “Orthodox vampires” again one year later in his book Targa tes Pisteos tes Romaikes ekklesias (Τάργα τῆς Πίστεως…, Paris 1658) under the heading Διὰ τοὺς βουρκολάκκους [sic! Here regarding the different spellings] (Vol. 2, Chap., Sec. 3, pp. 249–254). Translated into German, the full title means The Shield of Faith of the Roman Church for the Defense of Orthodoxy. The word targa (τάργα) is a loanword from Italian; the classical Greek technical term for shield is aspís (ἀσπίς). The Greeks must have perceived the book title of the book written in contemporary Greek as polemical and provocative, as if it were precisely Catholicism that represented true Orthodoxy and had to be defended against Constantinople. However, the book was a response to a “sacrilegious book” that had been printed in Moscow and attacked the Catholics 4. The Targa was quickly sold out, because a decree by the Ecumenical Patriarch Parthenios IV for the entire Greek-speaking East ensured that most copies of the book were bought up and destroyed. Even forty years later, Patriarch Dositehos II of Jerusalem believed he had to defend Palamism against Richard’s slanders with his bulky Tomos of Love (cf. Hoffmann, 14 n. 22; Podskalsky, 251). His journey to Mount Athos can, by contrast, be summarized briefly in terms of its outcome, although it probably lasted several weeks, as impressions from all 22 monasteries of Athos flow into his report. Hofmann divides this into three thematic units (cf. ibid., 15-17): 1) Descriptions of the monasteries and the lifestyles of the monks on Athos. 2) Theological conversations with Bishop Seraphim and the monks of the Lavra, who, incidentally, received him friendly despite everything. These concerned the procession of the Holy Spirit (i.e., the Filioque inserted by Charlemagne into the Latin Creed), the claim to papal primacy, the unleavened bread of the Eucharist, also Gregory Palamas and, of course, Richard’s favored topic, Purgatory (ibid., 19). 3) An answer to the question of what chances the founding of a college on Athos has. He answers negatively. He sees a possibility for “apostolate” only in sending two young priests from the Collegium Graecum to Karyes, who would additionally be trained in medicine and could thus be useful in a double sense: as caregivers and as Trojan horses of Catholicism. Of course, he chooses other metaphors when administering the bitter pills of his view: “[…] et soub pretexte de médiciner les corps, ils pourroient travailler au salut des ames, et a l’extirpation des heresies, sans estre suspects, veu qu’ils seroint grecs”. “[…] and under the pretext of treating the bodies with medicines, they could work for the salvation of souls and the eradication of heresies, without being suspected, since they would be Greeks”. When Richard learned that the Congregation intended, in response to his report, to send lay brothers to Athos – as 22 years earlier – to realize their plan, he suddenly saw two obstacles: on the one hand, the aversion of the Athos monks towards a settlement of Latin monks (the Jesuits are not monks, however); on the other hand, he doubted whether the lay brothers could endure the ascetic life of the hermits (they would certainly have had to take care of the hermits at the southern tip from time to time; but according to the plan, their settlement was to be in Karyes). Whether due to his “hints” or not, the journey of the lay brothers was postponed ad calendas Graecas and consequently never took place. 3.3 Third Attempt 1706: P. François Braconnier SJ, Co-abductor of Patriarch Avetik P. François Braconnier SJ (1656-1716) entered the novitiate of the Jesuit province of Champagne in 1674 and served in the Greek-speaking East from 1698 until his death. From 1698 to 1703 he was General Superior of the Greek Jesuit mission and founded the Jesuit residence in Salonica (cf. Les Jésuites à Salonique). His keen observational skills, which served him well in his descriptions of his travels in Macedonia and on Mount Athos, were praised. To further introduce him, the following reproduces the account of his involvement in the abduction of the Armenian Patriarch Avetik of Tokat (Avedik Evdokiatsi) on May 6, 1706, and his subsequent transfer to France, to the Bastille in Paris, in which Braconnier is likely to have been involved prior to his journey to Mount Athos in 1706. Hofmann (1939) is silent on this matter, but other sources speak. Naturally, he acted here “as a child of his time” and “for reasons of state” on behalf of France, which must not be viewed in isolation from the circumstances of that era. Nevertheless, it vividly corroborates the discussion regarding the involvement of Jesuits in ecclesiastical intrigues, which in the absolutism of France were simultaneously state affairs of the Most Christian King. Simon Nicolas Henri Linguet (1736–1794), a sharp-tongued friend of Voltaire, a gifted jurist, and a victim of the French Revolution, who knew the Bastille from the inside, spoke of Braconnier and the abduction of Avedik in his *Mémoires sur la bastille* (London 1783). However, he is not suitable as an eyewitness, as approximately 80 years lie between the event and its mention by Linguet, which however means that it had not yet been forgotten. Moreover, due to his pamphlet against the Jesuits, *Histoire impartiale des Jésuites* (Paris 1768), he cannot exactly be considered their friend. Here we follow the commentary with which the German translation of his *Denkwürdigkeiten über die Bastille* (1885, 517f.) was supplemented: “‘One of the most extraordinary events,’ Bonnac recounts, ‘that occurred during the embassy of Monsieur de Ferriol, and which must not be passed over here, is the abduction of Avedik, the Patriarch of the schismatic Armenians. This Patriarch was a mortal enemy of our faith and the instigator of the cruel persecution which the Catholic Armenians had endured. With the help of money, however, these found means and ways to bring him into exile. When this had been done on the advice of the Jesuit Father Braconnier in Constantinople and through the mediation of Father Tarrillon, likewise a Jesuit, who was located in Chios, they came up with the idea that, in order to get rid of that man forever, the official who was commissioned to lead him into exile must be induced to seek out a French boat off the coast of Chios, which was to bring the Patriarch to France, where he would be locked in a prison from which there would be no escape for him. However strange this enterprise may appear, it was nevertheless very well carried out by the Vice-Consul in Chios, Monsieur Bonnal. Avedik arrived in France and was first taken to the island of Sainte-Marguerite and from there to the Bastille, where he died […]’.” While the abduction of Patriarch Avedik is historically established, it was the novels of the same name by Alexandre Dumas the Elder (fittingly, one of his three Musketeers is named Athos, while another, namely Aramis, becomes the Superior General of the Jesuits at the end), Victor Hugo, Marcel Pagnol, and others that made the “Man in the Iron Mask” famous. To what extent the Jesuit Fathers Braconnier and Tarrillon were actually involved in this would need to be further examined historically. The claims mentioned here are based on the *Mémoire historique sur l’Ambassade de France à Constantinople* (ed. Charles Schefer, Paris 1894) by Jean-Louis d’Usson, Marquis de Bonnac, who had been the French ambassador to the Sublime Porte in Constantinople from 1716 to 1724, and thus also rules out being an eyewitness. But on page 56, Bonnac quotes his predecessor de Ferriol at the Sublime Porte, of whom he presumably had a written report (cf. 48–60):

Zum Inhalt springen Dieser Beitrag wurde ergänzt am 22.07.23. ⸎ Weiterleitung zu Teil 1 . ⸎ 3. Die Jesuiten und der Athos Parallel zur Congregatio de propaganda fide , ja, geradezu im Wettbewerb mit ihr versuchten die Jesuiten ebenfalls, auf dem Athos Fuß zu fassen. Sie konnten sich dazu nicht einfach wie die Congregatio griechischstämmiger Weltgeistlicher bedienen, die im Collegium Graecum ausgebildet worden waren; denn sie gehörten nicht zum Jesuitenorden. Doch war die Gesellschaft Jesu nicht nur durch ihre Niederlassungen (Residenzen) auf vielen griechischen Inseln und in den Städten Athen, Saloniki und Konstantinopel gut vernetzt, sondern übte vor allem über die Absolventen ihrer Schulen bzw. Kollegien einen großen Einfluss in der gesamten Region aus. Der Byzantinist Georg Hofmann SJ (1885-1956) hatte in Rom einen leichten Zugang zu den Dokumenten aus der Geschichte seines Ordens, so dass er drei Versuche der jesuitschen Einflussnahme auf dem Athos intensiv erforschen konnte (vgl. Hofmann 1939). Diese werden im Folgenden dargestellt; die Überlegungen zu einem vierten Versuch – ein „Apostolatsplan“ – werden mangels konkreter Umsetzung nicht weiter erwähnt (vgl. aaO, 26f.). 3.1 Erster Versuch 1658: P. Isaac d’Aultry SJ im Wettlauf mit der Propaganda fidei Als ein Schüler des Jesuiten Dionys Guillier 1633 in Konstontinopel Patriarch mit dem Namen Kyrillos II. Kontares wurde, sahen die Jesuiten ihre Chance gekommen, auf dem Athos Fuß zu fassen, da der Heilige Berg dem Ökumenischen Patriarchat kirchenrechtlich unterstellt war und ist. Insbesondere war es der Jesuit Issac d’Aultry, den der Gedanke an eine Niederlassung zwischen den Athos-Klöstern nicht mehr losließ. Doch Kyrillos II. blieb nur kurze Zeit auf dem Patriarchenthron, um ihn in demselben Jahrzehnt noch zwei weitere Male im Wechsel mit den Gegenpatriarchen Athansios III. Patelaros, Kyrillos I. Loukaris und Neophytos III. von Nizäa zu besteigen. Das Vorhaben konnte noch nicht realisiert werden. Ab da befanden sich die Jesuiten zunächst im Wettlauf mit der Congretaio de propaganda fide , die ihren gescheiterten Plan, eine katholische Basilianergemeinschaft mit byzantinischen Ritus auf den Athos einzuschleusen, zugunsten der Gründung einer Schule veränderte. Dies gelang ihr 1634 (s. Teil 1 ). Nachdem dieses Kolleg der Propaganda 1641 jedoch auf Geheiß der Osmanen den Athos verlassen musste, erwog die Kongregation 1645 in einem Gutachten von Valentin Malcetti die Entsendung von Jesuiten auf den Athos. Der ehrgeizig Plan war nun, über den französischen Botschaft in Paris eine Vollmacht bei dem für den Athos zuständigen osmanischen Hofbeamten (dem Bostandji-Bashi) zu erwirken, um eine Missionsstation auf dem Athos zu errichten. Freundschaftliche Kontakt zu einzelnen Athosmönchen sah Malcetti als hoffnungsvolles Zeichen, über die ruthenischen Mönche auf dem Athos – gemeint ist wohl das russiche Kloster Palaiomonastir oder Staryj Russik in den Anhöhen, denn das heutige Rossikon bzw. Kloster des hl. Pantaleon / hl. Panteleimon konnte erst 1765 bezogen werden – sogar auf den russischen Zar einzuwirken und somit auf Dauer nicht nur Griechenland sondern sogar Russland in den Bann des Katholizismus zu ziehen (vgl. Hofmann 1939, 7). Fast zeitgleich hintertrieb die Kongregation ihre eigenen Pläne mit den Jesuiten, indem sie eine „Konkurrenzunternehmung“ der Mindestbrüder (Minimisten, in Deutschland als Paulaner bekannt) unterstützte. Am 17. Juni 1647 erlaubte die Propaganda drei französischen Mindestbrüdern die Überfahrt zum Athos, frug aber diesbezüglich auch beim französischen Botschaft in Konstantinopel an. Die Antwort fiel – dank der besseren Kontakt der Jesuiten? – wahrscheintlich „ungünstig“ aus, denn von einer Ankunft der Brüder auf dem heiligen Berg Athos ist nirgendwo zu lesen (vgl. aaO, 10). Dagegen kann rund drei Jahre später P. Isaac d’Aultry dem General der Jesuiten Piccolomini berichten, Athosmönche hätten ihm ein Areal für 1000 Goldscudi angeboten. Aus einem anderen Brief vom 13. Januar 1651 wird deutlich, dass es sich um eine Kirche samt Ackerland und Weinbergen im Besitz des Klosters Megisti Lavra handelt. 200 Scudi müssten noch zum Bau der Residenz aufgebracht werden – und eine Erlaubnis des eben genannten Bostandji-Bashi (vgl. aaO, 11). Endes des Jahres 1657 erfahren wir, dass die Finanzierung dank verschiedener französischer Adliger gesichtert war und die Mission unter dem Schutz sowohl des Herzogs der Toskana als auch des Großmeisters der Malteser stand. Es war also ein umfangreiches diplomatisches Agieren im Vorfeld nötig gewesen. Mittlerweile hieß der Jesuiten-General Goswin Nickel, der zwar das Vorhaben d’Aultrys unterstütze, aber vor einem Kauf der Areals dazu riet, ad experimentum zu erproben, „ob die apostolische Arbeit der Jesuiten auf dem Athos aussichtsreich sei“ (aaO, 13). Inzwischen war d’Aultry am 17. März 1658 zum Athos aufgebrochen. Zwar waren die Athosmönche noch zur Hergabe ihres Landes bereit (war es ein Verkauf oder eine Vermietung?), doch wollten sie keine Zusagen geben, die zu gründende Schule mit ihren Mönche zu beschicken. Damit war das Unternehmens geplatzt, und d’Aultry verließ bald darauf den Heiligen Berg. Es blieb sein letzter Versuch, denn am 16. Januar 1659 starb er im Alter von 63 Jahren in der Jesuitenresidenz auf Naxos. 3.2 Zweiter Versuch 1669: P. François Richard SJ, der Vampir- und Orthodoxie-Experte Ein weiterer Versuch der römischen Athos-Missionierung war im Grund von Beginn an zum Scheitern verurteilt, da die Jesuitenoberen mit François Richard (1612-1673) einen Pater auswählten, der auf der Insel Santorin wirkte. Der Name Santorin ist eine Mischung aus Sant’Irene , wie die Venezianer die Insel nannten, und der griechischen Heiligen Irini (Ἄγια Εἰρήνη). Auf Türkisch heißt sie „Degelmenik“ („wir kommen nicht zurück“) – ein Name wie ein Programm nach der Erfahrung mit einem Vulkanausbruch. Dort auf Santorin machte sich P. Richard bald nach seinem Eintreffen bei den Einheimischen durch seine Polemiken und in der gesamten Orthodoxie durch sein Buch Targa tes Pisteos (Der Schild des Glaubens) verhasst. Mit dem griechischen Klerus von Santorin stritt Richard heftig über die bedeutsamen orthodoxen Heiligen und Leitfiguren Markos Evgenikos (Markus von Ephesus) und vor allem über Gregor Palamas, den er unverhohlen als Ketzer und Schismatiker verurteilte. Im Jahr 1650 veröffentlichen die Jesuiten von Santorin ein Büchlein, in dem sie nicht nur die Verurteilung Palamas‘ wiederholten, sondern auch argumentierten, dass der Vulkanausbruch, der die Insel im selben Jahr heimgesucht hatte, eine göttliche Strafe für die Verehrung dieses Ketzers durch die Griechen sei 1 . Wird heiß wie ein Vulkan auch das Fegefeuer sein, in dem die Seelen gereinigt werden müssen? Das von Père Richard 1657 herausgegebenen Buch À propos des âmes du purgatoire über die Seelen im Fegefeuer konnte leider nicht eingesehen werde, doch hat sein Denken bestimmte Muster, die sich wiederholen. Dementsprechend interessierten den Jesuiten die Wrykólakas , Wiedergänger oder Vampire, die im Aberglaubens des Balkans und Mittelmeerraums existierten 2 . Denn ihr Auftreten auf Santorin war für ihn ein Beweis dafür, dass die im „Irrglauben der Häresie“ – so sah er den orthodoxen Glauben – verstorbenen Orthodoxen nach dem Tod nicht zur Ruhe kämen. Dies thematisierte er im 15. Kap. unter Des faux resuscitez, que les Grecs appellent βρουκολάκους des Buchs Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable a Saint-Erini (pp. 208-226), einer Beschreibung der Geographie, Geschichte sowie Sitten und Bräuche Santorins aus dem Jahr 1657 3 . Er griff das Thema „orthodoxe Vampire“ ein Jahr später wieder auf in seinem Buch Targa tes Pisteos tes Romaikes ekklesias (Τάργα τῆς Πίστεως…, Paris 1658) unter Überschrift Διὰ τοὺς βουρκολάκκους [sic! Hier zu den unterschiedlichen Schreibweisen] (Bd. 2, Kap., Absch. 3 , pp. 249-254). Auf Deutsch übersetzt bedeutet der vollständige Titel Der Schild des Glaubens des römischen Kirche zur Verteidigung der Orthodoxie . Das Wort targa (τάργα) ist ein Lehnwort aus dem Italienischen; der klassische griechische terminus technius für der Schild ist ἀσπίς. Bereits den Buchtitel des in zeitgenössischem Griechisch verfassten Buches müssen die Griechen als polemisch-provokativ aufgefasst haben, als ob ausgerechnet der Katholizismus die wahre Orthodoxie darstelle und vor Konstantinopel verteidigen müsse. Allerdings war das Buch eine Antwort auf ein „sakrilegische Buch“, das in Moskau gedruckt worden war und die Katholiken attackierte 4 . Der Targa war schnell ausverkauft, denn ein Erlass des Ökumenischen Patriarchen Parthenios IV. für den gesamten griechischsprachigen Orient sorgte dafür, dass die meisten Exemplare des Buch aufgekauft und vernichtet wurden. Noch vierzig Jahre danach glaubte Patriarch Dositehos II. von Jerusalem mit seinem dickleibigen Τόμος ἀγάπης den Palamismus gegen Richards Schmähungen verteidigen zu müssen (vgl. Hoffmann, 14 Anm. 22; Podskalsky, 251) Seine Athos-Reise kann hingegen im Ergebnis knapp zusammengefasst werden, obwohl sie wahrscheinlich mehrere Wochen gedauert haben wird, da in seinen Bericht Eindrücke aus allen 22 Athosklöster einfließen. Diesen gliedert Hofamann in drei thematische Einheiten (vgl. aaO, 15-17): 1) Beschreibungen der Klöster und Lebensweisen der Mönche auf dem Athos. 2) Theologische Gespräche mit Bischof Seraphim und den Mönchen der Lavra, die ihn übrigens trotz allem freundlich aufnahmen. Es ging dabei um den Ausgang des Heiligen Geistes (also das von Karl dem Großen ins lateinische Credo eingefügte Filioque ), den Primatsanspruch des Papstes, das ungesäuerte Brot der Eucharistie, auch um Gregorios Palamas und natürlich um Richards favorisiertes Thema, das Fegefeuer (aaO, 19). 3) Eine Beantwortung der Frage, welche Chancen die Gründung eines Kollegs auf dem Athos hat. Er beantwortet sie negativ. Eine Möglichkeit „des Apostolats“ sieht er einzig darin, zwei junge Priester aus dem Collegium Graecum nach Karyes zu schicken, die zusätzlich in Heilkunde ausgebildet wären und sich auf diese Weise in doppeltem Sinn nützlich machen könnten: als Pfleger und als trojanische Pferde des Katholizismus. Freilich wählt er andere Metaphern, wenn er die bitteren Pillen seiner Sicht verabreicht: „[…] et soub pretexte de médiciner les corps, ils pourroient travailler au salut des ames, et a l’extirpation des heresies, sans estre suspects, veu qu’ils seroint grecs“. „[…] und unter dem Vorwand, den Körper mit Medikamenten zu behandeln, könnten sie an der Erlösung der Seelen und der Ausrottung der Häresien arbeiten, ohne dass sie verdächtigt würden, da sie Griechen wären“. Als Richards erfuhr, dass die Kongregation als Reaktion auf seinen Bericht vorhabe, Mindestbrüder auf den Athos zu schicken – wie 22 Jahre zuvor –, um ihren Plan zu realisieren, sah er plötzlich zwei Hindernisse: zum einen die Abneigung der Athosmönche gegen eine Niederlassung lateinischer Mönche (die Jesuiten sind dagegen keine Mönche); zum anderen zweifelte er, ob die Mindestbrüder das entbehrungsreiche Leben der Eremiten aushalten könnten (sicher hätten sie sich gelegentlich auch um die Eremiten an der Südspitze kümmern müssen; aber laut Plan sollte ihre Niederlassung doch in Karyes sein). Sei es dank seiner „Hinweise“ oder nicht, die Reise der Mindestbrüder wurde ad calendas graecas verschoben und fand dementsprechend nie statt. 3.3 Dritter Versuch 1706: P. François Braconnier SJ, Mitentführer von Patriarch Avetik P. François Braconnier SJ (1656-1716) trat 1674 in das Noviziat der Jesuitenprovinz Champagne ein und wirkte ab 1698 bis zu seinem Tod im griechischsprachigen Osten. Von 1698 bis 1703 war er Generalsuperior der griechischen Jesuitenmission und gründete die Jesuitenresidenz in Salonki (vgl. Les Jésuites à Salonique ). Seine scharfe Beobachtungsgabe, die ihm bei seinen Beschreibungen der Reisen in Mazedonien und auf den Athos nützte, wurde gerühmt. Um ihn weiter vorzustellen, wird im Folgenden die Schilderung seiner Beteiligung an der Entführung des armenischen Patriarchen Avetik von Tokat ( Avedik Evdokiatsi ) am 6. Mai 1706 und dessen Verschleppung nach Frankreich in die Pariser Bastille wiedergegeben, an der Braconnier 5 vor seiner Athosreise im Jahr 1706 beteiligt gewesen sein dürfte. Hofmann (1939) schweigt dazu, doch sprechen andere Quellen. Natürlich hat er hier „als Kind seiner Zeit“ und „aus Staatsräson“ für Frankreich gehandelt, was nicht losgelöst von den damaligen Zeitumständen zu sehen ist. Aber immerhin belegt es lebhaft die Diskussion über die Beteiligung von Jesuiten an kirchenpolitischen Intrigen, die im Absolutismus Frankreichs zugleich immer auch Staatsffären des Allerchristlichsten Königs waren. Simon Nicolas Henri Linguet (1736-1794), scharfzüngiger Freund Voltaires, begabter Jurist und Opfer der Französischen Revolution, der die Bastille von innen kannte, kam in seinen Mémoires sur la bastille (London 1783) auf Braconnier und die Entführung Avediks zu sprechen. Er taugt allerdings nicht als Augenzeuge, da zwischen dem Ereignis und seiner Erwähnung durch Linguet rund 80 Jahre liegen, was jedoch bedeutet, dass es noch nicht vergessen war. Zudem kann er aufgrund seiner Schmähschrift über die Jesuiten Histoire impartiale des Jésuites (Paris 1768) nicht gerade als ihr Freund gelten. Hier folgen wir dem Kommentar, mit dem die deutsche Übersetzung seiner Denkwürdigkeiten über die Bastille (1885, 517f. ) ergänzt wurde: „»Eine der außerordentlichsten Begebenheiten,« erzählt Bonnac, »die sich während der Gesandtschaft des Herrn von Ferriol zutrugen, und die hier nicht übergangen werden darf, ist die Entführung Avediks, des Patriachen der schismatischen Armenier. Dieser Patriarch war ein Todfeind unseres Glaubens und der Anstifter der grausamen Verfolgung, welche die katholischen Armenier erduldet hatten. Mit Hilfe des Geldes fanden diese jedoch Mittel und Wege, ihn ins Exil zu bringen. Als dies auf den Rat des Jesuitenpaters Braconnier in Konstantinopel und durch Vermittlung des Paters Tarrillon , gleichfalls eines Jesuiten, der sich in Chios befand, geschehen war, kamen sie auf den Gedanken, um sich jenes Mannes für immer zu entledigen, müsse der Beamte, der beauftragt war, ihn ins Exil zu führen, bewogen werden, auf der Höhe von Chios eine französische Barke aufzusuchen, die den Patriarchen nach Frankreich bringen sollte, wo man ihn in ein Gefängnis stecken würde, aus dem es kein Entrinnen für ihn gäbe. So sonderbar dies Unternehmen erscheint, wurde es doch durch den Vicekonsul in Chios, den Sieur Bonnal , sehr gut durchgeführt. Avedik traf in Frankreich ein und wurde zuerst nach der Insel Sainte-Marguerite und von dort nach der Bastille geführt, wo er gestorben ist […]«“. Während die Entführung von Patriarch Avedik historisch gesichert ist, machten den »Mann mit der eisernen Maske« erst die gleichnamigen Romane von Alexandre Dumas‘ d. Ä. (passenderweise heißt einer seiner drei Musketiere Athos , während ein anderer, nämlich Aramis , am Ende Generaloberer der Jesuiten wird), Victor Hugo, Marcel Pagnol u.a. berühmt. Inwieweit die Jesuitenpatres Braconnier und Tarrillon tatsächlich daran beteiligt waren, müsste weiter historisch geprüft werden. Die hier genannten Behauptungen stützen sich auf die Mémoire historique sur l’Ambassade de France à Constantinople (ed. Charles Schefer, Paris 1894) des Jean-Louis d’Usson, Marquis de Bonnac , der von 1716 bis 1724 Jahre französischer Gesandter an der Hohen Pforte in Konstantinopel gewesen war und damit ebenfalls als Augenzeuge ausscheidet. Aber auf S. 56 zitiert Bonnac seinen Vorgänger de Ferriol an der Hohen Pforte, von dem er wohl einen schriftlichen Bericht vorliegen hatte (vgl. 48-60):