Z00264 Baso and the Hundred Negations. (Sesshin 08.03.2026)

Sen, the podcast of Chukka Sangha. Iho san si si si va si sunbu san ko sa ko ja ho romi. In Hegiganroku No. 73, the case "Baso and the Hundred Negations" is found. And there, in his introduction, Engo says: preaching is not preaching and not emptiness. Hearing is not hearing and not taking in. If preaching is not preaching and not emptiness, what then is emptiness? If hearing is not hearing and not taking in, what use is hearing? But this not-preaching and not-hearing still have value. You are listening to me right now, as I preach here. How can we escape this contradiction? If you have eyes, then look at the following example. A monk said to Baso: "Transcending the Four Emptinesses and the Hundred Negations, explain to me fully the meaning of why Bodhidharma came from the West." Baso replied: "I am tired today and cannot tell you. Ask Chiso about it." The monk asked Chiso, who answered: "Why don't you ask the Master?" The monk replied: "He told me to ask you." Chiso answered: "I have a headache today and cannot tell you about it. Ask Brother Kai." The monk asked Brother Kai, who answered: "At that point, I understand nothing." The monk reported this to Baso, who remarked: "Chiso's head is white, Kai's head is black." What is this Koan trying to tell us? The questioner seems to have delved deeply into the philosophy of Nagarjuna and others. He has engaged with the hundred negations and the four emptinesses and wishes to know, beyond them, what the point is of Bodhidharma coming to China. It should be an answer that goes far beyond all these profound philosophical elaborations. He approaches the Master and says, "No, I am on the stage. What you want to know requires a bit more depth. It won't work today, please. Ask Chiso, he can tell you that." And he comes to him. "Chiso, I have a headache today. Pass it on to Brother Kai, he can give you information on that." And Brother Kai simply has no idea and says so, and says he cannot help you further either. Then he comes back to Baso, who simply says: "Chiso's head is white, Kai's head is black." And that is the entire teaching that the Master has to say about this whole philosophical setup. And it is somehow typical of Zen. One goes through the entire universe of philosophies and doctrines and all manner of things, and listens to much. One reads clever books, reads the Sutras, and so on. And in the end, one arrives back at banal reality. But it has indeed changed a little. It is no longer as we originally looked at it, before we engaged with the teachings and doctrines. This fourfold teaching, the hundred negations, and so on, are a classic of Indian philosophy; that is, the four statements are: It exists, it does not exist, it exists and does not exist, and it neither exists nor does not exist. And this kind of dialectic was generally applied in philosophy in India. The Buddha himself applied it to clarify certain questions. And it was also applied in courts in India. If someone said that a person had built over his property or had encroached upon it, the court would examine: Does the property belong to A? Does the property belong to B? Does the property belong jointly to A and B? Or does the property belong neither to A nor to B? All four are possible. So the court examined in all four directions and arrived at some result. This approach is also called the Buddhist Tetralemma. Tetralemma refers to these four approaches. Nagarjuna, one of the most famous Indian philosophers and one of the re-founders of Buddhism, repeatedly used these four emptinesses to mentally corner his philosophical opponents... He was stretched out because he always led the extreme positions that they then embodied to absurdity in this way and wanted to contribute in this way, and that he also succeeded in laying the foundation for the school of the Middle Way. The Buddha also always rejected these extreme views. Did the universe come into being from nothing, or was it made by someone else before? The Buddha always said, do not concern yourself with these questions, concern yourself with your liberation. That is important. But these philosophical background questions, no, no. So Nagarjuna, he, one calls this argumentative tool, the fourfold judgment. In Sanskrit you probably also want to know, Catuṣkoṭi, so the fourfold of argumentation, he applied it and as I said, he naturally also called many opponents into action with it. In India it was the principle that if one had defeated someone in a debate, it was a very debate-rich time in which Nagarjuna lived. So it was a high point of philosophical confrontation. And it was the principle that if one was defeated in a debate by one’s opponent, then one had to follow him, yes, so become his follower, because he had not been able to push through his own view. And this naturally also led to the fact that Nagarjuna did not only have friends, but also many opponents. And according to legend, Nagarjuna died by execution. So the opponents of his philosophical contemplation and so on, they pressed for him to be beheaded with Kusha grass. This is a very sharp grass that one gets tied around the neck and at the end one dies. And these sharp thorns that were used there, Nagarjuna accepted them. He accepted this execution, in his advanced age, he consented to this execution out of compassion for his opponents. He thought, perhaps he was truly serving if I am no longer alive, and consented to his execution. When we look at the various Zen patriarchs, Zen ancestors, and observers, we repeatedly see that there are some among them who admitted to giving their lives for their teaching and for the integrity, the second patriarch for example, and various others. And I do not want to go further into that now. So Nagarjuna allowed himself to be beheaded out of compassion for his adversaries. And he established the teaching of the Middle Way, so the avoidance of all extremes, Madhyamaka, which is a central building block of Mahayana Buddhism. So these debates that were conducted so sharply in Hinayana at the end, he transcended them with the teaching of the Middle Way. So, I have already told you something about that. Now I would like to read you something from chapter 6 of the second book of the Dao. I love that, I am currently translating both the Dao De Jing and this book here, because it seems so meaningful to me. It says in chapter 6. It was connected with both. There is no right without wrong, no life without death, no true without the false. The Master is not trapped in opposites. His this is also a that. He sees that life becomes death and death becomes life, that the right carries a core of wrong within itself and the wrong a core of right. That the true becomes false and the false becomes true. He understands that nothing is absolute. That every standpoint depends on the observer, that affirmation and negation are equally irrelevant. The place where this and that non-this speak is called the pivot of the Dao. If we find this pivot, we are in the center and sit calmly. While yes and no chase each other endlessly in the outside. Yes. And Steven adds in a comment. The mind can only create the properties of good and evil through comparison. Remove the comparison, and the properties also disappear. What remains is the pure unknown, the incomprehensible object, the incomprehensible subject, and the clear light of consciousness that flows through it. The pivot of the Dao is the mind freed from its thoughts. It does not believe that this is this or that is that. Let yes and no run outside. Toward a finish line that does not exist. How can they stop winning the fight of life as long as you do not stop? When you stop, you realize that you were the only one who had been running. Yes, you were. No, you were. The entire circle with its colorful bananas, its enthusiastic fans, and its cheering crowds. That was you too. In the center, the eyes open, and it is again the sweet morning of the world. Nothing here limits you. No one draws a circle. In fact, no one is here. Not even you yourself. So, could I stop you now? Well, it is just that we do not have it so easy, accepting this and that together and seeing no opposites in them. We are all very familiar with an approach that makes us unhappy, namely comparing. Compare someone here in the Sankt with yourself, and you will notice a difference. And then think about the difference. Tell yourself, how come you are like that and I am like this? And what impact does this have on us both, and so on? Life is a constant game of comparing, competing, and consequently of mutual overwhelming, of non-cooperative togetherness, of constructing opposites that in reality do not exist. And to penetrate this reality, that these opposites do not exist at all, that there is nothing to compare. One cannot compare the moon with the sun, what is that for? The earth with Jupiter, they all belong to the great ensemble, and they move, and the movements are harmonious. No one bumps into the other up there in the sky, and if one does bump, then that has its rightness too. We do not need to worry about that. We can immerse ourselves in this world as it is, and when we open the windows in the morning here and let the birdsong affect us, then it becomes clear to us all by itself that it is nonsensical to compare the song of one bird with the song of another bird and to ask who has the more beautiful voice now, and so on and so forth? No, all voices belong. All voices are Buddha voices. We distinguish there between nuthatch and tit and thrush and song thrush, and so on. We need that for our archives, where we have packed everything into boxes and believe that we can thereby control and master it. But in reality, we stand more in connection, and upon proper observation, we are part of this ocean and are not an opposite. If we manage to advance in this space of consciousness, then many opponents transform into our partners and relatives, then we do not need to kill any mice and rats, but we can see that they have their territory and we have our territory, and everything weaves together and is in this context incomparably beautiful. So the goodness of the universe comes at us from all corners, and if we cannot accept it, then it is just our mind that cannot do so. And then we can deal with our mind differently, explore it and find out why we reject certain things, why we cannot accept certain things, and pave a way for ourselves, also these paths, also these other existences, to accept them as belonging, and to feel sheltered together under one sky. That is what I also wish for at the end of this session, that we go out with this impression. We are all gathered under the one great sky, siblings, relatives, connected despite all difference, and before in compassionate contact with one another. And that is the future. The future is not about overcoming even more, bringing even more automatic weapons, even more automatic killing into the world. The world is to be in empathic connection in the future. We who are gathered here are conscious carriers of this impulse of evolution, if we take it upon ourselves. I wish for us to open ourselves to this. To enable young people to stay at Tōgenji, we ask for your donation. All donation options can be found at chukkasanga.de.

Sen, der Podcast von Chukka Sangha. Iho san si si si va si sunbu san ko sa ko ja ho romi. Im Hegiganroku Nummer 73 findet sich das Beispiel Basso und die 100 Verneinungen. Und da sagt Engo in seiner Einleitung, predigen ist nicht predigen und nicht leeren. Hören ist nicht hören und nicht aufnehmen. Wenn predigen nicht predigen und nicht leeren ist, was soll dann das leeren? Wenn hören nicht hören und nicht aufnehmen ist, was nützt dann das hören? Aber dieses Nicht predigen und nicht hören haben dennoch Wert. Du hörst mir jetzt geradezu, wie ich hier predige. Wie können wir diesem Widerspruch entgehen? Wenn ihr Augen habt, dann seht das folgende Beispiel. Ein Mönch sagte zu Badaiji. Ungeachtet der vier Leersätze und die 100 Verneinungen übersteigend, erkläre mir vollständig die Bedeutung, warum Bodidharma aus dem Westen gekommen ist. Badaiji sagte dazu, ich bin müde heute und kann es dir nicht sagen. Frage Chiso dazu. Der Mönch fragte Chiso, der antwortete, warum fragst du nicht den Meister? Der Mönch antwortete, er sagte mir, ich solle dich fragen. Chiso antwortete, ich habe heute Kopfschmerzen und kann dir darüber nicht sagen. Frage Bruder Kai, der Mönch fragte Bruder Kai, der antwortete, an dem Punkt verstehe ich nichts. Der Mönch erzählte dieses Badaiji, der dazu meinte. Chiso's Kopf ist weiß, Kai's Kopf ist schwarz. Was will uns das Kohran sagen? Der Fragesteller, der ist scheinst tief in die Philosophie von Nagarjuna und anderen eingedrungen. Er hat sich mit den hundert Verneinungen und den vier Leersätzen beschäftigt und möchte gerne darüber hinaus wissen, was der Sinn davon ist, dass Bodidharma nach China gekommen ist. Es soll eine Antwort sein, die über all diese tiefen philosophischen Erarterungen weit hinausgeht. Er kommt dabei dem Meister an und sagt, nee, ich bin im Bühne. Was du da wissen willst, das erfordert schon etwas mehr Tiefgang. Heute geht's nicht, bitte. Fracht den Chiso, der kann dir das sagen. Und kommt da an. Chiso, ich habe heute Kopfschmerzen. Gib mal zu Bruder Kai, der kann dir da Auskunft geben. Und Bruder Kai hat einfach keine Ahnung und sagt das auch und sagt, kann dir da auch nicht weiterhelfen. Dann kommt er wieder bei Basu an und der sagt dann nur, Chiso's Kopf ist weiß, Kai's Kopf ist schwarz. Und das ist das ganze Lehrreiche, was der Meister zu diesem ganzen philosophischen Aufriss überhaupt nur zu sagen hat. Und es ist irgendwie typisch für Sen. Man geht durch das ganze Universum der Philosophien und Lehrsetzen und alles Mögliche und hört sich auch vieles an. Liest kluge Bücher, liest die Sutren und so weiter. Und zum Schluss kommt man bei der banalen Wirklichkeit wieder an. Aber sie hat sich doch so ein klein bisschen verwandelt. Sie ist nicht mehr so, wie wir sie ursprünglich angeschaut haben, bevor wir uns mit den Lehren und Lehrsetzen beschäftigt haben. Diese vierfache Lehre, die 100 Verneinungen und so, die sind ein Klassischer der indischen Philosophie, also die vier Aussagen sind. Es existiert, es existiert nicht, es existiert und sowohl existiert es nicht und es existiert, weder existiert es noch existiert es nicht. Und diese Art Dialektik, die wurde in der Philosophie in Indien allgemein angewendet. Schon der Buddha hat sie angewendet, um bestimmte Fragen zu klären. Und sie wurde auch vor Gericht in Indien angewandt. Wenn einer sagte, der hat hier mein Grundstück überbaut oder sich unter Nage gerissen, da hat das Gericht geprüft, gehört das Grundstück dem A. Gehört das Grundstück dem B, gehört das Grundstück A und B zusammen oder gehört das Grundstück weder A noch B. Es ist alles vier möglich. Also hat das Gericht in alle vier Richtungen geprüft und kam zu irgendeinem Ergebnis. Man nennt diese Vorgehensweise übrigens auch das buddhistische Tetra Lemma. Tetra Lemma sind diese vier Ansätze. Nagarjuna, einer der berühmtesten indischen Philosophen und einer der Wiederbegründer des Buddhismus, der hat also mit diesen vier Leersätzen seine philosophischen Gegner immer wieder geistig zur Strecke gebracht, weil er die extremen Positionen, die die dann verkörpert haben, auf diese Weise immer absurdum geführt hat und auf diese Weise dazu beitragen wollte und dass sie ihm auch gelungen den Grundstein für die Schule des mittleren Weges zu legen. Der Buddha hat diese extremen Ansichten auch immer abgelehnt. Ist das Universum entstanden aus dem Nichts, ist es vorher schon von jemand anders gemacht worden. Der Buddha hat immer gesagt, beschäftige dich nicht mit diesen Fragen, beschäftige dich mit deiner Befreiung. Das ist wichtig. Aber diese philosophischen Hintergrundfragen, nee, Noko. Also Nagarjuna, der hat, man nennt dieses Argumentationswerkzeug, den Urteil vierkannt. Auf Sanskrit wollte ihr es wahrscheinlich auch wissen, Kathus Koti, also der vierkannt der Argumentation, den hat er angewandt und wie gesagt, er hat natürlich damit auch viele Gegner auf den Plan gerufen. Es galt ja in Indien der Grundsatz, wenn man jemanden besiegt hat in einer Debatte, das war eine sehr debattenreiche Zeit, wo Nagarjuna gelebt hat. Also das war eine Hochzeit der philosophischen Auseinandersetzung. Und es galt der Grundsatz, wenn man in einer Debatte besiegt wurde von seinem Gegner, dann musste man ihm folgen, ja, also sein Anhänger werden, weil er ja mit der eigenen Ansicht nicht durchgedrungen war. Und das hat natürlich auch dazu geführt, dass Nagarjuna nicht nur Freunde hatte, sondern eben auch viele Gegner. Und der Legende nach starb Nagarjuna durch eine Hinrichtung. Also die Gegner seiner philosophischen Betrachtung und so weiter, die haben darauf gedrungen, dass er mit Kusha-Grass enthauptet wird. Das ist ein sehr scharfes Grass, was man um den Hals gebunden kriegt und zum Schluss halt stirbt. Und diese scharfen Heime, die da verwendet wurden, die hat Nagarjuna angenommen. Er hat diese Hinrichtung, Erwaschungen, hohen Alter, hat dieser Hinrichtung zugestimmt aus Mitgefühl für seine Gegner. Er dachte, vielleicht ist er wirklich damit gedient, wenn ich nicht mehr am Leben bin und hat seiner Hinrichtung zugestimmt. Bei, wenn wir die verschiedenen Sen-Patriarchen, Sen-Ahnen und Anguckenden sehen wir immer wieder, dass da welche dabei sind, die eingestanden haben mit ihrem Leben für ihre Lehre und für die Integrität der zweite Patriarch zum Beispiel und verschiedene. Und da will ich jetzt nicht weiter drauf eingehen. Also Nagarjuna hat sich aus Mitgefühl mit seinen Widersachern enthaupten lassen. Und er hat halt die Lehre des mittleren Weges, also die Vermeidung aller Extreme begründet, Matyamika, die ein zentraler Baustein des Mahayana-Buddhismus ist. Also diese Debatten, die da im Hinayana zum Schluss so scharf geführt wurden, die hat er überschritten mit der Lehre vom mittleren Weg. So, jetzt habe ich euch da schon mal was von erzählt. Jetzt möchte ich euch noch was aus dem Kapitel 6 des zweiten Buchs vom Dao vorlesen. Ich liebe das ja, ich übersetze gerade sowohl das Dao-Te Ching als auch dieses Buch hier, weil es mir so sinnvoll erscheint. Da heißt es im Kapitel 6. Da war mit beiden verbunden. Es gibt kein Recht ohne Unrecht, kein Leben ohne Tod, kein Wahres ohne das Falsche. Der Meister ist nicht in Gegensätzen gefangen. Sein Dies ist auch ein Das. Er sieht, dass Leben zu Tod und Tod zu Leben wird, dass das Rechte ein Kern des Unrechts in sich trägt und das Unrecht ein Kern des Rechten. Dass das Wahre zum Falschen und das Falsche zum Waren wird. Er versteht, dass nichts absolut ist. Dass da jeder Standpunkt vom Betrachter abhängt, Bejahrung und Verneinung gleichermaßen irrelevant sind. Der Ort, an dem sich Dies und das Nicht-Wir sprechen, wird Drehpunkt des Dao genannt. Wenn wir diesen Dreh- und Angelpunkt finden, befinden wir uns im Zentrum und sitzen wir gelassen. Während Ja und Nein sich endlos im Außerhalb jagen. Ja. Und Steven sagt noch dazu in einem Kommentar. Der Geist kann die Eigenschaften von Gut und Böse nur durch Vergleichen erschaffen. Entfernt man den Vergleich, verschwinden auch die Eigenschaften. Was bleibt ist das reine Unbekannte, das unbegreifbare Objekt, das unbegreifbare Subjekt und das klare Licht des Bewusstseins, das hindurchströmt. Der Dreh- und Angelpunkt des Dao ist er von seinem Gedanken befreite Geist. Er glaubt nicht, dass dies dies oder dass das ist. Lass Ja und Nein im Außerhalb laufen. Auf eine Ziellinie zu, die nicht existiert. Wie sollen sie aufhören, den Kampf des Lebens zu gewinnen, solange du nicht aufhörst. Wenn du aufhörst, erkennst du, dass du der einzige warst, der gelaufen ist. Ja warst du. Nein warst du. Der ganze Kreis mit seinen bunten Bananen, seinen begeisterten Fans und den jubelnden Menschenmengen. Das warst auch du. Im Zentrum öffnen sich die Augen und es ist wieder der süße Morgen der Welt. Nichts hier begrenzt dich. Niemand zieht einen Kreis. Tatsächlich ist hier niemand. Nicht einmal du selbst. So, ich könnte mal euch aufhören, oder? Naja, es ist schon so, dass wir es nicht so leicht haben, dass dies und das gemeinsam zu akzeptieren und daran keine Gegensätze zu sehen. Wir alle sind sehr vertraut mit einer Vorgehensweise, die uns unglücklich macht, nämlich mit Vergleichen. Vergleiche jemanden hier in der Sankt, mit dir selbst und du wirst feststellen, dass ein Unterschied. Und dann denk über den Unterschied nach. Sag dir, wie kommt dir dazu zu sein und ich so? Und was hat das hier für uns beide, für Auswirkungen und so weiter? Das Leben ist ein ständiges Spiel des Vergleichens, des Wettstreitens und damit einhergehend der gegenseitigen Überwältigung, das eben nicht kooperativen Zusammenseins, sondern des Konstruierens von Gegensätzen, die aber in Wirklichkeit nicht bestehen. Und zu dieser Wirklichkeit vorzudringen, dass diese Gegensätze gar nicht bestehen, dass es überhaupt nichts zu vergleichen gibt. Man kann nicht den Mond mit der Sonne vergleichen, was soll das? Die Erde mit dem Jupiter, die gehören alle zum großen Ensemble dazu und die bewegen sich und die Bewegungen sind harmonisch. Keiner stößt da oben im Himmel beim anderen an und wenn er anstößt, dann hat das auch seine Richtigkeit. Da brauchen wir uns keine Gedanken zu machen. Wir können uns in diese Welt so wie sie ist hineinbegeben und wenn wir hier morgens die Fenster aufmachen und den Vogelgesang auf uns wirken lassen, dann wird uns ja schon von ganz alleine klar, dass es unsinnig ist, den Gesang des einen Vogels mit dem Gesang des anderen Vogels zu vergleichen und sich zu fragen, wer hat da jetzt die schönere Stimme und so weiter und so fort? Nein, alle Stimmen gehören dazu. Alle Stimmen sind Buddha-Stimmen. Wir unterscheiden da Buchfing und Meise und Drossel und Zingdrossel und so weiter. Das brauchen wir für unsere Archive, wo wir alles in Schachteln gepackt haben und glauben es dadurch kontrollieren und beherrschen zu können. Aber in Wirklichkeit stehen wir einem mehr an Verbundenheit gegenüber und bei richtiger Betrachtung sind wir Bestandteil dieses Meeres und sind kein Gegenüber. Wenn wir das schaffen, in diesem Bewusstseinsraum vorzustoßen, dann verwandeln sich viele Gegner in unsere Partner und verwandten, dann brauchen wir nicht irgendwelche Mäuse und Ratten totzuschlagen, sondern wir können sehen, die haben ihr Gebiet und wir haben unser Gebiet und alles webt zusammen und ist in diesem Zusammenhang unvergleichlich schön. Also die Güte des Universums, die kommt aus allen Ecken auf uns zu und wenn wir die nicht annehmen können, dann ist das halt unser Geist, der das nicht kann. Und dann können wir mit unserem Geist anders umgehen, ihn erforschen und herausfinden, warum wir bestimmte Dinge ablehnen, warum wir bestimmte Dinge nicht akzeptieren können und uns ein Weg bahnen, auch diese Wege, auch diese anderen Existenzen als dazugehörig anzunehmen und uns gemeinsam unter einem Himmel geborgen zu fühlen. Das wünsche ich mir auch am Ende dieses Sessions, dass wir mit diesem Eindruck rausgehen. Wir sind alle unter dem einen großen Himmel versammelt, Geschwister, Verwandte, bei aller Verschiedenheit doch verbunden und vor allem in mitfühlendem Kontakt miteinander. Und das ist die Zukunft. Die Zukunft ist nicht noch mehr überwinden, noch mehr automatische Waffen, noch mehr automatisches Töten in die Welt bringen. Die Welt ist mitfühlen zu sein in Zukunft. Da sind wir hier, die wir hier versammelt sind, bewusste Träger dieses Impulses der Evolution, wenn wir das auf uns nehmen. Das wünsche ich mir, dass wir uns dafür öffnen. Um jungen Menschen den Aufenthalt im Togenji zu ermöglichen, bitten wir um ihre Spende. Alle Spendenmöglichkeiten finden sie auf chukkasanga.de.