The Mindful Future: A Conversation with Jon Kabat-Zinn

Mindfulness serves not only personal well-being. In the final part of a three-part conversation, Jon Kabat-Zinn speaks with Melvin McLeod, the editor-in-chief of the online magazine Lion's Roar, about how mindfulness can be the key to a more compassionate and ethical society. Comment by Jon Kabat-Zinn: Please consider do "not use the word 'Achtsamkeit' as the translation of the English 'mindfulness'. Instead, please use 'Bewusstsein' (oder Bewusstheit, Red.) or 'Gewahrsein', or at least point out that, if what I am saying is true, that most people think of Achtsamkeit as meaning 'attention' in German, rather than 'awareness', whereas in English, it is understood as a synonym of awareness. I certainly see it that way." We are grateful for the note and are happy to pass it on here. We remain with 'Achtsamkeit' in the contexts in which it is a fixed term, as it is used, for example, on the pages of MBSR teachers in Germany. Melvin McLeod: What does science know today about how mindfulness affects our mind, our brain, and our general well-being – and what benefit that could have for society? Jon Kabat-Zinn: By now it has become a proper field of research that is growing rapidly. There is a wide variety of fascinating studies – which I cannot go into in detail here – that examine both people who have just begun to meditate and very experienced practitioners. The research explores how the practice affects the brain and the body. In addition, scientists are occupied with the prosocial dimensions of mindfulness – that is, with aspects that go beyond measurable physical changes, individual health, or the feeling of belonging. An example: For years, there has been ongoing discussion about whether mindfulness is actually something different from compassion – and whether a mindfulness training has the same effects as exercises that specifically cultivate compassion. A group of researchers from Boston elegantly investigated this question in 2013. The study involved people who had either completed an eight-week mindfulness program or an eight-week compassion program – or who belonged to a control group without intervention. The experimental design was as simple as it was revealing: All participants were asked to take a seat in a waiting room that had only three chairs. Two of them were already occupied by informed members of the research team. Shortly thereafter, another person entered the room – also part of the experiment – on crutches, with clearly visible pain. Unobserved, the researchers observed whether the subject would spontaneously offer their seat within two minutes. The result was remarkable: After eight weeks of training, there was no significant difference between the mindfulness group and the compassion group. Both, however, were five times as likely to be willing to offer their seat to the visibly suffering person as the participants in the control group without meditation. A truly impressive finding. I was very pleased about it, because I have always maintained that mindfulness and compassion cannot be separated from each other. In the Buddhist tradition it is sometimes said: "Two wings, one bird" – mindfulness and compassion. But what is decisive for me above all is the one part of the bird: the lived, embodied practice. There are countless approaches to meditation. But when one truly engages with it and learns to rest in awareness and to settle here, so to speak, the first thing one experiences is an immediate, non-conceptual experience of connectedness and belonging. One is whole – and at the same time part of a larger whole, embedded in an even greater whole, and so on, without end. This direct experience of connectedness and non-separation naturally gives rise to compassion, loving-kindness, and a deep sense of inner connection with others. The Boston Study elegantly underscores this profoundly human disposition. Image by Shahariar Lenin on Pixabay Although Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) had a strong ethical dimension from the very beginning, ethics is not an explicitly designated component of the curriculum. We have occasionally been criticized for this – for instance, with the point that we do not emphasize sila (ethics) clearly enough, although this is of course a fundamental component of the Dharma in all traditions. But as with compassion, our approach has always been to embody ethics rather than merely talk about it. Also, because in the context of an outpatient stress management program in a hospital, many people would initially not understand why ethics plays a role here – and might well turn away from the entire program or from meditation itself. If you consciously and deeply commit to an ethical stance such as the Hippocratic Oath or the Bodhisattva Vow – a stance that is indispensable for MBSR teachers – you will naturally become aware of the potential harm you could cause if you fall into self-centeredness or cling to a particular outcome. For example, by being concerned with being liked by others, or by expecting certain results from the meditation practice. That would not only be unwise, but also unethical and thus an abomination for an authentic mindfulness teacher. All of these elements – ethics, compassion, and wisdom – come together in the MBSR curriculum. For the teachers, it is in a sense an ongoing koan to look at: What is called for now? Those who teach MBSR do not simply rely on a handbook or a rigid syllabus. The curriculum unfolds in the moment one poses this question, perceives the space, and is present with an open heart. From this stance, one responds to what is needed in the present moment – carried by one's own practice and in harmony with the formal framework of MBSR. You speak of three central qualities of mindfulness that enable us to serve others and to take responsibility for the future: wisdom – which allows us to recognize the interdependent connectedness of all life; compassion – which motivates us to wish happiness and well-being for ourselves and others; and ethics – which guides us to actually act in a beneficial way. Especially on the topic of compassion, however, there is a widespread misunderstanding. Mindfulness is considered by many to be something almost clinical, emotionally neutral or detached. But without self-compassion, it is hardly possible to truly accept one's own experiences – our difficulties, our inadequacies, our whole humanity. And with the same warmth and kindness that we would show a good friend. How, then, can self-compassion be cultivated through mindfulness practice? In one word: embodiment. Teachers embody compassion – not as a technique, not as a staged posture, but quite naturally, from an inner attitude of love. When one is present in this way, people feel seen and accepted in their wholeness, not reduced to their symptoms or their history. Practicing compassion alone can be seen as a radical act of health and love. Therefore, teachers would not need to specifically emphasize self-compassion, and within the framework of MBSR it may not even be particularly wise to bring it to the forefront. In an eight-week course we have only a limited period of time to ideally orient participants toward a lifelong path of formal and informal practice and to bring them into contact with the wakefulness and freedom inherent in them in the present moment. Image by erwin bosman on Pixabay If one introduces "self-compassion" in these eight weeks, the real difficulty lies in the word "self." Kindness and compassion – toward oneself and others – are inherent in mindfulness anyway, both as formal practice and as a way of life. What we can do is gently draw people's attention to how little compassionately they treat themselves in certain situations. Here mindfulness and heartfulness meet – although they were never truly separate. If you are compassionate in a particular moment, the invitation is to consciously notice it, to locate it in the body, to be compassion in this very moment – beyond thoughts about "me" or "my compassion." In a certain way, that is contagious. And it keeps us from falling into dualisms of self and other or from solidifying the personal pronouns "I," "me," and "mine." Of course, in class we can certainly ask how compassionately someone treats themselves, and listen attentively to what arises. But we do not transmit a technique and do not deploy a remedy against a particular inner experience. In fact, I deliberately avoid the word "technique" in connection with meditation. Self-compassion is often presented as if there were a fixed method. But it is about practice in the sense of a way of being. And the language we use largely determines whether people truly understand what it is about: namely, to leave behind all those dualisms and the constant striving for something special – and to recognize that what we are looking for is already there and belongs to them. FOR THE JOY WE GIVE – Generosity is a fundamental Buddhist practice. The Buddhismus aktuell editorial team strives daily to perceive, gather, and prepare and share Buddhist voices and texts from all traditions, both from Germany and worldwide, for these websites, on social media, and in the print edition. Our digital offering is largely free of charge – but it costs us a great deal of money. Therefore, we depend on your DONATION, on your GENEROSITY – and also gladly on a SUBSCRIPTION, which provides us with valuable planning security. For the joy we give returns to our own heart. Thank you very much! already a member support How do people come to something like non-duality through MBSR? Conceptually, they will not necessarily grasp it – and the expression itself does not explicitly appear in the MBSR curriculum either. But through a mindful, precise guidance, an experience can be made possible: the insight that in this moment, which we call now, there is no better place to arrive at, nothing to do and nothing special to achieve – even when unpleasant things arise such as pain, boredom, impatience, outcome fixation, or longing. The invitation is to notice what is present in this very moment – sensations, feelings, thoughts – and for a moment to look with the greatest possible openness and clarity. And that beneath or beyond the story of me and my pain, my stress, my problems. This awareness becomes, in a sense, an inner home, a place of refuge in which one can dwell and to which one can always return when one gets lost in the stream of thoughts, in emotional reactivity, or in daydreaming. To go beneath the thoughts and to abide in awareness does not mean that development, learning, healing, or change cease. On the contrary: appropriate action unfolds precisely when we learn to be present with what shows itself in the field of body, mind, heart, and environment in the respective moment. If one approaches meditation with the expectation that one must achieve a certain goal, attain a desirable special state, one can meditate for thirty years, strive, hope, idealize, and yet never reach what one longs for. That happens when people chase after a future enlightenment and believe it to be a special state that they must attain. But what you are looking for is already there and already belongs to you – though I hesitate to phrase it that way, who would be the possessor here? Perhaps it is more apt to say: You already are it. Awareness is truly a superpower, and every human being is born with it. However, reliable access to it is not self-evident. Becoming familiar with this awareness and increasingly inhabiting it as the basic mode of being requires practice – in a sense, the training of the muscle of non-dual awareness: being the very recognition, and also the not-knowing that awareness always already is. This access simultaneously fosters a deeper equanimity – and an open, compassionate responsiveness in the face of inner discomfort, suffering, and also social injustice. Mari Smith, CC BY 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by/2.0 , via Wikimedia Commons I would like to speak about ethics, because that seems to be the next step. If wisdom opens our heart to care for others and to reduce suffering, then ethics is about understanding what truly helps in the world and acting accordingly. You mentioned that one should focus on what is right in us, rather than on what is wrong in us. Is that the key to helping society as a whole? Absolutely. Part of my motivation for MBSR goes back to the Healthy People report of the US Department of Health and Human Services from 1979. The report argued that no amount of spending on the treatment of diseases would improve the general health of the American population; what was needed was a change in lifestyle. That aroused my interest, and I said: Okay, let us consider the whole thing from the perspective of public health. Perhaps an ambulance in the form of a course, if enough people participated on the recommendation of their doctors, could over time shift the bell curve of the entire society toward a higher level of health and well-being. MBSR and other mindfulness programs, of which there are now many, can help in this regard. And the possibilities are unlimited, because the causes of suffering in the world are endless. This means that these practices can be applied in many different areas of life and society, including – which is particularly important given the current state of the world – in politics. The word "Dharma," for example, means "righteousness." And governance is about creating and upholding laws that channel our social energies in positive directions, to prevent or at least minimize and regulate greed, hatred, and delusion in all their forms from dominating the social and planetary order. Of course, this is a questionable terrain in capitalist societies, where money dominates to a great extent and money, power, and corruption inevitably work together when there is no strict adherence to appropriate and just laws that are applied evenly without prejudice or privilege. We are seeing this currently in American politics on an enormous scale. Equanimity, clarity, compassion, inner independence – and at the same time engaged action – are indispensable in such times. What is crucial is that each of them expresses itself in a way that is appropriate to the specific situation. However, the fundamental value of wise governance lies in the fact that every person, within the boundaries of the law, has the same measure of freedom and opportunity to pursue what they love. So if states need legal orders to enable freedom: do we not also need an inner lawfulness that guides mind, body, and heart? This inner lawfulness we call Dharma. In a medical framework, it can be described through the Four Noble Truths: diagnosis, cause, prognosis, and path of treatment. A fundamental law states, for example: when we crave something, identify with it, cling to it, and self-referentially strive for it, we create the conditions for suffering. If, on the other hand, we adopt a more open, generous, and less self-centered attitude, we can be just as creative, imaginative, and productive – only without the story of the "I" as the central endpoint. Then we are in a good position to perhaps make a small but nonetheless profound, healing, and transformative contribution – for the world and for our own lives. The former Surgeon General Vivek Murthy has declared an epidemic of loneliness and social isolation in the United States. Can mindfulness help with the widespread experience of loneliness in modern society? Mindfulness also plays an important role in connection with the new "epidemic of loneliness" that Vivek Murthy – himself a long-time meditation practitioner – has warned about. For decades we have known that social isolation is a significant risk factor for both mental and physical illness. Interestingly, initial studies now show that people who are referred to an MBSR program report feeling less lonely after a short time. A possible reason certainly lies in the fact that over eight weeks they come into contact with others who suffer in similar ways – and suddenly realize: I am not alone. These effects have so far been demonstrated primarily for in-person courses. The exciting question would be whether comparable results also show up in online formats – and how sustainable this effect actually is. At the same time, it is worth distinguishing between "being lonely" and "being alone." Those who, through the practice of simple being, learn to feel more at ease in their own experience often also cope better with being alone – in the sense of being with oneself. However, this does not rule out the fact that we need other people. On the contrary: Perhaps it is precisely through this that we become more open to actively seeking ways out of loneliness – for example by nurturing old or new friendships, strengthening family relationships, or engaging in communities, in a kind of modern Sangha. This is another aspect of liberation: When one is at peace with oneself, one can also be alone in this moment – not forever, but now. And suddenly inner resources open up that make it possible to enter into a wise, harmonious relationship with others – a form of connectedness that can be deeply fulfilling. Image by vined mind on Pixabay At its core, the Dharma is about recognizing the causes of suffering – and reducing them as much as possible – as well as identifying and cultivating the sources of happiness. At the same time, the Dharma perspective says: The true causes of happiness are already inherent in us. We do not need to create or develop them first. So when we are thinking in a historically tense time about how we can contribute constructively to the world, the question arises: How do we hold both in view at the same time – the real societal problems and the sources of happiness and healing power that we already carry within us? One of the dangers of our time are social media, whose algorithms are optimized for maximum attention and interaction – not for ethical conduct. Thus, for example, Facebook's algorithms have demonstrably contributed to the escalation of violence against the Rohingya in Myanmar. And the perpetrators were Buddhists. This shows: Buddhism does not get a free pass either. Everything can be corrupted – even the Dharma – when mind and heart fall out of balance. That is precisely why sila, that is, ethical conduct, is not an optional add-on, but the foundation of truly lived mindfulness. What we need now, I believe, is to find, honor, and consciously nurture our expanded Sanghas. Of course, this requires discernment and discrimination – especially in the digital space. A personal example: In May 2024, I was invited to lead a seven-day retreat at the Omega Institute – the first larger one of its kind. Five years ago, I had offered a significantly smaller one, but this time I invited a little more than two hundred people, predominantly MBSR and other MBI teachers as well as researchers, whom I knew personally or who were connected through colleagues. Two hundred people came – half from 26 different countries. We practiced intensively together, in a mixture of silence and exchange. At the end of the retreat, there was broad consensus about how valuable it is to stay in connection and to develop new cooperations and projects. Some participants offered to set up a website to share information and maintain contact. From this initiative, a new Sangha emerged: the Mindfulness World Community. Originally, this platform was intended only for the approximately two hundred participants of the retreat. But after just four weeks, it was opened up: Today, everyone who feels seriously committed to mindfulness, mindfulness-based programs such as MBSR or MBCT, and their societal and planetary applications can join and contribute. Among the researchers who participated in the retreat are scientists who work on mindfulnes

Achtsamkeit dient nicht nur dem persönlichen Wohlbefinden. Im letzten Teil eines dreiteiligen Gesprächs spricht Jon Kabat-Zinn mit Melvin McLeod, dem Chefredakteur des Online-Magazins Lion´s Roar, darüber, wie Achtsamkeit der Schlüssel zu einer mitfühlenderen und ethischeren Gesellschaft sein kann. Kommentar von Jon Kabat-Zinn: Please consider do „not use the word ‚Achsamkeit‘ as the translation of the English ‚mindfulness‘. Instead, please use ‚Bewusstsein ‘ (oder Bewusstheit, Red.) or ‚Gewahrsein‘, or at least point out that, if what I am saying is true, that most people think of Achtsamkeit as meaning ‚attention‘ in German, rather than ‚awareness‘, whereas in English, it is understood as a synonym of awareness. I certainly see it that way. “ Wir sind dankbar für den Hinweis und geben ihn hiermit gerne weiter. Wir bleiben bei ‚ Achtsamkeit‘ in den Kontexten, in denen es sich um einen feststehender Begriff handelt, wie er beispielsweise auch auf den Seiten von MBSR-Lehrenden in Deutschland verwendet wird. Melvin McLeod:Was weiß die Wissenschaft heute darüber, wie Achtsamkeit unseren Geist, unser Gehirn und unser allgemeines Wohlbefinden beeinflusst – und welchen Nutzen das für die Gesellschaft haben könnte? Jon Kabat-Zinn: Inzwischen ist daraus ein regelrechtes Forschungsfeld geworden, das rasant wächst. Es gibt eine Vielzahl faszinierender Studien – auf die ich hier gar nicht im Detail eingehen kann –, die sowohl Menschen untersuchen, die gerade erst mit dem Meditieren beginnen, als auch sehr erfahrene Praktizierende. Dabei wird erforscht, wie sich die Praxis auf Gehirn und Körper auswirkt. Darüber hinaus beschäftigen sich Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler mit den prosozialen Dimensionen von Achtsamkeit – also mit Aspekten, die über messbare körperliche Veränderungen, individuelle Gesundheit oder das Gefühl von Zugehörigkeit hinausgehen. Ein Beispiel: Über Jahre hinweg wurde immer wieder darüber diskutiert, ob Achtsamkeit eigentlich etwas anderes ist als Mitgefühl – und ob ein Achtsamkeitstraining dieselben Effekte hat wie Übungen, die gezielt Mitgefühl kultivieren. Eine Gruppe Forschender aus Boston hat diese Frage 2013 auf elegante Weise untersucht. An der Studie nahmen Menschen teil, die entweder ein achtwöchiges Achtsamkeitsprogramm oder ein achtwöchiges Mitgefühlsprogramm absolviert hatten – oder zu einer Kontrollgruppe ohne Intervention gehörten. Das Versuchsdesign war ebenso schlicht wie aufschlussreich: Alle Teilnehmenden wurden gebeten, in einem Wartezimmer Platz zu nehmen, in dem es nur drei Stühle gab. Zwei davon waren bereits von eingeweihten Mitarbeitenden des Forschungsteams besetzt. Kurz darauf betrat eine weitere Person den Raum – ebenfalls Teil des Experiments –, auf Krücken, mit deutlich sichtbaren Schmerzen. Unbemerkt beobachteten die Forschenden, ob die Versuchsperson innerhalb von zwei Minuten von sich aus ihren Sitzplatz anbot. Das Ergebnis war bemerkenswert: Nach acht Wochen Training gab es keinen signifikanten Unterschied zwischen der Achtsamkeits- und der Mitgefühlsgruppe. Beide jedoch waren fünfmal so häufig bereit, der sichtbar leidenden Person ihren Platz anzubieten wie die Teilnehmenden der Kontrollgruppe ohne Meditation. Ein wirklich eindrucksvoller Befund. Ich habe mich darüber sehr gefreut, denn ich habe immer vertreten, dass Achtsamkeit und Mitgefühl nicht voneinander zu trennen sind. In der buddhistischen Tradition heißt es manchmal: „Zwei Flügel, ein Vogel“ – Achtsamkeit und Mitgefühl. Entscheidend ist für mich aber vor allem der eine Teil des Vogels: die gelebte, verkörperte Praxis. Es gibt unzählige Zugänge zur Meditation. Doch wenn man sich wirklich darauf einlässt und lernt, im Gewahrsein zu ruhen und sich hier gewissermaßen niederzulassen, ist das Erste, das man erlebt, eine unmittelbare, nicht-konzeptionelle Erfahrung von Verbundenheit und Zugehörigkeit. Man ist ganz – und zugleich Teil eines größeren Ganzen, eingebettet in ein noch größeres Ganzes, und so weiter, ohne Ende. Diese direkte Erfahrung von Verbundenheit und Nicht-Getrenntsein ruft ganz natürlich Mitgefühl, liebende Güte und ein tiefes Gefühl innerer Verbundenheit mit anderen hervor. Die Bostoner Studie unterstreicht diese zutiefst menschliche Anlage auf elegante Weise. Bild von Shahariar Lenin auf Pixabay Auch wenn Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) von Beginn an eine starke ethische Dimension hatte, ist Ethik kein ausdrücklich ausgewiesener Bestandteil des Curriculums. Dafür sind wir gelegentlich kritisiert worden – etwa mit dem Hinweis, wir würden sila (Ethik) nicht deutlich genug betonen, obwohl dies natürlich ein grundlegender Bestandteil des Dharma in allen Traditionen ist. Doch wie beim Mitgefühl, war unser Ansatz immer, Ethik zu verkörpern statt nur über sie zu sprechen. Auch, weil im Kontext eines ambulanten Stressbewältigungsprogramms in einem Krankenhaus würden viele Menschen zunächst nicht verstehen, warum Ethik hier eine Rolle spielt – und sich womöglich vom gesamten Programm oder von der Meditation selbst abwenden. Wenn Sie sich bewusst und tiefgreifend einer ethischen Haltung wie dem hippokratischen Eid oder dem Bodhisattva-Gelübde verschreiben – einer Haltung, die für MBSR-Lehrende unverzichtbar ist –, werden Sie sich ganz natürlich der potenziellen Schäden bewusst, die Sie anrichten könnten, wenn Sie in Selbstbezogenheit verfallen oder sich an ein bestimmtes Ergebnis klammern. Beispielsweise indem Sie darauf bedacht sind, von anderen gemocht zu werden, oder bestimmte Ergebnisse aus der Meditationspraxis erwarten. Das wäre nicht nur unklug, sondern auch unethisch und somit ein Gräuel für einen authentischen Achtsamkeitslehrenden. All diese Elemente – Ethik, Mitgefühl und Weisheit – laufen im MBSR-Curriculum zusammen. Für die Lehrenden ist es gewissermaßen ein fortwährendes Koan zu schauen: Was ist jetzt gefragt? Wer MBSR unterrichtet, verlässt sich nicht einfach auf ein Handbuch oder einen starren Lehrplan. Das Curriculum entfaltet sich in dem Moment, in dem man sich diese Frage stellt, den Raum wahrnimmt und mit offenem Herzen präsent ist. Aus dieser Haltung heraus antwortet man auf das, was im gegenwärtigen Augenblick gebraucht wird – getragen von der eigenen Praxis und im Einklang mit dem formalen Rahmen von MBSR. Sie sprechen von drei zentralen Qualitäten der Achtsamkeit, die uns befähigen, anderen zu dienen und Verantwortung für die Zukunft zu übernehmen: Weisheit – die uns die wechselseitige Verbundenheit allen Lebens erkennen lässt; Mitgefühl – das uns motiviert, uns selbst und anderen Glück und Wohlergehen zu wünschen; und Ethik – die uns darin leitet, tatsächlich heilsam zu handeln. Gerade beim Thema Mitgefühl gibt es allerdings ein verbreitetes Missverständnis. Achtsamkeit gilt vielen als etwas beinahe Klinisches, als emotional neutral oder distanziert. Doch ohne Selbstmitgefühl ist es kaum möglich, die eigenen Erfahrungen – unsere Schwierigkeiten, unsere Unzulänglichkeiten, unsere ganze Menschlichkeit – wirklich anzunehmen. Und zwar mit derselben Wärme und Freundlichkeit, die wir einem guten Freund entgegenbringen würden. Wie also lässt sich Selbstmitgefühl durch Achtsamkeitspraxis kultivieren? Mit einem Wort: Verkörperung. Lehrende verkörpern Mitgefühl – nicht als Technik, nicht als inszenierte Haltung, sondern ganz selbstverständlich, aus einer inneren Haltung der Liebe heraus. Wenn man auf diese Weise präsent ist, fühlen sich Menschen in ihrer Ganzheit gesehen und angenommen, nicht reduziert auf ihre Symptome oder ihre Geschichte. Allein Mitgefühl zu praktizieren, kann als radikaler Akt der Gesundheit und Liebe gesehen werden. Daher müssten Lehrende Selbstmitgefühl gar nicht eigens betonen, und im Rahmen von MBSR ist es möglicherweise nicht einmal besonders geschickt, es in den Vordergrund zu stellen. Wir haben in einem achtwöchigen Kurs nur einen begrenzten Zeitraum, um Teilnehmende idealerweise auf einen lebenslangen Weg formeller und informeller Praxis auszurichten und sie mit der ihnen innewohnenden Wachheit und Freiheit im gegenwärtigen Moment in Kontakt zu bringen. Bild von erwin bosman auf Pixabay Wenn man in diesen acht Wochen „Selbstmitgefühl“ einführt, liegt die eigentliche Schwierigkeit im Wort „Selbst“. Freundlichkeit und Mitgefühl – sich selbst und anderen gegenüber – sind der Achtsamkeit ohnehin immanent, sowohl als formelle Praxis als auch als Lebenshaltung. Was wir tun können, ist Menschen behutsam darauf aufmerksam zu machen, wie wenig mitfühlend sie in bestimmten Situationen mit sich selbst umgehen. Hier treffen Achtsamkeit und Herzensbildung zusammen – wobei sie nie wirklich getrennt waren. Wenn Sie in einem bestimmten Moment mitfühlend sind, besteht die Einladung darin, es bewusst wahrzunehmen, es im Körper zu verorten, in diesem Augenblick Mitgefühl zu sein – jenseits von Gedanken über „mich“ oder „mein Mitgefühl“. In gewisser Weise ist das ansteckend. Und es bewahrt uns davor, in Dualismen von Selbst und Anderem zu verfallen oder die persönlichen Fürwörter „ich“, „mich“ und „mein“ zu verfestigen. Natürlich können wir im Unterricht durchaus fragen, wie mitfühlend jemand mit sich selbst umgeht, und dem, was sich zeigt, aufmerksam zuhören. Aber wir vermitteln keine Technik und setzen kein Gegenmittel gegen ein bestimmtes inneres Erleben ein. Tatsächlich vermeide ich im Zusammenhang mit Meditation das Wort Technik ganz bewusst. Selbstmitgefühl wird häufig so dargestellt, als gäbe es eine festgelegte Methode. Doch es geht um Praxis im Sinne einer Seinsweise. Und die Sprache, die wir verwenden, entscheidet maßgeblich darüber, ob Menschen wirklich verstehen, worum es geht: nämlich all die Dualismen und das ständige Streben nach etwas Besonderem hinter sich zu lassen – und zu erkennen, dass das, was wir suchen, längst da ist und zu ihnen gehört. DENN DIE FREUDE, DIE WIR GEBEN – Großzügigkeit ist eine grundlegende buddhistische Praxis. Die Buddhismus aktuell -Redaktion bemüht sich täglich darum, buddhistische Wortmeldungen und Texte aus allen Traditionen sowohl aus Deutschland wie weltweit wahrzunehmen, zusammenzutragen und für diese Webseiten, auf Social Media und in der Print-Ausgabe aufzubereiten und weiterzugeben. Unser digitales Angebot ist zu einem großen Teil kostenfrei – doch uns kostet es sehr viel Geld. Darum sind wir auf Ihre SPENDE , auf deine GROßZÜGIGKEIT angewiesen – und gerne auch auf ein ABONNEMENT , das uns wertvolle Planungssicherheit liefert. Denn die Freude, die wir geben, kehrt ins eigene Herz zurück. Vielen Dank! schon dabei unterstützen Wie erschließt sich Menschen durch MBSR so etwas wie Nicht-Dualität? Begrifflich werden sie das nicht unbedingt fassen – und der Ausdruck selbst taucht im MBSR-Curriculum auch nicht explizit auf. Doch durch eine achtsame, präzise Anleitung kann eine Erfahrung ermöglicht werden: die Einsicht, dass es in diesem Moment, den wir Jetzt nennen, keinen besseren Ort gibt, an den man gelangen müsste, nichts zu tun und nichts Besonderes zu erreichen – selbst dann nicht, wenn Unangenehmes auftaucht wie Schmerz, Langeweile, Ungeduld, Ergebnisfixierung oder Sehnsucht. Die Einladung lautet, wahrzunehmen, was in diesem Augenblick da ist – Empfindungen, Gefühle, Gedanken – und für einen Moment mit größtmöglicher Offenheit und Klarheit hinzuschauen. Und zwar unterhalb oder jenseits der Geschichte von mir und meinem Schmerz, meinem Stress, meinen Problemen. Diese Bewusstheit wird gewissermaßen zur inneren Heimat, zu einem Ort der Zuflucht, in dem man wohnen kann und zu dem man immer wieder zurückkehrt, wenn man sich im Gedankenstrom, in emotionaler Reaktivität oder Tagträumen verliert. Sich unter die Gedanken zu begeben und in der Bewusstheit zu verweilen heißt nicht, dass Entwicklung, Lernen, Heilung oder Veränderung aufhören. Im Gegenteil: Angemessenes Handeln entfaltet sich gerade dann, wenn wir lernen, präsent zu sein, mit dem, was sich im Feld von Körper, Geist, Herz und Umgebung im jeweiligen Moment zeigt. Wenn man mit der Erwartung an die Meditation herangeht, ein bestimmtes Ziel erreichen zu müssen, einen erstrebenswerten besonderen Zustand zu erlangen, kann man dreißig Jahre lang meditieren, streben, hoffen, idealisieren und doch nie erreichen, wonach man sich sehnt. Das passiert, wenn Menschen einer zukünftigen Erleuchtung hinterherjagen und glauben, es handle sich um einen besonderen Zustand, den sie erreichen müssen. Doch was du suchst, ist bereits da und gehört dir bereits – wobei ich zögere das so zu formulieren, wer wäre hier der Besitzende? Vielleicht ist es treffender zu sagen: Du bist es bereits. Bewusstsein ist wahrlich eine Superkraft, und jeder Mensch wird damit geboren. Allerdings ist der verlässliche Zugang dazu nicht selbstverständlich. Sich mit dieser Bewusstheit vertraut zu machen und sie zunehmend als Grundmodus des Seins zu bewohnen, verlangt Übung – gewissermaßen das Trainieren des Muskels nicht-dualen Gewahrseins: das Erkennen selbst zu sein, und auch das Nicht-Wissen, das Bewusstheit immer schon ist. Dieser Zugang fördert zugleich eine tiefere Gelassenheit – und eine offene, mitfühlende Antwortfähigkeit angesichts von innerem Unbehagen, Leid und auch gesellschaftlicher Ungerechtigkeit. Mari Smith, CC BY 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by/2.0 , via Wikimedia Commons Ich möchte über Ethik sprechen, weil das der nächste Schritt zu sein scheint. Wenn Weisheit unser Herz dafür öffnet, uns um andere zu kümmern und Leiden zu verringern, dann geht es bei Ethik darum, zu verstehen, was in der Welt wirklich hilft, und entsprechend zu handeln. Sie haben erwähnt, dass man sich auf das konzentrieren soll, was an uns richtig ist, anstatt auf das, was an uns falsch ist. Ist das der Schlüssel, um der Gesellschaft als Ganzes zu helfen? Unbedingt. Ein Teil meiner Motivation für MBSR geht auf den Bericht Healthy People des US-Gesundheitsministeriums von 1979 zurück. Der Bericht argumentierte, dass keine noch so hohen Ausgaben für die Behandlung von Krankheiten die allgemeine Gesundheit der amerikanischen Bevölkerung verbessern würden; was nötig sei, sei eine Änderung des Lebensstils. Das weckte mein Interesse, und ich sagte: Okay, betrachten wir das Ganze einmal aus der Perspektive der öffentlichen Gesundheit. Vielleicht könnte eine Ambulanz in Form eines Kurses, wenn genügend Menschen auf Empfehlung ihrer Ärzte daran teilnehmen würden, im Laufe der Zeit die Glockenkurve der gesamten Gesellschaft in Richtung eines höheren Gesundheits- und Wohlbefindens verschieben. MBSR und andere Achtsamkeitsprogramme, von denen es mittlerweile viele gibt, können dabei helfen. Und die Möglichkeiten sind unbegrenzt, denn die Ursachen für Leiden in der Welt sind endlos. Das bedeutet, dass diese Praktiken in vielen verschiedenen Bereichen des Lebens und der Gesellschaft angewendet werden können, darunter auch – was angesichts der aktuellen Weltlage besonders wichtig ist – in der Politik. Das Wort „Dharma“ beispielsweise bedeutet „Rechtmäßigkeit“. Und bei der Regierung geht es darum, Gesetze zu schaffen und aufrechtzuerhalten, die unsere sozialen Energien in positive Bahnen lenken, um zu verhindern oder zumindest zu minimieren und zu regulieren, dass Gier, Hass und Verblendung in all ihren Formen die soziale und planetarische Ordnung dominieren. Natürlich ist das in kapitalistischen Gesellschaften ein fragwürdiges Terrain, da Geld in hohem Maße dominiert und Geld, Macht und Korruption unweigerlich zusammenwirken, wenn es keine strikte Einhaltung angemessener und gerechter Gesetze gibt, die ohne Vorurteile oder Privilegien gleichmäßig angewendet werden. Wir sehen dies derzeit in der amerikanischen Politik in enormem Ausmaß. Gleichmut, Klarheit, Mitgefühl, innere Unabhängigkeit – und zugleich engagiertes Handeln – sind in solchen Zeiten unverzichtbar. Entscheidend ist, dass sie sich jeweils in einer Weise ausdrücken, die der konkreten Situation angemessen ist. Der Grundwert einer weisen Regierungsführung besteht jedoch darin, dass jeder Mensch innerhalb der Grenzen des Gesetzes das gleiche Maß an Freiheit und Möglichkeiten hat, das zu verfolgen, was er liebt. Wenn also Staaten Rechtsordnungen brauchen, um Freiheit zu ermöglichen: Brauchen wir dann nicht auch eine innere Gesetzmäßigkeit, die Geist, Körper und Herz leitet? Diese innere Gesetzmäßigkeit nennen wir Dharma. In einem medizinischen Bezugsrahmen lässt sie sich durch die Vier Edlen Wahrheiten beschreiben: Diagnose, Ursache, Prognose und Behandlungsweg. Ein Grundgesetz lautet etwa: Wenn wir etwas begehren, uns damit identifizieren, daran festhalten und selbstbezogen danach streben, schaffen wir die Bedingungen für Leiden. Nehmen wir hingegen eine offenere, großzügigere und weniger ich-zentrierte Haltung ein, können wir genauso kreativ, fantasievoll und produktiv sein – nur ohne die Geschichte vom „Ich“ als zentralem Endpunkt. Dann stehen wir in einer guten Position, vielleicht einen kleinen, aber dennoch tiefgreifenden, heilenden und transformativen Beitrag zu leisten – für die Welt und für unser eigenes Leben. Der ehemalige Gesundheitsminister Vivek Murthy hat in den USA eine Epidemie der Einsamkeit und sozialen Isolation festgestellt. Kann Achtsamkeit bei der weit verbreiteten Erfahrung von Einsamkeit in der modernen Gesellschaft helfen? Achtsamkeit spielt auch im Zusammenhang mit der neuen „Epidemie der Einsamkeit“, vor der Vivek Murthy – selbst langjähriger Meditationspraktizierender – gewarnt hat, eine wichtige Rolle. Seit Jahrzehnten wissen wir, dass soziale Isolation ein erheblicher Risikofaktor für psychische wie körperliche Erkrankungen ist. Interessanterweise zeigen inzwischen erste Studien, dass Menschen, die an ein MBSR-Programm überwiesen werden, schon nach kurzer Zeit berichten, sich weniger einsam zu fühlen. Ein möglicher Grund liegt sicher darin, dass sie über acht Wochen hinweg mit anderen in Kontakt kommen, die auf ähnliche Weise leiden – und plötzlich erkennen: Ich bin nicht allein. Diese Effekte wurden bislang vor allem für Präsenzkurse nachgewiesen. Spannend wäre die Frage, ob sich Vergleichbares auch in Online-Formaten zeigt – und wie nachhaltig dieser Effekt tatsächlich ist. Zugleich lohnt es sich, zwischen „einsam sein“ und „allein sein“ zu unterscheiden. Wer durch die Praxis des schlichten Daseins lernt, sich im eigenen Erleben wohler zu fühlen, kommt oft auch besser mit dem Alleinsein zurecht – im Sinne eines Bei-sich-Seins. Das schließt jedoch nicht aus, dass wir andere Menschen brauchen. Im Gegenteil: Vielleicht werden wir gerade dadurch offener dafür, aktiv Wege aus der Einsamkeit zu suchen – etwa indem wir alte oder neue Freundschaften pflegen, familiäre Beziehungen stärken oder uns in Gemeinschaften engagieren, in einer Art moderner Sangha . Das ist ein weiterer Aspekt von Befreiung: Wenn man mit sich selbst im Reinen ist, kann man in diesem Moment auch allein sein – nicht für immer, sondern jetzt. Und plötzlich erschließen sich innere Ressourcen, die es ermöglichen, in eine kluge, stimmige Beziehung zu anderen zu treten – eine Form von Verbundenheit, die zutiefst erfüllend sein kann. Bild von vined mind auf Pixabay Im Kern geht es im Dharma darum, die Ursachen von Leiden zu erkennen – und sie so gut es geht zu verringern – ebenso wie die Quellen von Glück zu identifizieren und zu kultivieren. Zugleich sagt die Dharma-Perspektive: Die eigentlichen Ursachen von Glück sind bereits in uns angelegt. Wir müssen sie nicht erst erschaffen oder entwickeln. Wenn wir also in einer historisch angespannten Zeit darüber nachdenken, wie wir konstruktiv zur Welt beitragen können, stellt sich die Frage: Wie halten wir beides zugleich im Blick – die realen gesellschaftlichen Probleme und die Quellen von Glück und heilsamer Kraft, die wir bereits in uns tragen? Eine der Gefahren unserer Zeit sind soziale Medien, deren Algorithmen auf maximale Aufmerksamkeit und Interaktion optimiert sind – nicht auf ethisches Handeln. So haben etwa die Algorithmen von Facebook nachweislich zur Eskalation der Gewalt