Z00263 What if all suffering results from confused thoughts? (Sesshin 07.03.2026)

Sen, the podcast of Chukka Sangha. Iho san si shi shibashi sumbu sam kosa, o goja horomi. In the 58th example of the Hikigan Rokko it says Joshu’s no justification. A monk said to Joshu, you so often quote the words of the true Way. Thus Dao is not difficult. He only despises choice and attachment. Is that not precisely your own attachment? Joshu replied. Someone once asked me the same thing. And five years later I still have no justification for it. In the Hikigan Rokko this statement by Joshu is taken up in various places. It already begins with the fact that the second example of the Hikigan Rokko deals with it. There it says, Joshu spoke to the assembly and said, the true Way is not difficult. He only despises selective choice and attachment. With just one single word, choice and attachment can arise, or clarity can arise. With that it first gets going, taking up, from Sengtzan, Sing Sing Bing, the most important scripture of faith in the Mind, the first four lines each. And brings this quote repeatedly to the ears of his Sangha. And here in the second example it says, this old monk does not have this clarity. The clarity, which is also mentioned in this example, yes, the clarity, stands for awakening. This old monk does not have this clarity. Do you understand the meaning or not? There a monk asks, if you do not have this clarity, what do you actually understand at all? And Joshu answered, I do not know that either. The monk, if you do not know that, how can you then claim that you do not have this clarity? I find the fellow sharp, yes. Joshu then said to him, enough asking, make your bow and disappear. In another example of the Higikann Roko number 57, again a monk comes to Joshu and says, it is said, the true Way is not difficult, he only despises choice and attachment. What then is not choice and not attachment? Joshu answered, I alone am holy in heaven and on earth, the monk added. That is still choice and attachment. Joshu retorted, you fool, where is there choice and attachment? The monk was speechless, yes. And in the 59th example it is brought up again. A monk said to Joshu, the true Way is not difficult, he only despises choice and attachment. If you say one word, then choice and attachment arise. But how can you then help someone? Joshu answered, why do you not quote it to me to the end? Namely at the beginning the story of the monk, I only remember so much. Joshu, you know, the true Way is not difficult, he only despises choice and attachment. So Joshu is right, one with this quote. He argues it out in all directions in his Sangha and again and again the monks ask themselves, yes, selective choice, what is that and how can we escape attachment, yes. And he gives various answers to that, but in essence he says, the Way of Dao is not difficult. And that is what we are reluctant to accept from him. Because we form an image of the Way of Dao that it is difficult, more or less incomprehensible. And that we are chipping away at it for life. Schwankze, who was a student of Laoze, has himself frequently expressed himself in writings on this. And Steven Mitchell, he summarized the statements of Schwankze and of a grandson of Confucius, both of whom were students of Laoze, in a book, which Björn kindly mentioned to me once. Namely The Second Book of the Dao, yes. So the second book of the Dao, a supplement to the Daodejing. And in the first chapter it says, there Schwankze is quoted. What is given to us at birth is called human nature. The unfolding of human nature is called Dao. The cultivation of Dao is the deepest form of learning. Once more, the cultivation of Dao is the deepest form of learning. The Dao is the true nature of things, from which one cannot deviate for a single moment. If one from that If it were to deviate, it would not be the Dao. Therefore, the Master looks into her own heart and attends to the Invisible and the Inaudible. Nothing is more evident than the Hidden. Nothing is clearer than the Invisible. Therefore, the Master attends to what happens in her innermost self. Steven writes a few more important sentences on this in his commentary, I think. And he says, we believe we know human nature. What if our dearest assumptions are wrong? What if all suffering results from confused thoughts? That would fundamentally change our worldview. We are born into the open, into the immeasurable Mind, free from any meanings. Beyond thoughts, beyond things, reality is simple. Human nature does not need to be fulfilled. Nor do we need to cultivate what is already perfect. As soon as we realize this, we return to the origin of all things. There is no movement toward or away. We remain where we always were. But now we recognize it, as if for the first time. To deviate from the Dao happens only in the mind. It is an illusion that becomes our reality. Although we are in what is, we imagine ourselves into what is not. Although every apparent detour is the right path, we get lost in our imagined experiences. Therefore, for us, if we strive for freedom, there is nothing more beautiful than cultivating the suchness. To cultivate, to set ourselves with spade and hoe into the thoughtful soil of the mind. It is about attentively observing what happens in our innermost caution, until the Invisible, the Unquestionable becomes as clear as the Visible. When the mind is free from its thoughts, it finds its fulfillment. Okay, those are now some striking pronouncements that gave us quite a bit of trouble. It is about acknowledging and accepting the suchness. And why do we repeatedly insert interpretation and imagination between the Original and us? Someone here from the Sangha, who is currently practicing, when he encounters another person, to leave out these projective thoughts, to perceive him directly. And he sees that it is incredibly difficult. We look at another person, then we see a few small features in him that either seem familiar or unfamiliar to us. In any case, we immediately start forming an image of these people. This image then steps, in that moment, between the suchness of this person and our suchness, as an obstacle. And we do not even recognize that. We are not at all familiar with this process, rather we see so three, four signs in him and have a judgment about this person. And that is then reality for us. This is the errand we undertake, by bringing our erroneous conceptions to the true world and letting them become our reality. How can we penetrate this? And in my opinion or according to my experience, this simply requires a lot of practice. And the most difficult thing about it is to see and let go of our own standpoint. How do we manage that? We have immediate judgments. And these judgments are also comprehensible to others. And they belong to our intellectual activity. Our intellect is the organ with which we try to get by and categorize ourselves in life. And it is the pocket calculator or mental calculator we have, which constantly calculates for us from the past what we are experiencing right now. And it also constantly narrows our perceptual perspectives, because what we are seeing right now must be compatible with the past experiences we have made. And if we see something that does not belong there, then it simply is not. It is appearance or imagination or something like that. And it is a great challenge to step out of intellectual perception to some extent into perception with the heart. That is another level of perception that we also possess. It is not only our physical heart that beats in our physical heart space, but the special intelligence of the heart also resides there. The special intelligence of the heart is the intelligence of compassion. And compassion is a fruit of the realization of the interweaving of all phenomena with one another. We can no longer distance ourselves from all these other beings, people, and things that surround us. We are merely a kind of self-made center in the tumult of universal things. But we may also be a center in our heart. If we succeed in truly being with our center, then we bring peace into the world. If we are woken up by grief, anger, envy, all these feelings, then we are out of our center. In a certain way, this is normal. But it is not what helps us move forward. Because once we are out of the center, we are open to all kinds of judgments, condemnations, and misperceptions. Therefore, we ask ourselves, how can we return to the center? And Juju says regarding this, the true path, the true Dao, is not difficult at all. One only has to stop constantly choosing, simply take the fullness as it is. Then clarity can arise, and then we can also move differently in the world. We are currently experiencing, once again, such disturbing times. It seems that in the world now, only those who can command the greatest power matter. That is how it appears to us. But this is a dangerous interpretation of the world if we think so. If we do not see what abilities we ourselves have to contribute to peace by creating peace within ourselves. All these processes in the outside world also stir us up internally. And it is so important to track this internal turmoil, to perceive it, to connect with it, and to see what steps we can take to reconcile this inner turmoil. And this is not impossible, but it is somehow something we practice in order to achieve it. Sometimes it is said that many voices are simultaneously present within us. One can also examine this, how does it actually look, who is actually speaking out of me? You will see that there are quite different voices. Your inner child, your parents, your critics, your focus, all manner of things are present as an arsenal of voices. And we have the opportunity to contribute to peace between these inner voices. And if we can actually attain this peace, then we make use of a great goodness that grows out of this approach. And this great goodness, in my eyes, is a fruit of introspection and of acknowledging that we are not separate from what we experience as hostile. At this point, the Dao De Jing says, the wise one sees, in what appears hostile, his own shadow; therefore, he is ready for peace. If we manage to see, right now in this roaring, tumultuous outer world, where eternal values suddenly disappear from one day to the next and become meaningless, apparently. Yes, in this moment to see that they are shadows that follow us, that appear hostile to us, that people appear hostile. And precisely because of this, they come to us and pound on our door, because we have the possibility to center ourselves. And when we center ourselves, then we are, in that moment, the center of the universe. Each one of us is the center of the universe when we center ourselves, when we are in contact with our own center. And that is why our practice here is so important, because our practice is an invitation to center ourselves and to listen to our inner self, to listen to our heart, to entrust ourselves to our compassion, and to experience how goodness arises within us and pushes outward. It is a very natural process, as it is so beautifully said. What we at birth What is given is called human nature. As soon as we are born, there are two tendencies in us. We seek security and we seek autonomy. Both are the most important formative forces in this universe. And of course, we sometimes encounter adversity that does not allow us to fully express our need for security. In some cultures, children are prevented from entering into security from a very early age. What I find interesting about Japan is that there is a term called Amal. And Amal means that children, until they are six or seven years old, have absolute freedom within the family. They can behave however they please. And all adults, hearts, kiss them, give them this space, because they know that this is the foundation for a fulfilled life, that one has had enough of security. And this also prepares people to recognize the importance of the family, of the group altogether. The little ones already experience that they all belong here. My parents, my elders. This is all one world. This is the world in which we can offer each other security, one can understand later. And this is the starting point of true autonomy, if we have that. And we also need true autonomy, because we clearly, in our lives, when we repeatedly look for security, also engage in adaptation, and sometimes in an adaptation that dampens or severely suppresses our autonomy. And then we feel, now we must set out again in the direction of autonomy. Good, and then we say to our current partner, goodbye, and look for a new one, because with the current one, it has turned into clinging. That is no longer the true path of Dāu, it is quite simple. No, the true path of Dāu has dissolved there and ended up in clinging. And we have noticed that, and then we tell ourselves, I want to get out of here. But the steps we take there are perhaps not the suitable ones to come into contact with true autonomy. True autonomy includes contact with the hidden, the invisible, and how we establish that is part of our practice. And for that, I wish us the corresponding patience. To enable young people to stay at Tōgenji, we ask for your donation. You will find all donation options on chukkasanga.de.

Sen, der Podcast von Chukka Sangha. Iho san si shi shibashi sumbu sam kosa, o goja horomi. Im 58. Beispiel des Hikigan Rokko heißt es Joshu's keine Rechtfertigung. Ein Mönch sagte zu Joshu, du zitiest so oft die Worte der wahre Weg. Also Dao ist nicht schwer. Er verabscheut nur Wahl und Festhalten. Ist das nicht genau dein eigenes Anhaften? Joshu antwortete. Mich fragte schon einmal einer das Gleiche. Und fünf Jahre später habe ich immer noch keine Rechtfertigung dafür. Im Hikigan Rokko wird an verschiedenen Stellen dieser Ausspruch von Joshu aufgegriffen. Es fängt schon damit an, dass das zweite Beispiel des Hikigan Rokko sich damit befasst. Da heißt es ja, Joshu sprach zu der Versammlung und sagte, der wahre Weg ist nicht schwer. Er verabscheut nur wählerische Wahl und Anhaftung. Mit nur einem einzigen Wort können Wahl und Anhaften entstehen oder es kann Klarheit entstehen. Damit geht es erst mal los, ergreift von Sengtzan, Sing Sing Bing, der meiste Schrift des Glaubens an den Geist, die ersten vier Zeilen jeweils auf. Und bringt seiner Sanga dieses Zitat immer wieder zum Gehör. Und hier in dem zweiten Beispiel heißt es ja, dieser alte Mönch hat diese Klarheit nicht. Die Klarheit, die da auch erwähnt wird in diesem Beispiel, ja, die Klarheit, die steht für Erwachen. Dieser alte Mönch hat diese Klarheit nicht. Versteht ihr die Bedeutung oder nicht? Da fragt ein Mönch, wenn ihr diese Klarheit nicht habt, was versteht ihr denn dann überhaupt? Und Joshu antwortete, ich weiß auch das nicht. Der Mönch, wenn ihr das nicht wisst, wie könnt ihr dann behaupten, ihr hättet diese Klarheit nicht? Spitz finde ich der Bursche, ja. Joshu sagte dann zu ihm, genug gefragt macht deine Verbeugung und verschwindel. In einem anderen Beispiel des Higikann Rokonummer 57 kommt auch wieder ein Mönch zu Joshu und sagt, man sagt, der wahre Weg ist nicht schwer, er verabscheut nur Wahl und Festhalten. Was ist dann nicht Wahl und nicht Anhaften? Joshu antwortete, ich allein bin heilig im Himmel und auf der Erde, der Mönch dazu. Das ist immer noch Wahl und Anhaften. Joshu erwiderte, du Tölpel, wo ist da Wahl und Anhaften? Der Mönch war sprachlos, ja. Und im 59. Beispiel wird es nochmal angezogen. Ein Mönch sagte zu Joshu, der wahre Weg ist nicht schwer, er verabscheut nur Wahl und Festhalten. Wenn du ein Wort sagst, dann entstehen Wahl und Anhaften. Wie aber kannst du dann jemanden helfen? Joshu antwortete, warum zitiere es zu mich nicht zu Ende? Nämlich am Anfang die Geschichte der Mönch, ich habe nur so viel in Erinnerung. Joshu, du weißt, der wahre Weg ist nicht schwer, er verabscheut nur Wahl und Festhalten. Also Joshu ist regerecht, eins mit diesem Zitat. Er streit es in alle Richtungen aus in seiner Sanker und immer wieder fragen sich die Mönche, ja, wählerische Wahl, was ist das und wie können wir dem Anhaften denn entkommen, ja. Und er gibt darauf verschiedene Antworten, aber im Kern sagt er, der Weg des Dau ist nicht schwer. Und das ist das, was wir ungern ihm abnehmen. Weil wir machen uns vom Weg des Dau ein Bild, das der schwer, mehr oder weniger unbegreiflich ist. Und dass wir lebenslänglich daran rumknacken. Die Schwankze, der ein Schüler von Laoze war, der hat ja selber sich häufig in Schriften dazu geäußert. Und Steven Mitchell, der hat die Äußerungen von Schwankze und von einem Enkel des Konfuzios, die beide Studenten des Laoze waren, zusammengefasst in einem Buch, das mir dankenswerterweise Björn mal erwähnt hat. Nämlich das The Second Book of the Dau, ja. Also das zweite Buch des Dau, eine Ergänzung zu dem Tautaching. Und da heißt es in dem ersten Kapitel, da wird Schwankze zitiert. Was uns bei der Geburt gegeben ist, nennt man menschliche Natur. Die Entfaltung der menschlichen Natur nennt man Dau. Die Kultivierung des Dau ist die tiefste Form des Lernens. Noch mal, die Kultivierung des Dau ist die tiefste Form des Lernens. Das Dau ist die wahre Natur der Dinge, von der man nicht einen Augenblick abweichen kann. Wenn man davon abweichen könnte, wäre es nicht das Dau. Deshalb blickt die Meisterin in ihr eigenes Herz und achtet auf das Unsichtbare und Unhörbare. Nichts ist offenkundiger als das Verborgenne. Nichts ist deutlicher als das Unsichtbare. Deshalb achtet die Meisterin auf das, was in ihrem Innersten geschieht. Steven schreibt dazu in seinem Kommentar noch ein paar wichtige Sätze, wie ich finde. Und er sagt, wir glauben die menschliche Natur zu kennen. Was, wenn unsere liebsten Annahmen falsch sind? Was, wenn alles Leid aus verwirrten Gedanken resultiert? Das würde unser Weltbild grundlegend verändern. Wir werden ins offene hineingeboren, in den unermesslichen Geist, frei von jeglichen Bedeutungen. Jenseits von Gedanken, jenseits von Dingen ist die Wirklichkeit einfach. Die menschliche Natur muss nicht erfüllt werden. Noch müssen wir das bereits vollkommene kultivieren. Sobald wir dies erkennen, kehren wir zum Ursprung aller Dinge zurück. Es gibt keine Bewegung hin oder weg. Wir bleiben, wo immer wir waren. Doch nun erkennen wir es, als wäre es das erste Mal. Vom Dau abzuweichen geschieht nur im Geist. Es ist eine Illusion, die zu unserer Realität wird. Obwohl wir in dem Leben was ist, denken wir uns in das hinein, was nicht ist. Obwohl jeder scheinbare Umweg der richtige Weg ist, verirren wir uns in unseren eingebildeten Erfahrten. Deshalb gibt es für uns, wenn wir nach Freiheit streben, nichts Schöneres, als das so sein zu kultivieren. Zu kultivieren, uns mit Kelle und Hacke in den gedankenreichen Boden des Geistes zu begeben. Es geht darum, aufmerksam zu beobachten, was in unserem innersten Vorsicht geht, bis das Unsichtbare, das Un hinterfragbare so deutlich wird, wie das Sichtbare. Wenn der Geist frei von seinen Gedanken ist, findet er seine Erfüllung. Gut, das sind jetzt einige markige Aussprüche, die uns ganz schön zu schaffen waren. Es heißt das so sein, anzuerkennen und anzunehmen. Und wieso schieben wir immer wieder Interpretation und Vorstellung zwischen das Ursprüngliche und uns? Jemand hier aus der Sangat, der übt gerade, wenn er in der Begegnung einem anderen trifft, diese projektiven Gedanken wegzulassen, ihn so direkt wahrzunehmen. Und der sieht, dass es unheimlich schwierig ist. Wir schauen einen anderen Menschen an, dann sehen wir so ein paar kleine Merkmale an ihm, die uns entweder bekannt vorkommen oder unbekannt. Auf jeden Fall fangen wir sofort an, uns ein Bild von diesen Menschen zu machen. Dieses Bild tritt dann in dem Augenblick zwischen das so sein, dieses Menschen und unser so sein, als Hindernis. Und erkennen wir das ja gar nicht. Wir sind ja gar nicht mit diesem Prozess oft vertraut, sondern wir sehen da so drei, vier Zeichen an dem und haben ein Urteil über diese Person. Und das ist dann für uns die Wirklichkeit. Das ist diese Irrfahrt, die wir antreten, indem wir unsere irrigen Vorstellungen an die wahre Welt herantragen und die zu unserer Wirklichkeit werden lassen. Wie können wir das durchdringen? Und meiner Meinung nach oder meine Erfahrung nach, verlangt das einfach sehr viel Übung. Und das Schwierigste dabei ist, unseren eigenen Standpunkt zu sehen und loszulassen. Wie kriegen wir das hin? Wir haben sofort Urteile. Und diese Urteile sind ja auch nachvollziehbar für andere. Und sie gehören zu unserer Verstandestätigkeit dazu. Unser Verstand ist ja das Organ, mit dem wir uns im Leben versuchen, zurechtzufinden und einzuordnen. Und es ist der Taschenrechner oder Kopfrechner, den wir haben, der uns immer aus der Vergangenheit vorrechnet, was wir da jetzt gerade erleben. Und der engt auch unsere Wahrnehmungsperspektiven konstant ein, weil es muss ja mit den vergangenen Erfahrungen, die wir gemacht haben, kopatibel sein, was wir da jetzt gerade sehen. Und wenn wir etwas sehen, was da nicht dazu gehört, dann ist es eben nicht. Es ist Schein oder Einbildung oder so was. Und es ist eine große Herausforderung, aus der verstandesmäßigen Wahrnehmung ein Stück weit auszutreten in die Wahrnehmung mit dem Herzen. Das ist eine andere Wahrnehmungsebene, die wir auch haben. Es pocht ja in unserem physischen Herzraum nicht nur unser physisches Herz, sondern da ist ja auch die besondere Intelligenz des Herzens zu Hause. Die besondere Intelligenz des Herzens ist die Intelligenz des Mitgefühls. Und das Mitgefühl ist eine Frucht der Erkenntnis der Verwobenheit aller Erscheinungen miteinander. Wir können uns gar nicht mehr distanzieren von all diesen anderen Wesen, Menschen, Dingen, die uns umgeben. Wir sind nur so eine Art selbstgemachtes Zentrum in dem getümmelt der universellen Dinge. Aber wir sind unter Umständen auch ein Zentrum in unserem Herzen. Wenn es uns gelingt, wirklich mit unserer Mitte zu sein, dann bringen wir Frieden in die Welt. Wenn wir weckerissen werden von Trauer, Zorn, Neid, all diesen Gefühlen, dann sind wir aus unserer Mitte raus. Das ist in gewisser Weise normal. Aber es ist nicht das, was uns weiterhelft. Weil wenn wir erst mal aus der Mitte raus sind, dann sind wir offen für alle möglichen Urteile, Verurteilungen und Fehlwahrnehmung. Deshalb fragen wir uns, wie können wir in die Mitte zurückkehren? Und Juju sagt dazu, der wahre Weg, das wahre Dao ist gar nicht schwer. Man muss nur aufhören, ständig zu wählen, einfach die Fülle zu nehmen, wie sie ist. Dann kann Klarheit entstehen und dann können wir uns auch anders in der Welt bewegen. Wir erleben ja jetzt gerade wieder mal so verstörende Zeiten. Scheint es gilt auf der Welt jetzt nur noch, wer die größte Macht kommandieren kann. So kommt es uns vor. Aber das ist eine gefährliche Interpretation der Welt, wenn wir so denken. Wenn wir nicht sehen, welche Fähigkeiten wir selber haben, zum Frieden dazu beizutragen, indem wir Frieden in uns schaffen. Diese ganzen Vorgänge im Außen, die bringen ja uns selber auch in Aufruhr, innerlich. Und so wichtig, diesen innerlichen Aufruhr zu verfolgen, wahrzunehmen, uns damit zu verbinden und zu sehen, welche Schritte wir tun können, um diesen inneren Aufruhr zu versöhnen. Und das ist nicht unmöglich, aber es ist irgendwie etwas, was wir üben, um es zu erreichen. Manchmal wird davon gesprochen, dass in uns viele Stimmen gleichzeitig sind. Man kann es auch prüfen, wie sieht es eigentlich aus, wer spricht eigentlich alles so aus mir. Da werdet ihr sehen, dass es ganz unterschiedliche Stimmen sind. Euer inneres Kind, eure Eltern, eure Kritiker, euer Fokus, alles Mögliche ist da als Stimmgewehr vorhanden. Und wir haben die Möglichkeit, um Frieden zwischen diesen inneren Stimmen beizutragen. Und wenn wir diesen Frieden tatsächlich erlangen können, dann machen wir von einer großen Güte gebraucht, die uns erwächst aus diesem Vorgehen. Und diese große Güte in meinen Augen, eine Frucht des Nachinnenschauens und zur Kenntnis nehmens, dass wir nicht getrennt sind von dem, was wir als feindlich erleben. An der Stelle im Dau-Te Ching heißt es, der Weise, der sieht, in dem was feindlich erscheint, seinen eigenen Schatten deshalb, ist er zum Friedensschluss bereit. Wenn wir das schaffen, dass wir gerade jetzt in dieser tosenden, tumulthaften äußeren Welt, wo ewige Werte pläßig von einem Tag auf einen anderen verschwinden und bedeutungslos werden, scheinbar. Ja, in diesem Moment zu sehen sind Schatten, die uns folgen, die erscheinen uns feindlich, der erscheinen Menschen feindlich. Und gerade deshalb kommen sie zu uns und porren an unsere Tür, weil wir die Möglichkeit haben, uns zu zentrieren. Und wenn wir uns zentrieren, dann sind wir in dem Augenblick das Zentrum des Universums. Jeder einzelne von uns ist das Zentrum des Universums, wenn wir uns zentrieren, wenn wir mit unserer eigenen Mitte in Kontakt sind. Und deshalb ist unsere Übung hier so wichtig, weil unsere Übung eine Einladung ist, uns zu zentrieren und unseren Inneren zu lauschen, unserem Herzen zu lauschen, unser Mitgefühl uns an zu vertrauen und das zu erleben, wie die Güte in uns entsteht und nach außen drängt. Es ist ein ganz natürlicher Prozess, wie es so schön heißt. Was uns bei der Geburt gegeben ist, nennt man menschliche Natur. Sobald wir geboren sind, gibt es zwei Tendenzen in uns. Wir suchen Geborgenheit und wir suchen Autonomie. Beides sind die wichtigsten Gestaltungskräfte in diesem Universum. Und natürlich stoßen wir da manchmal auf Wiedriges, dass uns nicht erlaubt, unser Bedürfnis nach Geborgenheit voll auszuleben. In manchen Kulturen werden die Kinder schon sehr früh daran gehindert, in die Geborgenheit zu gehen. Was sich an Japan interessant finde ist, da gibt es ein Begriff, der nennt sich Amal. Und Amal bedeutet, die Kinder bis sie sechs oder sieben Jahre sind, haben absolute Narrenfreiheit in der Familie. Die können sich aufhören, wie sie wollen. Und alle Erwachsenen, Herzen, küssen sie, lassen ihnen diesen Raum, weil sie wissen, dass das die Grundlage ist für ein erfülltes Leben, dass man einmal Geborgenheit satt hat. Und das macht die Menschen auch bereit, die Wichtigkeit der Familie, der Gruppe überhaupt zu registrieren. Die Kleinen, die erfahren schon, die gehören alle dazu hier. Meine Eltern, meine Oldies. Das ist alles eine Welt. Das ist die Welt, in der wir uns gegenseitig Geborgenheit bieten kann man dann später verstehen. Und das ist der Ausgangspunkt echter Autonomie, wenn wir das haben. Und echte Autonomie brauchen wir auch, weil wir uns nämlich ganz klar in unserem Leben, wenn wir uns immer wieder nach Geborgenheit sehen, auch in die Anpassung begeben und manchmal in eine Anpassung, die unsere Autonomie dämpft oder äußerst zurückdrängt. Und dann spüren wir, jetzt müssen wir wieder Richtung Autonomie aufbrechen. Gut, und dann sagen wir zu unserem augenblicklichen Partner, Schüss und suchen uns einen neuen, weil bei dem augenblicklichen, da ist es ja ins Anhaften übergegangen. Das ist ja nicht mehr der wahre Weg des Dau, ist ganz einfach. Ne, der wahre Weg des Dau hat sich da verdünnisiert und ist in der Anhaftung gelandet. Und das haben wir bemerkt und da sagen wir uns, hier will ich raus. Aber die Schritte, die wir da vollziehen, sind vielleicht nicht die geeigneten, um mit wirklicher Autonomie in Kontakt zu uns zu wirklichen Autonomie gehört, der Kontakt zum Verborgenen unsichtbarer und wie wir den herstellen, das ist Teil unserer Übung. Und dazu wünsche ich uns die entsprechende Geduld. Um jungen Menschen den Aufenthalt im Togenji zu ermöglichen, bitten wir um ihre Spende. Alle Spendenmöglichkeiten finden sie auf chukkasanga.de.