Parashat Ki Tezé || Never Too Late

It is Friday, 6:00 PM, and I welcome, who is very close to me in terms of physical space, but now distanced through the video, yet I welcome very closely, warmly, and heartily our Chief Rabbi of Thuringia, Alexander Nachhamma. A warm welcome, and also to the viewers who have tuned in again, and I am glad that our loyal viewer from Italy is with us again. She says that she is also learning a little German and about Judaism through this. So it is nice that you are there, and also some of the travel participants who were already with me are back. A warm welcome, thank you for tuning in live and being present. Today we are in the weekly Torah portion Ki Teitzei. "When you go out to war," and this begins in Deuteronomy chapter 21 verse 10 and extends to chapter 25 verse 19, and we have the weekly portion with the most commandments of all. Tradition says, yes, there are 613 commandments and prohibitions in the five books of Moses, that is, from the second to the fifth book of Moses in the Torah, and today we have 74 of these 613 in our weekly portion, and it is noticeable that there is a lot of casuistic law. What does that mean? We have absolute commandments, "You shall honor your father and your mother," for example in the Decalogue in the Ten Commandments, and then we also have commandments that describe a very specific case. For example, if you find a bird's nest on the road, on a tree or on the ground, with young ones and with eggs, and the mother is sitting on the young ones or on the eggs, you shall not take the mother together with the young ones. Why do I also compare these two commandments? There is also the interpretation that this is the heaviest and the lightest; the heaviest is honoring the parents, the lightest perhaps letting the mother fly away, and if one takes the eggs or takes the young ones from the bird's nest, but both commandments, and that connects them, have a reward, and that makes them special, namely that you shall live long, or as Buber translates, that your days shall be longer. From the abundance of these commandments, dear Rabbi, have you perhaps selected something, or perhaps something completely different, but we will first hear you, then also with the portion of Torah in the language of Israel. Yes, exactly, so it was not so far from what I will also address shortly, but now let us first read the first verses from the weekly portion. Yes, dear friends, people who make life difficult for us, with whom we perhaps have a hard time dealing, we probably encounter again and again. This can, for example, be a colleague at work who is actually only truly reliable in one thing, namely always doing exactly the opposite of what was agreed upon. But it can also occur in one's own family, namely as we read in this week's portion in Ki Teitzei. If someone has a rebellious, disobedient son, who does not obey the voice of his father and his mother. Yes, it continues, but first let us stop here. The initial situation seems clear at first: there is a son, or some interpret it more generally, that is, a child who does not obey the parents. But what does that mean? That is, what is meant by not obeying the parents? For example, does the child refuse to help with household chores when asked, or does it not want to go to sleep when it is supposed to go to bed? Rabbi Josef Hermann Herz writes in his commentary that it concerns a child who disrespects both the authority of the parents and that of God. Yes, but what is the connection between disrespecting the authority of the parents and disrespecting the authority of God? Let us briefly look at the Ten Commandments for that. There it says, according to the Jewish counting, in the fifth commandment: Honor your father and your mother. This commandment is not counted among those commandments that apply to fellow humans, but among those that are to be observed before God. So in Hebrew: Ben Adam Lemakom. And the Talmud states regarding this: There are three partners in the creation of a human being, namely God, the mother, and the father. If the child refuses to honor its father and its mother, then God speaks: I consider it as if I were living among them and as if the child had not honored me. Thus, the honoring of father and mother is a divine duty and is therefore directly connected to God. Yes, the case that I would like to briefly mention in parentheses is that a child can no longer honor its parents, for example, due to violence or abuse. I do not wish to address this at this point, because this week’s portion deals with the case where the child does not honor its parents because it behaves badly. So, back to the weekly portion. Where it then says that the parents have also disciplined him, that is, the child or the son, and yet he does not wish to listen. Yes, what is meant by disciplining? Are these perhaps blows? Rashi interprets in his commentary that it is a warning; he writes that the parents had explicitly warned their child that this behavior would have consequences. And then it continues in Deuteronomy: Then his father and his mother shall seize him and bring him to the elders of his city, to the gate of his town, and speak to them: This son of ours is a rebellious and defiant person; he will not listen to us; he is a profligate and a drunkard. Yes, a profligate and a drunkard. How can we understand this? Let us look again at Rashi’s commentary. He interprets it as follows. He writes that it concerns a child who will one day rob his parents and who will then also rob other people if he finds nothing more with his parents. So, it is a thief. But this is still hypothetical, for none of these actions have yet taken place. However, there is concern that they might occur. And the Torah continues: Then all the men of his city shall stone him to death. Yes, this person is therefore to be killed, to be punished with the death penalty, before he has even committed these acts. This is a statement of the Torah with which the rabbis have quite a few problems. I think this is understandable. After all, it seems quite harsh and also unjust to convict a person for something they have not actually done. So, a preventive judgment. The Talmud writes on this that the conditions that would lead a court to impose this death penalty have never occurred and will never occur. I find this a very important clarification. But not only because of the death penalty do I find this verse problematic. Does not someone who perhaps did a lot of mischief in their youth have the possibility of repentance and atonement? Or, more generally, does not everyone who has sinned have the possibility to turn away from bad deeds? These questions are not only connected to this weekly portion, but generally to the time in which we currently find ourselves. For we are currently in the month of Elul, the month before Rosh Hashanah and before Yom Kippur, and thus also before the Ten Days of Awe. In preparation for these days, we can of course already engage with how the past year went, that is, what went well, but of course also what did not go so well, with what we were satisfied and with what we were perhaps less satisfied. Generally, it is never too late to turn back. It is never too late to do teshuvah and to turn away from bad deeds. Of course, the rabbis also grant a person who has disregarded the commandments of the Torah for years this possibility of repentance and atonement. The only, and also very, very important condition is that the repentance should be sincere intended. For, I believe, this is always important: we can spare ourselves the theater; I think we would rather go to a proper performance, provided that is even possible at the moment, but I think you understand what I mean. So, if we perform teshuvah and teshuvah, then this should also be meant sincerely. People who return to faith after a long time are referred to in Hebrew as Baal Teshuvah. This could be translated as “Master of Return” or one could also say “Master of Repentance,” for they have precisely achieved this return. Let us perhaps take a large example, one that may also be known to you: Uri Soha, an Israeli actor who appeared in many films until the late 1970s, yes, not always suitable for young audiences, who also, for instance, stood before a court of law for possession of drugs. And what became of him? He became a rabbi. Dear friends, we can therefore conclude that this opportunity to perform teshuvah and teshuvah remains for a lifetime; however, this is also important: we should not deliberately push it before us, but in the moment in which we find ourselves to be fallible, we should naturally try to correct it as quickly as possible. Even if the Torah, in these verses we have just learned, gives the impression that this is not always possible, this possibility of return nevertheless reflects one of the oldest Jewish principles. Therefore, perhaps also noted briefly at this point, it is always important to study the Torah together with the rabbinic commentaries, that is, not only the Torah alone, but also always to read the rabbinic commentaries on it, for some matters are interpreted differently in the commentaries than they might be understood literally. If, to return once more to the example from the beginning, we have a problem with our fellow human beings, whether in our own family or in our circle of friends or also among colleagues, if we feel that we cannot reach this person with our words, then this should not actually trouble us. Yes, sometimes it may then help to give this person some more space and then speak with them again, yes, just as we should also approach our fellow human beings if we wish to obtain forgiveness from them. Yes, in this way we hopefully then enter into a constructive dialogue, at the end of which a better relationship and also understanding for both sides stands. Yes, in this sense I wish you a beautiful Shabbat, that you may all remain healthy. Shabbat, Salam. Thank you very much, dear Rabbi. And with pleasure I naturally also point out to our non-Jewish viewers that there is perhaps no greater closeness between Jews and Christians, between Judaism and Christianity, than in the thought of return. The central thought in the message of Jesus is, for example, the parable of the prodigal son. If anyone knows this, that is, from religious education, if one knows such parables, it is usually this one, and it is the call to return to the Father. So one can distance oneself, one can reject everything, go far away, but it remains valid: the call to return. And yes, in this parable, the son who went far away and was lost then finds open arms. And in exactly this time, to reflect on return and then also to live it, the Jewish community is also engaged. And in this regard I wish you, Rabbi, with your community today and tomorrow a good service and a good Shabbat. I thank you very much for these words, which I think help us all to get on the path and to stay on the path. Shabbat, Shalom. Shabbat, Shalom.

Es ist Freitag 18 Uhr und ich begrüße ganz in der Nähe von mir, räumlich gesehen, aber jetzt über das Video doch distanziert, aber begrüße sehr nah und warm und herzlich unseren Landesrabiner von Thüringen, Alexander Nachhamma. Herzlich willkommen und auch den Zuschauerinnen und Zuschauer, die sich wieder eingeschaltet haben und ich freue mich, dass auch unsere treue Zuschauerin aus Italien wieder mit dabei ist. Sie sagt, sie lernt darüber auch noch mal ein bisschen Deutsch und das Judentum. Also schön, dass sie da sind und auch die Reiseteilnehmer, die auch schon mit mir dabei waren, sind wieder einige. Herzlich willkommen, danke fürs auch live einschalten und dabei sein. Heute sind wir im Wochenabschnitt Ki T C. Wenn du in den Krieg ziehst und das beginnt im 5. Buch Mosel Kapitel 21 vers 10 und reicht dann bis Kapitel 25 vers 19 und wir haben den Wochenabschnitt mit den meisten Geboten überhaupt. Die Tradition sagt, ja es gibt 613 G und Verboote in den 5 Büchernmose, also 2. bis 5. Buchmose in der Thora und heute haben wir in unserem Wochenabschnitt von diesen 613 gleich 74 und es fällt auf, es ist sehr viel kasuistisches Recht. Was bedeutet das? Wir haben absolute Gebote, Du sollst Vater und Mutter Ehren zum Beispiel im Decalog in den 10 geboten und dann haben wir aber auch Gebote, die einen ganz konkreten Fall beschreiben. Zum Beispiel, wenn du unterwegs ein Vogelnest findest auf einem Baum oder auf der Erde mit Jungen und mit Eiern und die Mutter sitzt auf den Jungen oder auf den Eiern, so sollst du nicht die Mutter mit den Jungen nehmen. Warum vergleiche ich auch diese beiden Gebote? Es gibt auch die Auslegung, dass sei das Schwerste und das Leichteste, das Schwerste ist die Elternährung das Leichteste vielleicht auch die Mutter fliegen zu lassen und wenn man die Eier nimmt oder die Jungen nimmt aus dem Vogelnest, aber beide Gebote und das verbindet sie haben einen Lohn und das macht sie besonders, nämlich auch, dass du lange lebst oder wie Buba übersetzt, dass deine Tage länger werden. Aus der Fülle dieser Gebote lieber Herr Rabbiner, haben Sie vielleicht etwas ausgewählt oder etwas vielleicht ganz anderes, aber wir hören Sie zunächst mal ja dann auch mit dem Stück Tora in der Sprache Israel. Ja genau, also es war gar nicht so weit weg von dem, was ich gleich auch thematisieren werde, aber jetzt nisst einmal die ersten Verse aus dem Wochenabschnitt. Ja liebe Freunde, Menschen die uns das Leben schwer machen, mit denen wir vielleicht nur schwer umgehen können, denen begegnen wir wahrscheinlich immer wieder. Das kann beispielsweise ein Kollege bei der Arbeit sein, der eigentlich nur bei einer Sache wirklich zuverlässig ist, nämlich darin immer genau das Gegenteil dessen zu tun, was man abgesprochen hat. Aber das kann auch schon in der eigenen Familie vorkommen, nämlich wie wir im Abschnitt dieser Woche in Abschnitt Kitetser lesen. Wenn jemand einen ungehorsamen, widerspenstigen Sohn hat, der der Stimme seines Vaters und seiner Mutter nicht gehorcht. Ja, es geht noch weiter, aber erst mal bis hierhin. Die Ausgangslage scheint zunächst einmal klar, es gibt einen Sohn oder manche interpretieren das auch allgemeiner, also ein Kind, das den Eltern nicht gehorcht. Aber was heißt das? Also was ist damit gemeint, den Eltern nicht gehorchen? Also weigert sich das Kind beispielsweise, wenn es denn gefragt wird, im Haushalt mitzuhelfen oder mag es nicht schlafen gehen, wenn es ins Bett gehen soll? Rabbina Josef Hermann Herz erschreibt in seinem Kommentar, dass es sich um ein Kind handelt, dass sowohl die Autorität der Eltern als auch Gottes missachtet. Ja, worin besteht aber der Zusammenhang zwischen dem Missachten der Autorität der Eltern und dem Missachten der Autorität Gottes? Schauen wir dafür kurz auf die zehn Gebote. Dort heißt es im Nach der jüdischen Zählung fünften Gebot. Ehret einen Vater und deine Mutter. Dieses Gebot wird nicht zu jenen Geboten gezählt, die gegenüber den Mitmenschen gelten, sondern zu jenen, die gegenüber Gott einzuhalten sind. Also auf Hebräisch. Ben Adam Lemakom. Und dazu heißt es in Talmud. Es gibt drei Partner bei der Erschaffung des Menschen, nämlich Gott, die Mutter und den Vater. Wenn das Kind sich weigert, seinen Vater und seine Mutter zu ehren, dann spricht Gott. Ich erachte es als würde ich unter ihnen leben und als hätte das Kind mich nicht geerrt. Also das Ehren von Vater und Mutter ist eine göttliche Pflicht und hängt deshalb eben direkt mit Gott zusammen. Ja, den Fall, das möchte ich kurz in Klammern sagen, dass ein Kind die Eltern beispielsweise aufgrund von Gewalt oder Missbrauch nicht mehr ehren kann. Will ich an dieser Stelle nicht ansprechen, denn hier im Abschnitt dieser Woche geht es um den Fall, dass das Kind die Eltern nicht errt, weil es sich eben schlecht benimmt. Also zurück zum Wochenabschnitt. Wo ist dann heißt sie, also die Eltern haben ihn, also das Kind oder den Sohn auch gezüchtigt und dennoch will er nicht hören. Ja, was ist mit züchtigen gemeint? Also sind das etwa Schläge? Rashi interpretiert in seinem Kommentar ist als eine Warnung, also er schreibt, dass die Eltern ihr Kind ausdrücklich gewarnt hätten, dass dieses Verhalten Konsequenzen haben wird. Und dann heißt es weiter in Naturau. Dann sollen ihn Vater und Mutter ergreifen und vor die Ältesten der Stadt in das Tor seines Wortes bringen und zu ihnen sprechen. Dieser unser Sohn ist ungehorsam und widerspenstig, will uns nicht folgen, ist ein leichtsinniger, schlimmer und trunken Volt. Ja, schlimmer und trunken Volt. Wie können wir das verstehen? Gucken wir wieder in den Kommentar von Rashi. Der interpretiert es folgendermaßen. Er schreibt, dass es sich um einen Kind handelt, dass irgendwann seine Eltern ausrauben wird und dass danach auch andere Menschen ausrauben wird, wenn es bei seinen Eltern nichts mehr findet. Also es handelt sich um einen Dieb. Aber dennoch ist das hypothetisch, denn diese Handlungen haben alle noch nicht stattgefunden. Es besteht aber die Sorge, sie könnten stattfinden. Und die Torah setzt fort. Dann sollen ihn alle Leute der Stadt mit Steinen zu Tode werfen. Ja, diese Person soll also getötet werden, mit der Todesstrafe bestraft werden, bevor sie überhaupt diese Taten begangen hat. Das ist eine Aussage der Torah, mit der die Rabbiner doch so einige Probleme haben. Das ist, denke ich, verständlich. Schließlich scheint es doch ziemlich hart und auch ungerecht, eine Person für etwas zu verurteilen, was sie eigentlich auch gar nicht getan hat. Also ein präventives Urteil. Der Talmud schreibt dazu, die Bedingungen, die einen Gerichtshof dazu bringen, diese Todesstrafe zu verhängen. Diese Bedingungen sind nie eingetreten und werden nie eintreten. Das ist doch, wie ich finde, eine sehr wichtige Klarstellung. Aber nicht nur aufgrund der Todesstrafe, finde ich diesen Vers problematisch. Also hat nicht jemand, der in seiner Jugend vielleicht viel Unsinn gemacht hat, die Möglichkeit zur Umkehr und Buse oder allgemeiner hat nicht jeder, der gesündigt hat, die Möglichkeit von schlechten Taten umzukehren. Diese Fragen hängen nicht nur mit diesem Wochenabschnitt zusammen, sondern allgemein mit der Zeit, in der wir uns gerade befinden. Denn wir befinden uns gerade im Monat Elul, dem Monat vor Rocha Shana und vor Yom Kippur und damit eben auch vor den zehn Wustagen. Als Vorbereitung auf diese Tage können wir uns natürlich jetzt schon damit auseinandersetzen, wie das vergangenen Jahr gelaufen ist, also was gut gelaufen ist, aber natürlich auch was weniger gut gelaufen ist, womit wir zufrieden waren und womit wir vielleicht weniger zufrieden waren. Allgemein gilt hierbei, es ist nie zu spät umzukehren. Es ist nie zu spät, Buse zu tun und sich von schlechten Taten abzuwenden. Selbstverständlich räumen die Rabbiner auch einer Person, die über Jahre hinweg die Gebote der Torah missachtet hat, diese Möglichkeit zur Umkehr und Buse ein. Die einzige und auch sehr, sehr wichtige Bedingung ist dann, die Umkehr sollte ehrlich gemeint sein. Denn, ich glaube, das ist immer wichtig, Theater können wir uns sparen, da gehen wir, glaube ich, lieber eine richtige Aufführung, sofern das momentan überhaupt möglich ist, aber ich denke, sie verstehen, was ich meine. Also wenn wir Umkehr und Buse begehen, dann sollte diese auch ehrlich gemeint sein. Menschen, die nach einer langen Zeit zum Glauben zurückkehren, werden auf Hebräisch als Baal-Chuwa bezeichnet. Also Herr der Umkehr könnte man übersetzen oder man könnte auch sagen Meister der Umkehr, denn sie haben eben genau diese Umkehr geschafft. Nehmen wir vielleicht ein großes Beispiel, Ihnen vielleicht auch bekannt, Uri Soha, ein israelischer Schauspieler, der bis in die späten 70er Jahre in vielen Filmen mitspielte, ja auch nicht immer ganz jugendfrei, der auch beispielsweise vor Gericht stand, wegen des Besitzes von Drogen. Ja und was ist dann aus ihm geworden? Er ist Trabiner geworden. Liebe Freunde, wir können daher festhalten, diese Möglichkeit, um Umkehr und Buse zu tun, sie bleibt ein Leben lang, allerdings, das ist auch wichtig, wir sollten sie nicht mutwillig vor uns her schieben, sondern in dem Moment, in dem wir fehlerbar uns feststellen, sie natürlich versuchen, so schnell wie möglich zu korrigieren. Auch wenn die Torah in diesen Fersen, die wir gerade gelernt haben, den Anschein erweckt, dass dies nicht immer möglich ist, so spiegelt doch diese Möglichkeit der Umkehr, eine der ältesten jüdischen Prinzipien wieder. Deshalb, vielleicht auch an dieser Stelle kurz angemerkt, ist es immer wichtig, die Torah auch mit den rabbinischen Kommentaren zu lernen, also nicht nur die Torah alleine, sondern auch immer die rabbinischen Kommentare dazu zu lesen, denn manche Dinge werden eben in den Kommentaren anders ausgelegt, als sie vielleicht wörtlich verstanden werden können. Falls wir, um nochmal auf das Beispiel vom Anfang zurückzukommen, also ein Problem mit den Mitmenschen haben, sei das in der eigenen Familie oder im Freundeskreis oder auch im Kollegenkreis, wenn wir das Gefühl haben, dass wir diese Person mit unseren Worten nicht erreichen, dann braucht das uns eigentlich auch nicht zu beunruhigen. Ja, manchmal mag es dann helfen, dieser Person nochmal etwas Raum zu geben und dann nochmal mit ihr zu sprechen, ja, so wie wir auf unsere Mitmenschen auch zugehen sollten, wenn wir Verzeihung von ihnen erlangen wollen. Ja, so treten wir hoffentlich dann in einem konstruktiven Dialog, an dessen Ende ein besseres Verhältnis und auch Verständnis für beide Seiten steht. Ja, in diesem Sinne wünsche ich Ihnen einen schönen Shabbat, dass Sie alle gesund bleiben mögen. Shabbat, Salam. Vielen Dank, lieber Herr Rabiner. Und mit Vergnügen weise ich natürlich auch unsere nicht jüdischen Zuschauerinnen und Zuschauer darauf hin, dass es vielleicht keine größere Nähe zwischen Juden und Christen, Judentum und Christentum gibt, als im Gedanken der Umkehr. Der zentrale Gedanke in der Botschaft Jesu ist, etwa das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Wenn das jemand kennt, also im Religionsunterricht, so Gleichnisse kennt, dann ist es meistens dieses und das ist der Ruf zur Umkehr zum Vater. Also man kann sich entfernen, man kann alles von sich weisen in die Ferne gehen, aber es gilt, der Ruf auch zurückzukehren. Und ja, in dem Gleichnis findet der, in die Ferne und verloren gegangene Sohn dann eben offene Arme. Und in genau dieser Zeit, die Umkehr zu bedenken und dann auch zu leben, ist jetzt auch die jüdische Gemeinde. Und insofern wünsche ich Ihnen, Herr Rabiner, mit Ihrer Gemeinde heute und morgen guten Gottesdienst und einen guten Shabbat. Ich danke sehr für diese Worte, die uns, denke ich, allen helfen, auf den Weg zu kommen und auf den Weg zu bleiben. Shabbat, Shalom. Shabbat, Shalom.