Enlightened Wonder with Frajo (16) • The Burden of Care – A Privilege • Franz Josef Wetz

Hello! Here is Staun again, today with a deliberately cynical-sounding headline. The Burden of Care, a Privilege. This title sounds cynical precisely because life often does not treat us humans well. For many, it is difficult, sometimes relentless. A large part of the world’s population is bent under the burden of existence. Therefore, the provocative thought that care can also be a privilege requires further clarification. The philosopher Martin Heidegger describes human existence in his early work in the 20th century as care (Sorge). Unlike stone or plant, we humans are condemned to take care of our own lives. We provide for ourselves day by day. We treat ourselves more or less carefully. We run our errands, take care of upbringing, look after health. In short, we bear care for our well-being and for that of our neighbors, to whom we give care (Fürsorge). And we make provision for times to come. As early as the 19th century, care appears in literature and poetry. Hermann Sudermann wrote a novel and Heinrich Heine composed a poem titled Frau Sorge (Mrs. Care). In the late 20th century, the musician Jürgen von der Lippe then made the topic popular in a humorous way. With the line, “Good morning, dear cares, are you all here too?” As early as the first century after our era, the Roman writer Hyginus dedicated an impressive color to care. In it, care shapes the human body from earth. The earth thus provides the matter required for this, and God Jupiter breathes the spirit into the body. But to whom of the three, care, earth, Jupiter, does the human ultimately belong? Saturn settles the dispute. After death, Jupiter receives the spirit back and the earth the body. Care, however, may accompany the human for his entire life, for she had the idea to create him. Thus, the human becomes the child of care, the worry-child, an endangered being that can fail, can miss itself. Its survival, let alone a good life, is by no means self-evident, for human life is arduous. All lightness is preceded by an original burden. Therefore, it is enviable for those who can still take things lightly. Perhaps frivolity is even the best thing we have, as Theodor Fontane suspects. Since we humans usually carry many cares, the longing to be allowed to be without care for once understandably grows. Symbolic of this is the Sans Souci Palace in Potsdam. Sans Souci literally means without care. However, the Ohnsorg Theater in Hamburg is not associated with any philosophical program. It simply bears the name of its founder, Richard Ohnsorg. There are countless distractions, substitute gratifications, and intoxicants that make us forget our cares for moments. In The Pious Helen, Wilhelm Busch consoles: “Who has cares also has liquor.” Certainly, it feels good to be temporarily relieved of tormenting thoughts. But even the most stable order remains fragile. All that is human is impermanent and thus endangered. Life is and remains risky. We never finally escape care. Carelessness exists, if at all, only for a time. Even a successful life bears fine cracks through which care shines through. It belongs to the fundamental constitution of the human. Therefore, our everyday life circles so persistently around securing existence, finding a home, meaning. Only death can permanently free us from care. Already Zizette Rob describes life as a path, quote, at whose end no care and no sorrow remain. Similar things are read on Roman tomb inscriptions. A small selection. Here I have laid down my cares and all my labors. Or, if you fall, I take up, with you I am free of cares. The medical truth of death is heart or brain death. But its existential truth is carelessness. The Death is no longer a cause for concern. That is how Hans Blumenberg phrases it. Or, to put it more lightly, more flippantly. Whoever catches a cold no longer catches a cold. Viewed more precisely, the concern, the simple fact that human beings must organize their own lives, can be divided into two areas. First. Life is a task born of necessity. It is about self-preservation. About the elementary question of how I prevent my premature death. For survival by no means takes itself for granted. Twentieth-century philosophers such as Arnold Gehlen, Hans Blumenberg, and Odo Marquard speak of human beings as deficient beings. Arnold Gehlen describes this drastically. We lack a protective coat of hair, natural weapons, and pronounced instincts. We are less sensitive than many animals and require protection for many years. Odo Marquard sharpens the point. Human beings are less goal-strivers than defect-fleers. And Hans Blumenberg calls human beings the impossible. A being that exists under essentially impossible conditions. Indeed. Taking into account all its deficiencies and dangers, human beings appear astonishingly improbable. And yet they possess the capacity for compensation. Culture, technology, community. All of this compensates for deficits. Otherwise, humanity would have long since disappeared. So that is the first concern, self-preservation. It stands under the pressing question of how is survival possible? But hardly is survival secured, the second question already presses itself forward. It begins, so to speak, where one has come through with life. Now the question is no longer how do I survive, but how do I live well? How does one’s own life become meaningful, happy, coherent? Nothing and no one prescribes bindingly who we should be. We must interpret, decipher, and design ourselves. In this, too, we are not fixed, but left to ourselves. A child of concern, so to speak. Jean-Paul Sartre puts it on the point. It does not matter what has been made of us, but what we make of what has been made of us. Both forms of concern, the burden of self-preservation and the burden of self-determination, are however overloads. However, human beings manage to transform these overloads into challenges. For despite all frailty, one is fated to self-assertion. In all this, we depend on the support of our fellow human beings. We belong to them and feel a sense of belonging to them. As vulnerable, imperfect beings, we need care and attention, some more, others less. But even the strongest life bears signs of frailty. Therefore, a society is desirable that never forgets. Human beings are needy and vulnerable from birth and remain dependent on help. The prototype of this vulnerability is the newborn. It must be fed, warmed, clothed, and comforted. Without external support, life here is simply impossible. Now, we have so far emphasized mainly the needy sides of existence. The very word “concern” sounds gloomy. All the more so is the talk of human beings as deficient beings, who must compensate for their innate deficits. Such descriptions irritate evolutionary biologists, because terms like “deficiency” or “defect” bring closer the suspicion that human beings may not be optimally adapted to nature. A thought that contradicts the biological principle of adaptation. An illuminating example is nakedness, a polysemous phenomenon. For first, it was considered and is still partly considered, for example in certain Muslim cultures, the naked body as a symbol of shamelessness and sinful lust. Second, the naked body, especially in antiquity and in the Renaissance, stands for perfect beauty. Ancient and modern sculptures consciously show the unclothed body in order to make its proportion and harmony visible. Gotthold Ephraim Lessing formulated it pointedly. Necessity invented clothes, but what is beauty of a companion against the beauty of the human form? End of quote. Related to this, thirdly, naked skin symbolizes vitality and eroticism. It embodies desire. Fourthly, however, and here the topic touches upon the philosophy of care, nakedness is also an image of radical vulnerability. It stands for worthlessness and frailty. Forced into public view, nakedness is perceived as humiliation. One should think of the degrading situation of political prisoners. Finally, Arnold Gehlen describes nakedness in a very sober manner as an organic deficiency. As already mentioned, humans lack the protective hair coat, the natural protection against the weather. Clothing is therefore not mere ornamentation, but a cultural compensation for biological deficits. However, the interpretation of nakedness as a deficit remains controversial. Biologists firmly reject the thesis of nakedness as a biological deficiency. With the decline of the hair coat, their argument goes, a dense network of sweat glands developed over the entire body. It is precisely this combination of hairlessness and effective sweat production that is an evolutionary advantage, they say. Because it allows excess heat to be rapidly dissipated during great exertion. Therefore, nakedness is not a sign of weakness, but a prerequisite for endurance, mobility, and performance. Our original hairlessness serves the fine regulation of body temperature and thus a successful coping with existence. Thus it becomes apparent that what appears to be a deficiency can prove to be a particular strength. Generally, one has raised this objection, the talk of man as a deficient being has been put into question. Representatives of behavioral biology and psychology, such as Konrad Lorenz or Norbert Bischoff, emphasize that unspecialization is not the same as maladaptation. A living being that copes with the most diverse environmental conditions is not poorly adapted; on the contrary. Its openness is its strength. Therefore, one should rather speak of versatility instead of deficiency. Man would then be the being designed for many folds, which understands many things and is precisely thereby ahead of all other living beings. Despite or perhaps because of its character of care, its existence is privileged. Man can engage with reality in infinitely different ways. In this sense, the burden of care would indeed be a privilege. Of course, this biological correction changes little about the fact that human life is often burdensome. Care remains care. In the double sense. How is survival possible and how does one succeed in a good, fulfilling life? But the reference to our versatility directs our gaze to our talents. Helplessness was never man's greatest strength. Again and again, man has found ways to help himself. Otherwise, he would not have survived evolutionarily. Our cultural, technical, medical, economic, and social achievements bear witness to this. All this exists only because we are as we are: beings full of worries and at the same time remarkably gifted. And it is precisely here that perhaps most clearly shows why the seemingly cynical headline does have a true core. The burden of care, a privilege. The versatilely adapted human is a world-open being. With his senses, he surveys partial sections of reality. However, intellect, language, nervous system, and brain are initially organs of survival. Their primary task is practical coping with existence, not pure knowledge of the world. Therefore, our capacity for knowledge remains limited. And yet, it unlocks reality with astonishing success. The price of this world-openness, however, is an original homelessness. A feeling of foreignness, lack of security, and rootlessness in the world. In everyday life, routines cover up this feeling of homelessness. But once it breaks through, it clouds our view with fears. We worry that we no longer have any to find. And yet, in doing so, they overlook the opportunities that lie precisely in this openness. For our homelessness has not only a burdensome aspect, but also an ideal value. However, it requires a fine sense to recognize an honor behind our vulnerability and statelessness. But our unsheltered world-openness is not merely an imposition, but also a prerequisite for things to be able to encounter us as independent reality. Certainly, as an accidental product of evolution, our capacity for knowledge serves primarily to come to terms with nature and care. But how fascinating it is that we can detach our perception and thinking power from everyday concerns in order to research scientifically, contemplate aesthetically, and marvel reflectively. It is only the versatility, world-openness, and capacity for reflection rooted in our self-care that enable us to explore and admire the nature around us and the universe above us. Conscious life, like the unique, arose in the play of evolution and, shaped by care, thus possesses the unique privilege of being able to lend its own existence a high intensity and the things around it a radiant presence. Let us jump back once more to the middle of our line of thinking. Just as our unprotected nakedness, the symbol of supposed deficiencies, is linked to the development of sweat glands, that is, to a sign of our capacity for performance, so too does the care-structure of our existence harbor a hidden opportunity. Precisely because we must care for ourselves, we are those who can not only utilize the manifoldly open reality, but also contemplate it freely of purpose, research it, and admire it. And yet there lies an irony in this. For the same care that opens the world to us often again obstructs our view of it. Bound in routines, pressed by everyday necessities, the majority of the world’s population has little leisure for the question of where we humans actually are on this earth in the universe. Sorrow, distraction, and mental fatigue rob most people of that cultural privilege, which yet rests on a natural privilege. This natural privilege is our innate ability to become aware of reality in a collected thoughtfulness, by researching, contemplating, teasingly, and marveling. This privilege is therefore not a luxury, but a possibility that is inherent in our care itself. The burden of care is thus not only a burden, but also an honor. In it lies the ability to encounter the world with awake marvel. May it be granted to many, in the course of their care-laden lives, to find access to this extraordinary privilege. That was it again. Enlightened marvel with Freio, until next time.

Hallo! Hier ist wieder aufgeklärt Staun, heute mit einer bewusst zynisch klingenden Überschrift. Die Last der Sorge, ein Privileg. Zynisch klingt dieser Titel schon deshalb, weil es das Leben mit uns Menschen oft nicht gut meint. Für viele ist es schwer, manchmal unerbittlich. Ein Großteil der Weltbevölkerung geht gebückt unter der Last des Daseins. Darum verlangt der provokative Gedanke, dass Sorge auch ein Privileg sein kann, nach einer näheren Erläuterung. Der Philosoph Martin Heidegger beschreibt im 20. Jahrhundert die menschliche Existenz in seinem Frühwerk als Sorge. Anders als Stein oder Pflanze sind wir Menschen dazu verurteilt, uns um unser eigenes Leben zu kümmern. Wir versorgen uns Tag für Tag. Gehen mehr oder weniger sorgfältig mit uns um. Erledigen unsere Besorgungen, sorgen für Erziehung, kümmern uns um Gesundheit. Kurz, wir tragen Sorge für unser Wohlergehen und für das unsere Nächsten, denen wir Fürsorge schenken. Und wir treffen Vorsorge für kommende Zeiten. Schon im 19. Jahrhundert taucht die Sorge in Literatur und Dichtung auf. Hermann Sudermann schrieb einen Roman und Heinrich Heine verfasste ein Gedicht mit dem Titel Frau Sorge. Im ausgehenden 20. Jahrhundert machte dann der Musiker Jürgen von der Lippe das Thema auf humorvolle Weise populär. Mit der Zeile, Guten Morgen, liebe Sorgen, seid ihr auch schon alle da? Bereits im ersten Jahrhundert nach unserer Zeitrechnung widmete der römische Schriftstelle Hygienus der Sorge eine eindrucksvolle Farbe. Darin formt die Sorge den menschlichen Körper aus Erde. Die Erde stellt also die hierfür erforderliche Materie zur Verfügung und Gott Jupiter haucht dem Körper den Geist ein. Doch wem von den Treien, Sorge, Erde, Jupiter gehört der Mensch zuletzt. Saturn schlichtet den Streit. Nach dem Tod erhält Jupiter den Geist zurück und die Erde den Körper. Die Sorge jedoch darf den Menschen sein ganzes Leben lang begleiten, denn sie hatte ja die Idee, ihn zu erschaffen. So wird der Mensch zum Kind der Sorge, zum Sorgenkind, ein gefährdetes Wesen, das scheitern, sich selbst verfehlen kann. Sein Überleben, erst recht ein gutes Leben, ist keineswegs selbstverständlich, denn menschliches Leben ist mühsam. Allerleichtigkeit geht eine ursprüngliche Beschwerlichkeit voraus. Beneidenswert ist deshalb wer es dennoch leicht nehmen kann. Vielleicht ist Leichtsinn sogar das Beste, was wir haben, wie Theodor Fontane vermutet. Da wir Menschen gewöhnlich viele Sorgen tragen, wächst verständlicherweise die Sehnsucht auch einmal ohne Sorge sein zu dürfen. Sinnbildlich dafür steht das Schloss Sans Sussis in Potsdam. Sans Sussis heißt wörtlich ohne Sorge. Mit dem Ohnsorgtheater in Hamburg verbindet sich allerdings kein philosophisches Programm. Es trägt schlicht den Namen seines Gründers, Richard Ohnsorg. Es gibt zahllose Ablenkungen, Ersatzbefriedigungen und Rauschmittel, die uns unsere Sorgen für Momente vergessen lassen. In der Frommen Helene dröstet Willem Busch. Wer Sorgen hat, hat auch Lequeur. Gewiss, es tut gut, zeitweise von quälenden Gedanken entlastet zu sein. Doch selbst die stabilste Ordnung bleibt brüchig. Alles menschliche ist unbeständig und damit gefährdet. Leben ist und bleibt riskant. Der Sorge entkommen wir nie endgültig. Sorglosigkeit gibt es, wenn überhaupt, nur auf Zeit. Selbst ein gelungenes Leben trägt feine Risse, durch welche die Sorge hindurch scheint. Sie gehört zur Grundverfassung des Menschen. Darum kreist unser Alltag so beharrelig um Existenzsicherung, Beheimatung, Sinn. Dauerhaft befreien kann uns von der Sorge nur der Tod. Schon Zitze Rob beschreibt das Leben als einen Weg, zitiere, an dessen Ende keine Sorge und kein Kummer mehr übrig bleiben. Ähnliches liest man auf römischen Grab-Inschriften. Eine kleine Auswahl. Hier habe ich niedergelegt meine Sorgen und alle meine Mühen. Oder, fällts, nehm ich auf, mit dir bin ich Sorgen frei. Die medizinische Wahrheit des Todes ist der Herz oder Hirntod. Seine existenzielle Wahrheit aber ist die Sorglosigkeit. Der Tod bedeutet kein Grund mehr zur Sorge. So formuliert es Hans Blumenberg. Oder etwas leichter, Flapsiger gesagt. Wer erkaltet, erkältet sich nicht mehr. Gnauer betrachtet lässt sich die Sorge, die schlichte Tatsache, dass der Mensch sein Leben selbst organisieren muss, in zwei Bereiche gliedern. Erstens. Leben ist eine Aufgabe aus Not. Es geht um Selbsterhaltung. Um die elementare Frage, wie verhindere ich mein vorzeitiges Ableben. Denn überleben versteht sich keineswegs von selbst. Philosophen des 20. Jahrhunderts wie Arnold Gehlen, Hans Blumenberg und Odo Marquard sprechen vom Menschen als Männelwesen. Arnold Gehlen beschreibt es drastisch. Uns fehlen schützendes Haarkleid, natürliche Waffen, ausgeprägte Instinkte. Wir sind sinnesschwächer als viele Tiere und über lange Jahre schutzbedürftig. Odo Marquardt pointiert. Der Mensch ist weniger Zielstreber als Defektflüchter. Und Hans Blumenberg nennt den Menschen gar das Unmögliche. Ein Wesen, das unter eigentlich unmöglichen Bedingungen existiert. Tatsächlich. Berücksichtigt man all seine Mängel und Gefährdungen, erscheint der Mensch erstaunlich unwahrscheinlich. Und doch besitzt er die Fähigkeit zur Kompensation. Kultur, Technik, Gemeinschaft. All das gleicht Defizite aus. Sonst wäre die Menschheit längst verschwunden. Das ist also die erste Sorge, die Selbsterhaltung. Sie steht unter der bedrängenden Frage, wie ist Überleben möglich? Doch kaum ist das Überleben gesichert, drängt sich schon die zweite Frage auf. Sie beginnt gewissermaßen dort, wo man mit dem Leben davon gekommen ist. Nun lautet die Frage nicht mehr, wie überlebe ich, sondern wie lebe ich gut. Wie wird das eigene Leben sinnvoll, glücklich, stimmig? Nichts und niemand schreibt uns verbindlich vor, wer wir sein sollen. Wir müssen uns selbst auslegen, deuten, entwerfen. Auch darin sind wir nicht festgelegt, sondern auf uns gestellt. Ein Sorgenkind eben. Jean-Paul Sardre bringt es auf den Punkt. Es kommt nicht darauf an, was man aus uns gemacht hat, sondern darauf, was wir aus dem machen, was man aus uns gemacht hat. Beide Formen der Sorge, die Bürde der Selbsterhaltung und die Bürde der Selbstbestimmung, sind aber Überforderungen. Allerdings vermarkt der Mensch, diese Überforderungen in Herausforderungen zu verwandeln. Denn trotz aller Hinfälligkeit ist der zur Selbstbehauptung fake. Bei all dem sind wir auf die Unterstützung unserer Mitmenschen angewiesen. Wir gehören zu ihnen und fühlen uns ihnen zugehörig. Als verwundbare, unvollkommene Wesen brauchen wir Fürsorge und Zuwendung, die einen mehr, die anderen weniger. Doch selbst das stärkste Leben, unter Spielen Zeichen der Gebrechlichkeit. Darum ist eine Gesellschaft wünschenswert, die nie vergisst. Der Mensch ist von Geburt an bedürftig und verletzlich und bleibt auf Hilfe angewiesen. Der Prototyp dieser Verletzlichkeit ist das Neugeborene. Es muss gefüttert, gewärmt, gekleidet, getröstet werden. Ohne fremde Unterstützung ist Leben hier schlicht unmöglich. Nun haben wir bislang vor allem die notvollen Seiten des Daseins betont. Schon das Wort Sorge klingt düster. Erst recht die Rede von Menschen als Mängelwesen, der seine angeborenen Defizite ausgleichen muss. Solche Beschreibungen irritieren Evolutionsbiologen, weil Begriffe wie Mangel oder Defekt den Verdacht näheren, der Mensch sei womöglich nicht optimal an die Natur angepasst. Ein Gedanke, der dem biologischen Anpassungsprinzip widerspricht. Ein aufschlussreiches Beispiel ist die Nacktheit, ein vieldeutiges Phänomen. Denn erstens galt und gilt teils bis heute, etwa in bestimmten muslimischen Kulturen, der nackte Körper als Sinnbild von Schamlosigkeit und sündhafter Wollust. Zweitens steht der nackte Körper, gerade im Altertum und in der Renaissance, für vollkommene Schönheit. Antike und neuzeitliche Skulpturen zeigen bewusst den unbekleideten Körper, um seine Proportion und Harmonie sichtbar zu machen. Gotthold Efrahim Lessing formulierte zugespitzt. Not erfand die Kleider, aber was ist die Schönheit einer Begleitung gegen die Schönheit der menschlichen Form? Zitat Ende. Damit zusammenhängt symbolisiert drittens nackte Haut, Lebenskraft und Erotik. Sie verkörpert Begehren. Viertens jedoch, und hier berührt sich das Thema mit der Philosophie der Sorge, ist Nacktheit auch ein Bild radikaler Schutzlosigkeit. Sie steht für Währlosigkeit und Hinfälligkeit. Erzwungen zur Schaure stellte Blöße wird als Ernietrigung empfunden. Man denke an entwürdigte Lagehäftlinge. Schließlich bezeichnet Arnold Gehlen die Nacktheit ganz nüchtern als organischen Mangel. Dem Menschen fehlt, wie bereits erwähnt, das schützende Haarkleid, der natürliche Witterungsschutz. Kleidung ist daher keine bloße Zierde, sondern eine kulturelle Kompensation biologischer Defizite. Doch die Deutung der Nacktheit als Defizit bleibt umstritten. Biologen widersprechen der These von der Nacktheit als biologische Mangel ganz entschieden. Mit dem Rückgang des Haarkleids, so ihr Argument, entwickelte sich zugleich ein dichtes Netz von Schweißdrüsen über den ganzen Körper. Gerade diese Verbindung von Haarlosigkeit und effektiver Schweißbildung ist ein evolutionärer Vorteil, sagen Sie. Denn sie erlaubt es, bei großer Anstrengung überschüssige Wärme rasch abzugeben. Nacktheit ist demnach kein Zeichen von Schwäche, sondern eine Voraussetzung für Ausdauer, Beweglichkeit und Leistungsfähigkeit. Unsere ursprüngliche Haarelosigkeit dient der feinen Regulation der Körpertemperatur und damit einer erfolgreichen Daseinsbewältigung. So zeigt sich, was wie ein Mangel wirkt, kann sich als besondere Stärke erweisen. Vorallgemein hat man diesen Einwand Gerät, die Rede vom Menschen als Mängelwesen in Zwang. Vertreter der Verhaltensbiologie und Psychologie, wie Konrad Lorenz oder Norbert Bischoff, betonen. Unspezialisiertheit ist nicht gleich Unangepasstheit. Ein Lebewesen, das mit unterschiedlichsten Umweltbedingungen zurechtkommt, ist nicht schlecht angepasst, im Gegenteil. Seine Offenheit ist seine Stärke. Statt von Mangel sollte man daher lieber von Vielseitigkeit sprechen. Der Mensch wäre dann das auf viel Falt angelegte Wesen, das sich auf vielerlei versteht und gerade darin allen anderen Lebewesen etwas voraushat. Trotz oder vielleicht wegen seines Sorgecharakters ist sein Dasein privilegiert. Der Mensch kann sich auf unendlich verschiedene Weise mit der Wirklichkeit auseinandersetzen. In diesem Sinne wäre die Last der Sorge tatsächlich ein Privileg. Freilich ändert diese biologische Korrektur nur wenig daran, dass menschliches Leben oft beschwerlich ist. Sorge bleibt Sorge. Im doppelten Sinne. Wie ist überleben möglich und wie gelingt ein gutes Erfülltsleben. Doch der Hinweis auf unsere Vielseitigkeit lenkt den Blick auf unsere Talente. Ratlosigkeit war ja nie die größte menschliche Stärke. Immer wieder hat der Mensch Wege gefunden, sich zu helfen. Sonst hätte er evolutionär nicht überdauert. Davon zeugen unsere kulturellen, technischen, medizinischen, ökonomischen und sozialen Errungenschaften. All das gibt es nur, weil wir sind, wie wir sind. Sorgenreiche und zugleich erstaunlich begabte Lebewesen. Und genau hier zeigt sich vielleicht am deutlichsten, warum die scheinbar zynische Überschrift doch einen wahren Kern hat. Die Last der Sorge, ein Privileg. Der vielseitig angepasste Mensch ist ein weltoffenes Wesen. Mit seinen Sinnen überblickt er mittlere Ausschnitte der Wirklichkeit. Verstand, Sprache, Nervensystem und Gehirn sind jedoch zunächst Überlebensorgane. Ihre primäre Aufgabe ist praktische Daseinsbewältigung, nicht reine Welterkenntnis. Darum bleibt unsere Erkenntnisfähigkeit auch begrenzt. Und doch erschließt sie die Wirklichkeit erstaunlich erfolgreich. Der Preis dieser Weltoffenheit ist allerdings eine ursprüngliche Unbehaustheit. Ein Gefühl von Fremdheit, Ungeborgenheit, Heimatlosigkeit in der Welt. Im Alltag überdecken Routinen dieses Gefühl der Unbehaustheit. Bricht es jedoch einmal auf, vernebelt es unseren Blick mit Ängsten. Wir sorgen uns, keinen Halt mehr zu finden. Und übersehen dabei aber die Chancen, die gerade in dieser Offenheit liegen. Denn unsere Unbehaustheit hat nicht nur Belastenden, sondern auch ideell Wert. Jedoch bedarf es eines feinen Gespürs, um hinter unserer Schutzlosigkeit und Heimatlosigkeit eine Auszeichnung erkennen zu können. Aber unsere unbehauster Weltoffenheit ist dicht bloß Zumutung, sondern auch Voraussetzung dafür, dass uns die Dinge als eigenständige Wirklichkeit begegnen können. Gewiss, als zufälliges Produkt der Evolution dient unsere Erkenntnisfähigkeit vor allem dem Besseren zu Recht kommen mit Natur und Sorge. Doch wie faszinierend ist es, dass wir unsere Wahrnehmung und Denkkraft von alltäglichen Besorgungen lösen können, um wissenschaftlich zu forschen, ästhetisch zu betrachten, besinnlich zu staunen. Erst die in unserer Selbstsorge gründende Vielseitigkeit, Weltoffenheit und Reflexionsfähigkeit befähigen uns, die Natur um uns und das Weltall über uns zu erforschen und zu bewundern. Bewusstes Leben wie das Unzige entstanden im Spiel der Evolution und geprägt von Sorge besitzt damit das einzigartige Privileg dem eigenen Dasein eine hohe Intensität und den Dingen ringsum eine leuchtende Gegenwärtigkeit verleihen zu können. Springen wir noch einmal zurück in die Mitte unseres Gedankengangs. Wie unsere schutzlose Nacktheit, Sinnbild vermeintlicher Mängel und Drennbar mit der Ausbildung der Schweißdrüsen verbunden ist, also mit einem Zeichen unserer Leistungsfähigkeit, so birgt auch die Sorgestruktur unseres Daseins eine verborgene Chance. Gerade weil wir uns um uns selbst sorgen müssen, sind wir feg, die auf vielfältige Weise aufgeschlossene Wirklichkeit nicht nur zu nutzen, sondern sie auch zweckfrei betrachten, erforschen und bestaunen zu können. Und doch liegt darin eine Ironie. Denn dieselbe Sorge, die uns die Welt erschließt, verstellt uns oft wieder den Blick auf sie. Eingebunden in Routinen, bedrängt von alltäglichen Nöten, bleibt der Mehrheit der Weltbevölkerung kaum Muße für die Frage, wo wir Menschen hier auf diesem Erdball im Weltall eigentlich sind. Kummer, Zerstreuung und geistige Müdigkeit rauben den meisten Menschen jenes kulturelle Privileg, das doch auf einem natürlichen Privileg beruht. Dieses natürliche Privileg ist unsere angeborene Fähigkeit der Wirklichkeit forschend betrachtend, kützlerisch und staunend, in gesammelter Nachdenklichkeit innewerden zu können. Dieses Privileg ist also kein Luxus, sondern eine Möglichkeit, die in unserer Sorge selbst angelegt ist. Die Last der Sorge ist darum, nicht nur Bürde, sondern auch Auszeichnung. In ihr liegt die Fähigkeit der Welt, mit wachem Staunen zu begegnen. Möge es vielen gelingen, im Laufe ihres sorgenreichen Lebens, einen Zugang zu diesem außergewöhnlichen Privileg zu finden. Das war's mal wieder. Aufgeklärt Staunen mit Freio, bis zum nächsten Mal.