Erev Rosh Hashanah || Abraham's Silence

Dear Rabbi Walter Rothschild in Berlin, and Shalom to the viewers as well. A special day. We are here on the evening before Rosh Hashanah, and shortly thereafter the Shabbat begins. So it is a double festival. Now many days are coming, and therefore festival days, and therefore we will today exceptionally not address the Parashat Hashavua, the weekly portion, but rather the festival reading. The two readings for the festival days of Rosh Hashanah both concern the binding of Isaac. And if I am correct, then on the second day is the important story of the binding of Isaac, which in Christian Bibles is called the sacrifice of Isaac, but that does not really happen. And it does have to do, from the outside, with Rosh Hashanah, because we have also heard in the conversation with Rabbi Steinmann, and we heard him blow the shofar. It is about the ram. It is about the ram’s horn. That is first of all the external context, Walter. Or simply an interpretation. I mean, a shofar was already used earlier as an instrument or as a warning tone or similar. It is a ram’s horn, one could say. In this context, one seeks in the shofar a symbol for Rosh Hashanah, a symbol for the binding of a ram in the bush, in the bushes, at the end of the story. A ram is slaughtered, sacrificed, instead of Isaac. It is a good question exactly how closely these two things actually stand together. But this story, you have already mentioned, when I read it on Rosh Hashanah, and where I perhaps should say something more, it is not that we deviate from the weekly portion. And in this year Rosh Hashanah is specifically on a Saturday, on a Shabbat. There is no weekly portion either. We use the festival portions instead. The next Shabbat is then Shabbat Shuvah. A normal weekly portion has a special Haftarah, prophetic reading. And then comes Yom Kippur and then we continue with Sukkot and then Chol HaMoed, the intermediate days of Sukkot. So these weeks are a bit complicated, are from a regular normal course. It is tradition, on the first day of Rosh Hashanah to read Genesis, that is Bereshit, chapter 21, and on the second day chapter 22. No one really knows why exactly. The first deals with the attempted murder of Ishmael, the firstborn son of Abraham. Together with his mother Hagar, an Egyptian, well, a slave one must honestly say, one seeks various words in the Bible, but concubine is not here, she was not married as an outsider. Chapter 22, I deal with the attempted murder of Isaac. So the big question is, what do these double attempted murders have to do with the Day of Judgment? The day on which we come before God, ask for forgiveness for our own, I must say, relatively small, normal sins. Because many communities celebrate only the first day of the holiday, even though in Israel both days are important, normally we take chapter 22. To that I should perhaps quickly say, there is the tradition in many communities in the Diaspora, always to celebrate a second day of the holiday. This is often called the second day of the shofar, second day of the shofar. Actually it is not, it is the second first day. The idea is that, because one could not be exactly sure, back then on which day a month began, exactly when the new month occurred. One had a duplicate, if necessary, so that at least one of the two was correct. One says second day, but it is, as said, a second first day. Rosh Hashanah itself is a Rosh Chodesh, a new moon, and therefore also in Israel there were these doubts in the old times. And precisely for that reason they even had a second day there, and the Liberal communities in the Diaspora and many others then keep only one day. Nevertheless others will try, on the second day, what Rosh Hashanah also the people to bring together. I must honestly say, with many years of experience from a community rabbi bringing people for two consecutive days into the synagogue, where the liturgy is approximately the same, it is not very simple. So that is just the background. Then we come to Chapter 22. As already mentioned, for Christians it is called the Binding of Isaac, and that is actually not totally untrue. Abraham was ready to sacrifice Isaac, his son. God decided at the very last minute, no, I do not want to accept the sacrifice. Thank God, yes, but it still came to this very last second. And the context is also important here. It always begins, whoever is here, who is lost, it happened after these events. So the story begins before the story begins, already in what happened before. And according to tradition, Abraham stood before ten trials before God. God had to test him ten times. One might ask, why, why? Because it is for a divine service, which needs ten times a proof that this man loves and honors him. And here we have the tenth, the last. And the great, great theological question for us all is, did Abraham pass this trial or not? Did he fail? And there are more, especially modern voices, but not only modern ones, who claim that actually Abraham here did not get off so well. Yes, can one say that. He shows obedience, he shows faith, he shows trust, does everything God says. The great question is, does God always want us to do what he says? Or should we sometimes speak against it, argue, protest? A very interesting and very deep theological question. So, after these events begins 22:1. And what are these events? Yes, Abraham has become very old, his wife Sarah also, who still had no children. Sarah has an idea, take my maidservant, Hagar, bear a child for her, she is then so a substitute, womb, does that. There is no indication here of love or romance or eroticism, she simply wants a child. She becomes pregnant, she bears a son, but only after she had already been sent by Sarah into the desert, is something to travel and suddenly angry, envious and jealous, that this woman is pregnant and she herself cannot make Sarah pregnant. So there is already an earlier attempt to murder this pregnant Hagar, God saves her with an angel, gives a name Ishmael, God will hear his voice, she comes back, she bears a child, Abraham is very happy, Sarah not quite, but at least Abraham now finally has a son. Before he only had a nephew, Lot, who had earlier been separated from him and went to Sodom. So, what happens now? Sarah is further jealous and says to Abraham, throw out this woman and the child. Perhaps completely, I have skipped a bit, I mean in the meantime Sarah has also become pregnant, has also had a child. She sees that Ishmael plays with this child, the word Jitzrak means laughing or playing and Ishmael with Zacheck in Jitzrak, so it is a wordplay here. For Sarah this Ishmael is a threat, no joy. It is a threat to her own child, everyone laughs at this child, do they laugh out of joy or something else. I will return to this topic later. So she goes to Abraham and says, throw him out? And Abraham simply does it and again she is saved by an angel. She finds a well with water, she survives the certain thirst, which she suffers, both suffer. And Hagar and Ishmael make a way into the desert, disappear from the story for a long time. Later Ishmaelites and others come and what a family history is that. And after these events and then after another difficult encounter with Avimelech and Frikol of Gerrard, where Abraham even has fear, again with his wife and so, they must read the story themselves, I cannot that To see the whole. Then suddenly a test begins. Elohim Nisad et Avraham, God tested, places him under examination, Avraham. How did we Elav Avraham? How did we go back and forth? He called to him, Avraham, and he said, here I am. This story is wonderfully written, but it is a dramatic story, the content is speakable, but it is written very poetically. There are repetitions, there is an echo effect, there is a symmetry, one sees it in the text, if one reads carefully. Avraham Hineni, here I am. At the end the angel calls exactly that and he answers in the same way. And go to the land of Moriah, or Moriah is also the land that I will show you, and bring him there as an offering, an Olah, a burnt offering, on one of the mountains, which I will not tell you. After an early midday comes the question, how can God be so specific? Take your son, your only son, whom you love, and so on. And the answer is then the dialogue between Avraham and God. Avraham says, no, such a world vision, I have two. No, the only one, whom you have not yet murdered, he must admit. Whom you love. But I love both. No, no, Izzak. In the end Avraham has no way out. He must admit, Izzak will be brought. Go to a land, not here. That means, he must travel and bring him as a burnt offering, a human sacrifice, a child sacrifice. Yes, I say child sacrifice. We know that children were frequently burned in ancient times in the Near East. There is a tradition, the Tarlal between, where now in Jerusalem the Tarlal between the old station or the sortish church and the old city at Zion mountain. That is, the Tarl hinom, go hinom. There, in ancient times, children were burned to Baal. Therefore it is called Gehenna, the valley for the later commentators, what a terrible place, a place where small babies were probably burned alive or perhaps first cut through with the ribs, offered to Baal, to the god. This was forbidden to the Jews. But it is only necessary to forbid something, if other people do it. Very simple principle. Here comes the big problem. The big problem comes between verse 2 and verse 3. And the big problem comes, in that there is nothing between verse 2 and verse 3. One would have expected here almost a whole chapter, in which he wanted, had said, but God, how does that go? Why? What has he done? How can you demand that from me? You were willing to negotiate with me about the people in Sedom. You know people, my expectations something. A dialogue, a protest. And instead comes verse 3, he rose early and did it just like that. And one is breathless. How can that be? The Avrahamavino and so many people has saved so much. He went into a war against the kings, to save his Nefe. He tried to negotiate with God, to save the cities of Sedom and Gemore. Does he just do it? That is the Avraham who rises early in the morning, prepared his donkey, took his two servants with him, with himself and his son Isaac. He spauerte der Hausfelsopfer, set out on the Gängern den Ohr. Just like that. No explanation to Sarah, what he plans. No farewell. He tells no one, what he plans. He rises early, perhaps before all others, so that he can take a very quiet farewell. Quickly away. He takes his donkey, takes his son, takes pots, takes everything he needs. He disappears from the camp and goes even to the place that God had told him. But God had not yet told him anything. But that is also no question, hey, what is going on. On the third day he raised his eyes from his and saw the place from afar. So three days are they on the way. Avraham, Isaac and the two servants. And no word is reported between them. No conversation. Nothing at all. From the silence one can learn much. From what is not written in the Torah, one can learn much. Here is one of the greatest examples at all. On the third day, to see, what is what one sees in the Torah. Avraham hears his eyes and prepares the place from afar. Then he spoke to his servant, "Stay here with the donkeys, but I and the boy will go over there and prostrate ourselves, and then we will return to you." The boy, well, Isaac in Hebrew. Here comes the big question: how old do you see him at this point? Very often, in children's Bibles, he is depicted as a small boy, four, five, or six years old. No, according to one tradition, he is 32. How can one calculate that? Because immediately afterward, Sarah dies at the advanced age of 127. And we know how old she was, namely 90, when she finally became pregnant or gave birth to a child, so it is simple mathematics. It is said that Isaac is not a child, but he is an adult who behaves like a child. That is perhaps an important point. So, Avraham takes his son, he takes the wood for the offering and places it on his son Isaac, and takes the fire and the knife in his own hand, as if he does not trust that the child, the adult child, knew how to handle fire and a somewhat sharp object. And they went together; now, "together" is called "yachdav." And the word "yachdav" is also repeated to give a bit of emphasis. I come here again to a very important principle in Torah readings. Why does a certain word exist that is not necessary? We know that Avraham is his father. That is perfectly clear. So if I had said, if it had stated, "Isaac spoke to Avraham," that would have been enough. But no, "his father." Why? Emphasis. Again. It is emphasized here and emphasized again. Here is a father and a son, not two strangers. A father and a son, where the father plans something abominable with his son. And he says, "I have heard," I say, "yes, okay." Avraham, we never have "Dad" here, and he says again, "not here." Not here. Here I am my son. Father and son. I see, we have wood, we have fire, we have a knife, but we have nothing to sacrifice. Where is the lamb? He is also used to the fact that one goes with an animal somewhere into the wilderness. One makes an altar out of a few stones. One slaughters something, one burns a part, one is done. What is the point of a sacrifice in normal times, a burnt offering? One answer would be a shared meal with God. Of course, one cannot throw food up to God from below to above. It comes back down, gravity. One can burn a part, and then the smoke goes up. And God can smell it, and God takes part in this shared meal. Since sacrifices have been forbidden, after the Temple was destroyed, this is no longer possible. What do we do instead? We invite God down to us. We say a few blessings over the food, and God comes to our table. Instead of us sending [food] up to God's table. So for the young man, I say, a sacrifice as such is completely normal, it is routine. Therefore, he notices that something is not normal here, that something is missing. What to do? One simply has answers. That is for the excuse. And it is very interesting in verse 8, because here is missing the most important comma in the entire Torah. He said, "God will provide a lamb, my son." And the two went together. And the question is, where is the comma? "God will bring a lamb, my son." No problem. Is that a possibility? Or "God will provide a lamb, comma, my son." And the two go together. As usual, it is not only important what is printed or written there. What is important is how one reads it aloud. What one sees in it. Because where we arrive is the place of glory. They arrived at the place where God had said, although we have no idea where God said that. So he makes an altar. One makes an altar, one makes a pile of stones. Completely ordinary stones, not yet worked by a master or the like. He stacks the wood on it. And his son Isaac places it on him. the altar over the wood. And once again we have one of these beings, where there are very many actions, really very quickly one after the other. They came, they built, they layered, they bound, they slaughtered. All one being. Of course, this is no longer repeated; one does everything in 30 seconds. Of course, one must fetch the stones. One must place the wood. One must build it, taking time. And then the question arises: how is it possible, a 32-year-old, but it would be relatively just as difficult for a very active 8- or 10-year-old. How does one bind a person? How does one lift him, place him on a pyre, a funeral pyre? Just like that? It is always interesting what the text does not tell us. And for that, he stretched out his hand and took the knife. Everything is prepared. The son is innocent, does not know what is happening, now realizes, it dawns on him what is going on here. But his father has told him nothing. Has not taken leave. No, I am sorry, my son. God wills it so. Not at all. This silence. He is ready to slaughter his son. Then the angel of the Eternal called to him from heaven, saying, Abraham, Abraham! And he answered, Here I am. Not God, an angel, a messenger comes and says, hey! And with duplication, emphasis, stress, but again, Here I am. I am here. I am listening. One language. Do not lay your hand on the boy, do him no harm. So quickly away from that terrible day, put the knife down, take a few steps back. For now I have recognized that you fear God. Yedati ki yare Elohim ata. Lo hashte et bintcha et yechidcha. You did not even refuse to offer your son, your only son. The verb Hifil form of the root "to offer" in the Torah means a completed action, a finished deed. So you did not stop here; you brought this to an end, this readiness to bring your son here and to slaughter him. And then comes the interesting question for us all. I assume that if you have an interest in this biblical exegesis, you also have an interest in God. And then comes the question: what does God want from us? Blind obedience, love, reverence, true fear. Are we partners, are we friends? "Love the Lord your God with all your heart..." It sounds good, but what kind of love is that? Like a child to its parents? It is not entirely clear. But what is written here is that God says, or the angel through God says, now I see that you fear God. How real is that as a compliment or an insult? Does it mean, now I see that you are an idiot, a fundamentalist. You are ready to do anything because you think God wills it so. And we know such people in our world. There have always been, and there are still people, who think it is their task to kill other people in the name of God. God wants it from me, that all others who do not believe, who have approximately the same faith, not identical faith, the smallest differences, which are very important. How many people have ended up on the pyre, how many people are still being killed now in the Near East, elsewhere? Because someone thinks this is their duty, that God demands it from them, that they kill other people in his name. So it may be that when someone says today, someone is a fundamentalist, that is no compliment. When we say someone is religious, it is usually meant well. Okay, regularly attends church, gives donations, is nice to the neighbors and so on. One can use it in a Muslim context, in a Christian context, in a Jewish context, differently but similarly. Yes, he is a good guy, he believes. But what does that mean? Is it always good? Can it go too far? Where are the boundaries between faith and fanaticism? Who is allowed to decide where these boundaries are? It is really difficult. So here we see the question: is God here satisfied that Abraham was ready, his only son, the son, the he loves, is he now to be slaughtered? Or is God disappointed? I would have expected better of you. Now I see, you are just someone who fears God. And is not ready to always talk with God, and to act, to bring your own opinion into this, to enter into dialogue, with God. Is that our task, to be in dialogue with God, as partners? The story continues, but it is an anti-climax now. Abraham takes another animal, which happens to be there, the one the slaughterer of, and God says, he is very good, and gives the place a name. Abraham goes back, but his son does not. And then, quickly, because time is running away from us, I think, I would like to share one last thought with you. What do we know about Isaac? His mother is very old, very born, according to the biblical text 90, whether he believes it or not, but she is only born, to an old mother. People laugh at him, he is weak his whole life. He is not in dialogue, to find his own partner. Abraham is later a daughter-in-law, for whom he finds himself, Rebecca. When Rebecca, as Rübke, comes, an encounter happens, which says for the first time, she falls off her camel. She is in shock. He then needs 20 years before he can impregnate her, or takes her eve

Lieber Rabina Walter Rothschild in Berlin und Shalom, auch den Zuschauerinnen und Zuschauern. Ein besonderer Tag. Wir sind da vorabend von Rocha Shana und gleich nachher beginnt der Shabbat. Also ein doppeltes Fest. Jetzt kommen viele Tage und deswegen Festtage und deswegen wollen wir heute auch ausnahmsweise nicht auf die Parashatashavua auf den Wochenabschnitt eingehen, sondern auf die Festtagslesung. Die beiden Lesungen für die Festtage Rocha Shana gehen beide über jetzt Hague-Isar. Und wenn ich es richtig weiß, dann ist am zweiten Tag die wichtige Geschichte von Bindung Isar Aks in den christlichen Bibeln, wo der Gottesdienst wird gesagt, die Opferung Isar Aks, aber die gibt es ja nicht wirklich. Und es hat aber zu tun schon auch mit Rocha Shana vom Äußeren her, denn wir haben schon auch im Gespräch mit Rabina Steinmann gehört und haben ihn auch gehört, wie er die Shofar geblasen hat. Und es geht um den Witter. Es geht um das Witterhorn. Das ist da erst einmal der äußere Kontext, Walter. Oder einfach eine Interpretation. Ich meine, eine Shofar wird schon früher als Instrument benutzt oder als Warntone oder ähnliches. Das wird Witterholt, könnte man sagen. So in diesem Kontext, man sucht in die Shofar eine Symbol für Rocha Shana, eine Symbol für die Bindung eines Witters in den Bush, in den Bushen, in am Ende der Geschichte. Ein Witter wird geschlachtet, geopfert, statt Yitzrak. Ist eine gute Frage genau, wie nah die zusammenstehen in Wirklichkeit, die zwei Sachen. Aber diese Geschichte, Sie haben schon erwähnt, wenn ich am Rocha Shana gelesen und wo ich vielleicht noch etwas heh sagen soll, es ist nicht, dass wir weichen ab von die Wochenabschnitt. Und in diesem Jahr ist Rocha Shana dafke an einem Samstag, an einem Shabbat. Es gibt es auch so keine Wochenabschnitt. Wir benutzen die Feiertagsabschnitt statt dessen. Die nächsten Shabbat ist dann Shabbat Shuvah. Ein normaler Wochenabschnitt hat eine besondere Haftere, Prophetenlesung. Und dann kommt Yom Kippur und dann gehen wir weiter mit Sukkot und dann Cholhomoed, die Mitte Tage von Sukkot. Also diese Wochen sind ein bisschen kompliziert, sind von einem regelmäßigen normaler Ablauf. Es ist Tradition, am ersten Tag Rocha Shana Genesis, also Erstemose, Bureshid Kapitel 21 zu lesen und am zweiten Tag Kapitel 22. Keiner weiß wirklich, warum genau. Der erste geht um den versuchten Mord von Ishmael, der erstgeborene Sohn Abraham. Zusammen mit seiner Mutter Hagar, ein egipzische, naja Sklavin muss man ehrlich sagen, man sucht verschiedene Wörter in dem Bibel, aber Konkubin steht hier nicht, hat sie nicht geheiratet als draußen. Kapitel 22, ich gehe um den versuchten Mord von Isaac. Also die große Frage ist, was haben diese doppel versuchten Morden mit den Tag des Gerichts zu tun? Der Tag, an dem wir kommen vergoten, bitten um Entschuldigung für unsere eigene, ich muss sagen, relativ kleine normalerweise Sonden. Weil viele Gemeinden feiern nur den ersten Tag des Feiertages, auch obwohl in Israel die beide Tage sind wichtig, normalerweise nehmen wir Kapitel 22. Dazu soll ich vielleicht schnell sagen, es gibt die Tradition in vielen Gemeinden im Diaspora, immer ein zweiter Tag Feiertag zu feiern. Das wird häufig als zweite Tag zu kort, zweiter Tag Schafort genannt. Eigentlich ist es nicht, es ist die zweite erste Tag. Die Idee ist, dass, weil man nicht genau sicher sein könnte, damals an welchem Tag ein Monat begonnen hat, genau wann der neue Monat passiert ist. Liebe hat man ein Duplikat, falls nötig, damit mindestens eine von die Zweite richtige war. Man sagt zweite Tag, aber es ist, wie gesagt, eine zweite erste Tag. Rosh Hashan er selber falt einen Rosh Hodesh an einem neuen Mond und deswegen auch in Israel gab es diese Zweifeln in die alte Zeit. Und genau deswegen hat man sogar dort eine zweite Tag und die Liberale Gemeinden in Diaspora und viele anderen halten dann nur die einen Tag. Trotzdem werden anderen versuchen, am zweiten Tag, was Rosh Hashan auch die Leute zusammenzubringen. Ich muss ehrlich sagen, mit vielen Jahren Erfahrung aus einer Gemeinderabine, die Leute zwei Tage nach einander zu bringen, in die Synagoge von ungefähr die gleiche Liturgie ist nicht sehr einfach. So nur das selbst Hintergrund. Dann kommen wir zu Kapitel 22. Wie schon erwähnt, für Christen heißt es der Opferung Isaacs und das ist eigentlich nicht total unwahr. Abraham war bereit, Isaac sein Sohn zu opfen. Gott hat am allerletzten Minute entschieden, nein, ich will das Opfer nicht akzeptieren. Gott sei Dank, ja, aber es ist trotzdem bis zu dieser allerletzte Sekunde gekommen. Und der Kontext ist auch wichtig hier. Es beginnt immer, wer hier achat, der verriere, es passierte nach diesen Begebenheiten. Also die Geschichte beginnt schon bevor die Geschichte beginnt, schon in was vorher passiert ist. Und nach dem Tradition stand Abraham vor zehn Prüfungen vor Gott. Gott musste ihm zehnmal prüfen. Man könnte fragen, wieso, warum? Weil es für ein Gottesdienst, der braucht zehnmal einen Beweis, dass diese Mann ihm liebt und gehocht. Und hier haben wir die Zehnte, der Letzte. Und die große, große theologische Frage für uns allen ist, hat Abraham diese Prüfung bestanden oder nicht? Hat er versagt. Und es gibt mehr besonders moderne Stimme, aber nicht nur Moderne, die behaupten, dass eigentlich Abraham hat hier, ist nicht so gut davongekommen. Ja, kann man das so sagen. Er zeigt die Gehorsamkeit, er zeigt die Glauben, er zeigt die Vertrauen, tut alles, was Gott sagt. Die große Frage ist, will Gott immer das mit tun, was er sagt? Oder sollen wir ab und zu dagegen sprechen, argumentieren, protestieren? Sehr interessante und sehr tiefe theologische Frage. So, nach diesen Begebenheiten beginnt 22.1. Und was sind diese Begebenheiten? Ja, Abraham ist sehr alt geworden, seine Frau Sarah auch, die habe noch keine Kinder. Sarah hat eine Idee, nimmt meine Dienstmädchen, Haga, zeug ein Kind für sie, sie ist dann so Ersatz, Gebärmutter, macht das. Es gibt keinen Hinweis hier auf Liebe oder Romantik oder Erotik, will einfach ein Kind haben. Sie wird schwanger, sie gebährt ein Sohn, aber nur nachdem sie schon von Sarah in die Wuste geschickt wurden, ist was zu reisen und plötzlich wütend, neidisch und eifersuchtig, dass diese Frau schwanger ist und sie selber Sarah nicht schwanger erweisen kann. Also es gibt schon früher eine Versuch, diese schwangere Haga zu ermorden, Gott rettet sie mit einem Engel, gibt eine Name Ishmael, Gott wird seine Stimme hören, sie kommt zurück, sie gebährt ein Kind, Abraham ist sehr glücklich, Sarah nicht ganz, aber zumindest hat Abraham jetzt endlich ein Sohn. Vorher hatte er nur ein Nephe, Lord, der schon früher von ihm getrennt hatte und ging nach Sodom. So, was passiert jetzt? Sarah ist weiter eifersuchtig und sagt zu Abraham, schmeißt diese Frau weg und das Kind. Vielleicht ganz, ich habe ein bisschen übersprungen, ich meine inzwischen ist Sarah auch schwanger geworden, hat auch ein Kind bekommen. Sie sieht, dass Ishmael spielt mit dieses Kind, das Wort Jitzrak heißt Lachen oder Spielen und Ishmael mit Zacheck im Jitzrak, so ist es ein Wortspiel hier. Für Sarah ist diese Ishmael ein Bedrohung, kein Freude. Es ist eine Bedrohung zu ihr eigenes Kind, alle lachen über dieses Kind, lachen sie aus Freude oder etwas anderes. Ich komme später dieses Thema zurück. Also es geht zu Abraham und sagt, schmeißt er weg? Und Abraham macht es einfach so und wieder wird sie von einem Engel gerettet. Sie findet ein Brunnen mit Wasser, sie überlebt die fürschbare Durst, den sie leidet, beide leiden. Und Haggar und Ishmael machen einen Weg in die Wüste, verschwinden aus die Geschichte vor langer Zeit. Es kommen später Ishmaeliten und anderen und was für eine Familiengeschichte ist das. Und nach diesen Begebenheiten und dann nach einer anderen schwierigen Begegnung mit Avimelech und Frikol von Gerrard, wo Abraham sogar Angst hat, wieder mit seiner Frau und so, sie müssen das Geschichte selber lesen, ich kann nicht das Ganze sehen. Dann plötzlich beginnt eine Prüfung. Elohim Nisad et Avraham, Gott prüfte, stellt ihm unter Untersuchung, Avraham. Wie haben wir Elav Avraham? Wie haben wir hin und her? Rief ihm, Avraham, und er sagte, ja hier bin ich. Diese Geschichte ist wunderbar geschrieben, es ist aber eine krassame Geschichte, der Inhalt ist vorsprachbar, aber es ist sehr poetisch geschrieben. Es gibt Wiederholungen, es gibt Echo-Effekt, es gibt eine Symmetrie, da sieht man in den Text, wenn man sorgfältig liest. Avraham Hineni, ich bin hier. Am Ende ruft die Engel genau das und er antwortet genauso. Und geh hinten das Land Moria, oder Moria ist auch das Land, das ich dir zeigen wird, und bringe ihn dort zum Opfer dazu ein Ola, ein Brandopfer, auf einem der Berge, der nicht dir sagen werde. Nach einem frühen Mittag kommt die Frage, wie soll es Gott so spezifisch sein? Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du lieb hast und so. Und der Antwort ist dann der Dialog zwischen Avraham und Gott. Avraham sagt, nein, so ein Weltsvison, ich habe zwei. Nein, den einzigen, den du noch nicht ermordet hast, muss er zugeben. Den du liebst. Aber ich liebe beide. Nein, nein, Izzak. Am Ende hat Avraham keinen Ausweg. Er muss zugeben, Izzak wird hergemeckt. Geh weg zu einem Land, nicht hier. Das heißt, er muss reisen und bringe ihn aus einem Brandopfer, ein Menschenopfer, ein Kinderopfer. Ja, ich sage Kinderopfer. Wir wissen, dass Kinder werden häufig in den antiken Zeiten im Nahen Osten verbrannt. Es gibt eine Tradition, die Tarlal zwischen, wo jetzt in Jerusalem die Tarlal zwischen die Alte Bahnhof oder die sortische Kirche und die Altstadt bei Zion bergt. Das heißt, die Tarl hinom, geh hinom. Dort würden in der Alte Zeit Kinder zu Baal verbrannt. Deswegen heißt es Gehenne, die Hille für die späteren Kommentatoren, was für eine furchtbare Ort, an Ort, wo kleine Babys würden wahrscheinlich lebendig oder vielleicht zuerst mit den Kielen durchgeschnitten, an den Baal, an den Gott geopfert. Das würde den Juden verboten. Aber es ist nur nötig, etwas zu verbieten, wenn andere Leute machen es. Ganz einfaches Prinzip. Hier kommt die große Problem. Die große Problem kommt zwischen Vers 2 und Vers 3. Und das große Problem kommt, indem es gibt es nichts zwischen Vers 2 und Vers 3. Man hätte hier fast ein ganzes Kapitel erwarten sollen, in dem er will, haben gesagt, aber Gott, wie geht das? Warum? Was hat er getan? Wie kannst du das von mir verlangen? Du warst bereit, mit mir zu handeln über die Menschen in Sedom. Du kennst Menschen, meine erwartet etwas. Ein Dialog, ein Protest. Und stattdessen kommt Vers 3, Unterstand auf und machte es einfach so. Und man ist atemlos. Wie kann das sein? Der Avrahamavino und sovieler Menschen hat so viel gerettet. Er ging in einem Krieg gegen die Könige, um seine Nefe zu retten. Der versucht mit Gott zu handeln, um die Städte Sedom und Gemore zu retten. Macht das einfach so? Das ist der Avraham des Morgens früh auf, machte sein Esel zurecht, nahm seinen beiden Diener mit ihm, mit sich und seinem Sohn Isaac. Er spauerte der Hausfelsopfer, machte sich auf den Gängern den Ohr. Einfach so. Keine Erklärung zu Sarah, was er plant. Kein Abschied. Er erzählt niemand, was er plant. Er steht früh auf, vielleicht bevor alle anderen, damit er eine ganz leise Abschied nehmen kann. Schnell weg. Er nimmt sein Esel, nimmt sein Sohn, nimmt Pots, nimmt alles, was er braucht. Er verschwindet aus den Lager und geht sogar an den Ort, den Gott ihm gesagt hatte. Aber Gott hat ihm noch nichts gesagt. Aber das ist auch keine Frage, hey, was los ist. Am dritten Tage erhob er von seiner Augen und sorgt den Ort von Ferner. Also drei Tage sind die unterwegs. Avraham, Isaac und die zwei Diener. Und es wird kein Wort berichtet zwischen ihnen. Kein Gespräch. Gar nichts. Aus die Stille kann man vieles lernen. Aus was nicht in die Tora geschrieben wird, kann man vieles lernen. Hier ist eine von die größte Beispiel überhaupt. Am dritten Tag, um zu sehen, was ist das, was man in der Tora sieht. Avraham hört seine Augen und sorgt den Ort von Ferner. Da sprach er zu seinem Diener, bleibt ihr hier bei den Esel, ich aber und der Knabe. Wir wollen bis dort hingehen und uns niederwerfen und dann zu euch zurückkehren. Der Knabe, naja, Hannah Ahr in Hebräisch. Kommt die große Frage, wie alt ihr sie sieht, zu diesem Zeitpunkt. Sehr oft wird er in Kinderbibel sein kleine Junge, vier von sechs, sieben Jahre alt sein. Nein, nach einer Tradition ist er 32. Wieso kann er das kalkulieren? Weil gerade danach stirbt Sarah auf einem hohen Alte 127. Und wir wissen, wie alt sie war, also 90, als sie endlich schwanger geworden war. Oder ein Kind geboren hat, also einfache Mathematik. Man sagt, Isaac ist kein Kind, aber er ist ein Erwachsener, der wie ein Kind umgeht. Das ist vielleicht ein wichtiges Punkt. So, Avraham nimmt seinem Sohn, er nimmt das Holz für das Opfer und legt es auf seinem Sohn Isaac und nimmt seine eigene Hand Feuer und Messer, also ob er keinen Vertrauen hat, dass das Kind, erwachsene Kind mit Feuer und einer etwas scharfes Umgehen kannte. Und die gingen zusammen, jetzt heißt zusammen, Yachtav. Und das Wort Yachtav ist auch wiederholt, um ein bisschen emphasis zu geben. Ich komme hier wieder zu einem ganz wichtiges Prinzip in die Touralesungen. Warum besteht ein gewissen Wort, das nicht nötig ist? Wir wissen, Avraham sein Vater ist. Das ist völlig klar. Also wenn ich es gesagt hätte, wenn es gestand, Isaac sprach zu Avraham, das wäre genug. Aber nein, sein Vater. Warum? Emphasis. Schon wieder. Es wird hier betont und wieder betont. Hier ist ein Vater und ein Sohn, keine zweifremden. Ein Vater und ein Sohn, an der Vater plant etwas Abscheuliches mit seinem Sohn. Und er sagt, ich habe gehört, ich sage, ja, okay. Aviv, wir haben hier nie Papa und er sagt wieder, hier nicht. Hier nicht benie. Hier bin ich mein Sohn. Vater und Sohn. Ich sehe, wir haben Holz, wir haben Feuer, wir haben eine Messer, aber wir haben nichts zu opfen. Wo ist die Sohlam? Ist auch so gewöhnt daran, dass man geht mit einem Tier irgendwo in die Wüste. Man macht eine Altar aus ein paar Steinen. Man schlachtet etwas, man verbrennt einen Teil, man ist ein Mal. Was ist los bei einem Opfer in den normalen Ostern, eine Brandopfer? Eine Antwort wäre ein gemeinsames Malzeit mit Gott. Man kann Gott natürlich kein Essen von unten nach oben werfen. Es kommt wieder zurück, Schwerkraft. Man kann einen Teil verbrennen und dann geht die Rauch nach oben. Und Gott kann das riechen und Gott nimmt Teil in dieses gemeinsames Malzeit. Seitdem die Opfer verboten wurden sind, nachdem die Tempel zerstört wurden, ist das nicht mehr möglich. Was machen wir stattdessen? Wir laden Gott unter zu uns. Wir sagen ein paar Segensprüche beim Essen und Gott kommt zu unserem Tisch. Statt dass wir schicken auch zu Gottes Tisch. Also für die junge Mann, ich sage, ein Opfer als solches ist völlig normal, ist Routine. Deswegen merkt er, dass etwas hier nicht normal ist, dass irgendetwas fehlt. Was zu tun. Man hat einfach Antworten. Das ist für die Entschuldigung. Und es ist sehr interessant in Vers 8, weil hier fehlt der wichtigste Komba in der ganzen Torah. Er sagte, Gott wird ein Lamm vorbereiten oder zustellen, mein Sohn. Und die zwei gingen zusammen. Und die Frage ist, wo ist die Komma? Gott wird ein Lamm bringen, mein Sohn. Kein Problem. Ist eine Möglichkeit? Oder Gott wird ein Lamm vorbereiten, Komma, mein Sohn. Und die zwei gehen zusammen. Wie üblich ist es nicht nur wichtig, was dort steht gedruckt oder geschrieben. Wichtig ist, wie man das vorliest. Was man drinnen sieht. Weil wir, wo wir kommen, ist der Herrlich. Die sind gekommen, die den Ort, wo Gott gesagt hat, obwohl wir keine Ahnung haben, wo Gott das gesagt hat. Also er macht einen Altar. Man macht einen Altaar, man macht einen Haufen Steinen. Ganz normale Steine, die noch nicht von einem Meister und so weiter bearbeitet wurden. Er schichtet uns Holz darauf. Bandsangsohn Isaac legt ihm auf den Altar über das Holz. Und schon wieder haben wir eine dieser Wesen, wo sehr viele Aktions sind, wirklich sehr schnell nacheinander. Sie kamen, erbauten, erschichteten, erbanden, erlegten. Alles ein Wesen. Natürlich ist das nicht mehr wieder, man macht alles in 30 Sekunden. Natürlich muss man die Steinen holen. Man muss die Holz stellen. Man muss es baut Zeit. Und dann kommt die Frage, wie ist es möglich, ein 32-Jähriger, aber es wäre relativ genauso schwierig sein, ein sehr aktiver 8 oder 10-Jähriger. Wie bindet man einen Person? Wie hebt man ihm, entlegt ihm auf einen Scheiterhaufen, einen Bahnfeier? Einfach so? Es ist immer interessant, was der Text uns nicht sagt. Und dafür haben Steckte sein Hand aus, und nahm das Messer. Alles ist vorbereitet. Der Sohn ist unschuldig, weiß nicht, was los ist, merkt jetzt, ist damit ihm ein, was hier los ist. Aber sein Vater hat ihm nichts gesagt. Kein Abschied genommen. Nein, es tut mir leid, mein Sohn. Gott will es so. Gar nicht. Dieses Schweigen. Er ist bereit, seinen Sohn zu schlachten. Da rief er mein Engel des Ewigen vom Himmel an, sprach, Abram, Abram! Und antwortete, Chineni. Nicht Gott, ein Engel, ein Boote kommt und sagt, hey! Und mit Duplicat, Emphasis, Stress, aber wieder Chineni. Ich bin hier. Ich höre zu. Eine Sprache. Legen nicht Hand an den Knaben, tue ihm nicht das Geringste. Also schnell weg von dem furchtbaren Tag, lasst die Messer runter, nehm ein paar Schritte zurück. Denn jetzt habe ich erkannt, dass Du Gottes fürchtig bist. Yedati ki yere Elohim ata. Lo hashte et bintcha et ti chi-tchakamimimimimimimim. Du hast nicht sogar geweigelt, Dein Sohn, Dein Einzigen Sohn mehr anzubieten. Das Verb am Hasach, In den Torah, heißt dir mal eine Vollzogener, ein beendete Aktion, ein Tag. Also du hast nicht hier, du hast das zu Ende gebracht, diese Bereitschaft Dein Sohn hierher zu bringen und zu schlachten. Und dann kommt die interessante Frage für uns alle. Ich gehe davon aus, wenn Sie Interesse haben in dieser Bibelauslegung. Sie haben auch Interesse an Gott. Und dann kommt die Frage, was will Gott von uns haben? Blinde Gehorsamkeit, Liebe, Erfürcht, echter Furcht. Sind wir Partner, sind wir Freunde? Stätigte Toreadus aus Gott lieben, wer Haft hat in der Nähe her? Schmeckt es gut, aber was für eine Liebe ist das? Wie ein Kind zu den Eltern? Ist nicht ganz klar. Aber was hier steht, ist Gott sagt, oder die Engel durch Gott sagt, jetzt sehe ich, dass du Gott fürchtest. Je reelicher ist das ein Kompliment oder eine Beleidigung. Heißt es, jetzt sehe ich, dass du ein Idiot bist, ein Fundamentalist. Du bist bereit, alles zu tun, weil du denkst, Gott will es so. Und wir kennen solche Leute in unserer Welt. Es gab immer, und es gibt noch immer Menschen, die denken, es ist meine Aufgabe, andere Menschen umzubringen im Namen Gottes. Gott will es von mir, dass alle anderen, die unglaublich sind, ungefähr die gleichen Glauben, nicht identische Glauben, die kleinsten Unterschiede, die sehr wichtig sind. Wie viele Leute sind auf dem Scheiterhaufen gekommen, wie viele Leute werden noch immer jetzt in den Nahn-Austen, woanders umgebracht wurden? Weil jemand denkt, das ist mein Pflicht, Gott will es von mir verlangen, dass sich andere Menschen umbringen in seinem Namen. Also es kann sein, dass wenn jemand sagt, heutzutage, jemand ist Fundamentalist, das ist kein Kompliment. Wenn wir sagen, jemand ist religiös, dann ist es normalerweise gut gemeint. Okay, regelmäßig in die Kirche gibt es einen Spenden, ist er nett zu den Nachbarn und so etwas. Man kann es in muslimischer Kontext, in christischer Kontext, in jüdischer Kontext, anders aber ähnlich benutzen. Ja, er ist eine gute Kerl, er glaubt. Aber was bedeutet das? Ist es immer gut? Kann es zu weit gehen? Wo sind die Grenzen zwischen Glauben und Fanatismus? Wer darf entscheiden, wo diese Grenzen sind? Es ist wirklich schwierig. Also hier sehen wir die Frage, ist Gott hier zufrieden, dass Afro-Hambereit war, sein einziger Sohn, den Sohn, den er liebt, er jetz