BAM! 2025: Under the Bodhi Tree – Animism and Emptiness in the Light of Shakyamuni

My heartfelt welcome to the second part of the evening. All those who were already here for meditation today have noticed that we had a few technical challenges to resolve, and it looks as if we have succeeded. Thank you very much, Pier. Um, Gabi has already mentioned in the announcement what it is about. "Sing the seed of compassion and wisdom" is the English title, I believe, that is how I remember it correctly. So, seeing the seed of compassion and wisdom. And we have also subtitled it with the idea of wisdom and compassion in difficult times. That is the German subtitle, and in the preparation we thought it would be nice if we would connect this with the Buddha and Buddhism. And of course, Shakyamuni immediately came to my mind, because he is my Jedar and in the Sadhana I receive the blessings, the blessings from the Buddha, and indeed the blessings of the Buddha that I receive are perfect compassion and perfect wisdom, so that this is a practice that is relatively present for me and with which I naturally also engage, and I found it fits quite well to connect this with Shakyamuni. The second part, Animism and Doctrine or Teachings, is also a topic with which I have been intellectually engaged for a relatively long time and often. And I would not want to call it a lecture today at all, but what I would like to do is simply share some of my thoughts with you. That means, it does not have to result in an elaborate lecture at the end, but I hope that I can share some of my thoughts with you on the topic of Animism and Doctrine in the light of Shakyamuni. My subtitle is "Under the Bodhi Tree." I like to start lectures or exchanges of thoughts with a poem, and that also offers itself in this case. There is a poem by Seamus Heaney called "Animist" and I would like to recite it once. I feel like going on my knees to this old mountain and these trees. Three or 4000 years ago, I could have worshipped them. I know. One so in this age they locked him in a ped cage we made the world look mean and small and lost the wonder of it all. This is a poem that Seamus Heaney wrote in 1952 in Kinnal Pong and expresses this animistic perspective that occupied him for a very long time and appears in many of his texts. Here it is about the fact that he feels he really has to go on his knees before the mountains and the trees. And I actually find it a beautiful poem. Animism comes from the Latin animus, anima, the soul or the spirit, depending on how one translates it. And animism denotes the belief in ensouled objects. That is, these can be trees, they can be stones, they can be places, they can be rivers. So the idea of animism is that nature is actually alive. Not only biologically alive, but actually has something like a soul or possesses a spirit. And what Seamus Heaney says in the poem is that we have lost this perspective. Today, if we were to go on our knees to worship trees or mountains, we would be locked in a padded cell. That is how he says it in "ped cage". And he is of course right, because through the Enlightenment and through Protestantism we have lost much of this belief in the environment, in the ensouled environment. Even in Christianity, among the Catholics, it was the case that one still venerated relics, because they had been in contact with the saints. But this idea then also disappeared at the latest with Protestantism. That means, we have lived, especially after the Enlightenment, in a rather materialistic world, and that is of course a pity, because through this we have also lost a perspective rather on the usefulness of the world have. That is, we are here and there is the world, and the world and the objects have a certain utility for us, and thereby we have in principle lost the perspective on what it must be like to live in an enlivened environment. And S. Rita says in *Living with Awareness* that it must be better or at least more fun to live in a world that is enlivened, that is alive, and not in such a classical materialistic world where everything consists only of matter and where such a magic has indeed been lost. And he even goes so far as to say that a universe that is viewed as dead is not a universe in which one has the chance to attain enlightenment. That is a statement that also comes from *Living with Awareness*, and I find it a very strong statement in terms of how one conceives of the environment. And I was just thinking in the Metta practice, if I have the fifth phase, whom do I include when I develop Metta? Usually, it is humans and animals. I do not go so far as to extend Metta to trees, for example, or to rivers, because I admittedly do not have such a strong animistic imprint. Over the years, that has developed significantly. In fact, I find the idea of an enlivened nature much more pleasant and much more helpful. But when I started, particularly with the annual course and this section on archetypes, symbols and archetypes, where it goes in that direction, where the symbol aspect is introduced for the first time, I already noticed that I have a very strong materialistic perspective on the world and am a very skeptical person, especially regarding the enlivenedness of nature. But I have had several experiences that have increasingly convinced me that the idea actually exists that it is not only lifeless matter, but that nature itself is also enlivened by itself. Subuti, in a paper he wrote, *Rediscovering the Buddha*, recorded a conversation he had with Sang Rakita. And at the beginning, it was also about the topic of animism. And Subuti says in that text that at the beginning, when we start to practice, even when we start to act ethically, that he comes from the idea of our own karma. That is, there is again rather such a utility perspective. I practice Buddhism, I practice ethics because it is helpful for me, for my own karma. And the longer we practice, the more the idea gains space that we do it truly for all other beings. And then the question is how we actually understand beings. If we look at the Pali Canon and at the Metta Sutta, Sabata, Suki, hontu, then the idea is indeed that it concerns sentient beings. Whatever living beings there are here, the weak and the strong, all without exception, with long-stretched growth and large body, the medium-sized and small, the delicate or coarse, the visible and also the invisible, those who dwell far away and those who are near, those who have arisen and those who are about to come into existence, may all these beings be filled with happiness. In fact, the perspective in Buddhism is not such a strongly pronounced animistic perspective, at least not as one may have understood it, perhaps still in the times of the Germanic tribes or so, where trees were truly worshipped because they had their own soul. That is not the case in Buddhism, but in the Pali Canon we also find passages where this plays a role. Starting with the Buddha Shakyamuni, after he attained enlightenment, he looked at the Bodhi tree for 7 days without blinking, and in many commentaries this is taken as a sign of gratitude interpreted. And there is not only the Bodhi tree in that, uh, section, uh, in the year, uh, in the Pitaka there are quite a few trees under which the Buddha sits. The goat herd, uh, for example, is one. That, uh, the Buddha felt gratitude for the Bodhi tree, and, uh, I can very well relate to that myself, because when Wenbot Geier was there, I also had this feeling of, uh, emotional connection to the Bodhi tree. That sounds, uh, particularly to me, very strange. But I also felt just as strong a connection to the Bodhi tree. Probably not such a strong gratitude, but I was grateful to the, uh, the tree or to the descendant of the tree for having given me the opportunity in the miracle to truly sit under the tree. Uh, from the same, uh, Pitaka there is a story, uh, regarding the monastic rules, and it is told that monks tried to, or felled a tree, and a deity lived in that tree, and the deity naturally did not like that she was now losing her, uh, her place of residence, and first considered, uh, killing the monk, but then decided to go to the Buddha and, in principle, to complain about the monks. The Buddha then told the, uh, the deity that she had done well not to kill the monks, and from this, uh, relationship with the tree deity, he actually promulgated the rule, uh, that monks must not fell trees. That means, uh, there is a very strong connection here. Uh, the tree itself has no soul, but the tree is, uh, enlivened by a deity. So that, uh, here the Buddha actually even promulgated a monastic rule for this, not to fell trees. This shows, uh, that, uh, the Buddha also has a very strong connection. Another passage in the, uh, Ratana Sutta, uh, in Vesali, or Vesali was threatened by famine and plague. Uh, and the Buddha gave Ananda, in principle, verses, which Ananda recited. And, uh, these verses are indeed addressed to all beings who are gathered here, those of the earth or those in the air. May all these beings be well and attentively listen to the speech. I hear you, all you beings. He knows love for the race of humans through day and night who make offerings. Therefore he protects them tirelessly. That means, this, uh, speech is indeed addressed to nature, to the beings who are in Vesali, and they, in principle, want to protect the people there. That means, here again, uh, not this classic animistic perspective, but nevertheless, uh, the Buddha, or did the Buddha, Buddha Shakyamuni, not see the world as purely materialistic, but as enlivened. And, uh, perhaps you have had similar experiences, uh, when the emphasis on nature and beauty is very pronounced in Trierad, and it naturally also has such a perspective, and I do not know if you have had the experience of being in the forest or somewhere in nature and having the feeling that, uh, yes, uh, there is more here than just the tree, so just the accumulation of cellulose, or here is just the stone. I consider this to be a very, very important perspective, uh, to open up. So, uh, compassion truly not only, uh, for all living beings that we see, uh, to feel, but to expand compassion, uh, at least to all sentient beings. And that does indeed include things that we do not see so clearly, when, uh, so animism is for me, uh, an expression, quite also of, of compassion in this context, that, uh, I develop compassion, uh, for more than what one sees. Buddhism, as I have already said, does not know this classic animistic perspective, because, uh, stones, rivers, and so on are not, uh, considered as Satta in the sense of the, uh, term being, but as I have already said, there are indeed spirits or consciousness that can also enliven certain things. Therefore, one perhaps does well to truly embrace the tree. Not because the tree is alive, but because perhaps a tree deity lives there and takes joy in it. I find this view, of seeing nature as animated, also helpful in somewhat softening our anthroposophical perspective. I have already said that we often regard the world as useful to us, because we are indeed shaped in such a way that we are supposed to see the world as useful to us. And even if I practice ethics, such as those of Shunryu Suzuki, or if I act ecologically, it often still carries a perspective that remains somewhat anthropocentric. I am for the environment because it is useful to me. I also find it in the sense of climate change. Why are we so afraid of climate change? Because our way of life is threatened. This is often the motivation, which is of course good for getting started, but from the Buddhist perspective, it may perhaps not be sufficient. That is to say, from the Buddhist perspective, also in connection with the idea of emptiness, of Nagarjuna, we may not necessarily imagine the environment as animated, but we are at least connected with the environment. Nothing exists alone. The idea of non-duality is what is also expressed in the context of emptiness by Nagarjuna. And I have brought something again from Sangharakshita, who wrote a commentary on the Diamond Sutra, and he says that we are accustomed to chopping reality into pieces and distinguishing one from the other. And this is truly often our view of the world. What goes along with this chopping up is that we prefer one thing over another. And here, of course, a perspective on emptiness is helpful, because there are no separate existences or units. We are all interconnected in this context. This perspective that we prefer some things over others also actually leads, in ecological action, to us preferring one aspect over another, for example, giving more importance to the rainforest than to the field next door, or considering the panda more important than the frog in the garden, or something like that. This is again a perspective that results from the fact that we have notions, that this is what I want and that is what I do not want. And it naturally leads to interesting perspectives. If we continue the idea of interconnectedness, then I also see, on the individual level, in connection with practices we do, for example, in the Six Elements Practice, that we are not separate. When I look at myself in terms of the elements, I see that the earth element in me is the same earth element that is outside my body. The water element is the same as what is outside my body. In our last BEM, we had the elements, and there one could already see very clearly how dependent we are and how little we are actually separate from the elements. You know this poetic image, we are stardust, and that is true. I mean, we are composed of the same elements, also of the same chemical elements, as a tree. What may distinguish us is perhaps the idea of consciousness, when we go through the six elements. But there are also examples that trees can communicate with each other and thus also have a consciousness. There are, I believe, acacias in the African savanna. When giraffes feed on them, the message that a giraffe is currently feeding on me is transmitted via pheromones, and then the trees begin to produce toxins so that they are not digestible for the giraffes are. That is to say, in some way, an idea seems to exist. That is to say, this classical separation, there is a tree, there is a tree, does not exist, but at least it is in the forest. And I find that this perspective is actually a helpful perspective also with regard to ecological action. In the awareness of conditioned arising, which is the central idea also of Buddha Shakyamuni and the Dharma, there is no independent self. Just as the stone is ultimately empty of an independent essence, so are we. That is to say, I am not better than the stone, because I am just as conditioned as the stone. The stone even has the advantage, perhaps, of having a longer existence than I do, because my lifespan is relatively short. That is to say, we are in principle all exposed to the same reality. We are all processual. We are all empty and we are all conditioned. From this idea of emptiness and the idea that we all depend on each other, we can actually free ourselves, because the idea that we also share is compassion and wisdom in difficult times. And precisely through ideas such as climate change and through all the conflicts we have, one can easily fall into an attitude that is a kind of fatalism, that it makes no sense anyway. But I believe that the idea of emptiness can free us and can bring us back to action. That is to say, we can act without the idea of success and failure, of guilt and success. These are approaches that can actually support us in continuing to act. When we speak of the idea of emptiness, we naturally also quickly come to aspects such as, for example, a Bodhisattva, who should see beings. And I find a very beautiful description from the Vimalakirti Sutra of how the Bodhisattva should see beings. And I would like to bring some examples from it, because I believe that this perspective is also helpful, to take some of the pressure out, and as I said, to take some of the fear out. A Bodhisattva should regard all beings as an illusion conjured up by a magician. He should regard them as a wise man regards the moon in the water, as he sees his own face in a mirror, as the echo of a voice, as clouds in the sky, as spray from water, as foam or bubbles on the water, as the duration of a lightning flash. What is the perspective, as Kirti states, of how the Bodhisattva should see beings? And Sita also comments on the Diamond Sutra, saying that it is not possible to perceive the destruction and annihilation of something that does not actually exist. To reduce the Dharma to the Sutra does not mean to destroy it. The fact that they were reduced to the Sutra at that time means much more that they are not entities that can be destroyed. That is to say, if one looks closely, we in principle consist only of conditions that ultimately cannot be destroyed. We are only composed, and the composition remains. We may be composed differently, and I believe that this is sometimes a perspective that can be helpful, also in looking at the world, not taking oneself so seriously, and also not taking the world as a whole so seriously. I believe that this is often conveyed with the idea that we also have, of how the world should be. And I have called this natural chauvinism, because that is exactly our perspective on the world, and we have the idea that as we see the world now, it must remain so. That is exactly the right state. That is how the world is. Perfect. Also, the environment, just as it is, is perfect. Um, I believe that it is also helpful here to accept that things change. However, this must not naturally lead to indifference. I think that we all have responsibilities, also for the environment in which we are currently living. But the question is: what is the status quo that we want to freeze? What is the moment? Was it yesterday, or today, or tomorrow? What is the ideal state? Let me say this: if the dinosaurs had decided not to go extinct, we would have a real problem today, because then we could not live on this Earth. And I believe that sometimes it is helpful to take such a broader perspective, and this naturally results from the idea of equanimity. But the Buddha was not indifferent, not even from this idea. And there are several examples where he concretely helped people. Um, I brought the example of Kesagotami, whom you may know, the woman whose child died and who went to the Buddha with the request that the Buddha should help her revive the child, and the Buddha then sent her away and said: “Yes, I will help you if you find a house and bring mustard seeds from there, a house in which no person has died yet.” And she then sets off and naturally tries this, and through this realizes that people indeed die, and from this gains a deep insight, so that in the end she even attains enlightenment, if I have understood it correctly. Um, the Buddha had compassion for Angulimala, the man who had killed so many people and wore their fingers on a chain. Ah, the Buddha approached him and helped him step out of this cycle of violence. And another example, a street sweeper who was in the lowest caste in India, who was despised and avoided by people. With him, the Buddha engaged, and he too attained enlightenment in the end. This means that the Buddha, although he possesses perfect wisdom, did not turn away from the world, but continued to act in the world. And I believe that this is a helpful perspective that we too can adopt. That is, we should wish well to beings, which is certainly also in our own interest, as Bante says. But I think much more important is that we are all interconnected, and from this the idea should result to act. This idea of perfect wisdom and perfect compassion, as I understand it, does not mean that we should look at others with exclusion. I also consider this personally a risk for activism, because oft

Me herzlichen herzlich willkommen zum zweiten Teil des Abends. Alle die die heute schon zu Meditation da waren, haben mitbekommen, wir hatten ein bisschen technische Herausforderungen zu lösen und es sieht so aus, als hätten wir das geschafft. Vielen Dank, Pier. Ähm, Gabi hat ja schon in der Ankündigung äh gesagt, worum es geht. Sing the seed of compassion and wisdom ist der englische Titel, glaube ich, so habe ich das richtig in Erinnerung. Also die Saat ähm von Mitgefühl und Weisheit sehen. Und wir haben das äh untertitelt eben auch mit der Idee von Weisheit und Mitgefühl in schwierigen Zeiten. Das ist so der deutsche Untertitel und in der Vorbereitung haben wir uns überlegt, es wäre schön, wenn wir das verbinden würden mit Buddhas und Budhis hatwas. Und da kam mir natürlich gleich Shakiamuni in den Sinn, ähm weil es mein Jedam ist und in der Sadana ähm ich die äh Blessings ähm Blessings die, wie sagt man auf Deutsch? Segnungen, die Segnungen vom Buddha äh empfange und äh tatsächlich sind die Segnungen des Buddhas, die ich empfange, äh vollkommenes Mitgefühl und vollkommene Weisheit, so dass das eine Praxis ist, die für mich relativ viel präsent ist und mit der ich mich natürlich auch beschäftige und ich fand es passt ganz schön zusammen, das mit Chaki Muni in Verbindung zu bringen. Ähm, der zweite Teil, Animismus und Lehre oder Lehrheit, ist auch ein Thema, mit dem ich mich gedankte schon relativ lang und oft beschäftige. Und ich würde es gar nicht gar nicht heute ein Vortrag nennen wollen, sondern was ich machen möchte, ist mit euch einfach einige meiner Gedanken teilen. Das heißt, es muss nicht ein elaborierter Vortrag am Ende dabei rauskommen, aber ich hoffe, dass ich euch einige meiner Gedanken teilen kann zu dem Thema Animismus und Lehre im Licht von Shakiamuni. Mein Untertitel ist Unter dem Bodibau. Ähm, ich fange Vorträge oder Gedankenaustausch gerne mit einem Gedicht an und das bietet sich in dem Fall auch an. Es gibt nämlich ein Gedicht von Scrita, das sich Animist nennt und das würde ich gerne einmal einmal vortragen. I feel like going on my knees to this old mountain and these trees. Three or 4000 years ago, I could have worship them. I know. one so in this age they locked him in a ped cage we made the world look mean and small and lost the wonder of it all. Das ist ein Gedicht, was Siton 1952 in Kanin Pong geschrieben hat und bringt diese animistische Perspektive zum Ausdruck, die ihn ganz lange beschäftigt und in ganz vielen seiner seiner Texte vorkommt. Hier geht es darum, dass er das Gefühl hat, wirklich auf die Knie gehen zu müssen vor den Bergen und den Bäumen. Und ich finde es eigentlich äh ein schönes schönes Gedicht. Animismus ist aus dem Lateinischen von von ähm Animus Anima die die Seele oder der Geist, je nachdem, wie man das übersetzt. Und Animismus bezeichnet den Glauben an eine besilte besilte Objekte. Das heißt, das können Bäume sein, es können Steine sein, es können Orte sein, es können Flüsse sein. Also die Idee vom Animismus ist, dass die Natur tatsächlich belebt ist. ähm nicht nur biologisch belebt, sondern ähm sowas wie eine Seele tatsächlich hat oder einen Geist besitztend. Und ähm was S Rita in dem Gedicht sagt, wir haben die diese Perspektive verloren. Heute würden wir, wenn wir ähm auf die Knie gehen würden, um Bäume oder Berge anzubeten, würden wir an eine Gummizelle gesperrt werden. So, so sagt er das in in Ped Cage. Und der hat natürlich recht, weil wir über die Aufklärung und über den Protestantismus viel von diesem Glauben verloren haben an die Umwelt, an die besillte Umwelt. selbst im Christentum bei den Katholiken war es halt so, dass man da Religien noch verehrt hat, weil die in Kontakt gewesen sind mit den den Heiligen. Aber diese Idee ist dann spätestens mit dem Protestantismus ähm auch weggefallen. Das heißt, wir haben insbesondere nach der Aufklärung in einer eher materialistischen Welt gelebt und das ist natürlich schade, weil ähm wir dadurch auch eine Perspektive eher auf die Nützlichkeit der Welt haben. Das heiß, wir wir ähm sind hier und da ist die Welt und die Welt und die Objekte haben eine gewissen Nutzen für uns und wir haben dadurch im Prinzip die Perspektive darauf verloren, ähm wie es sein muss in einer belebten Umwelt zu leben. Und S Rita sagt in Living with Awareness, dass es besser oder zumindest lustiger sein muss in einer Welt zu leben, die ähm beseht ist, die belebt ist und eben nicht in so einer klassischen materialistischen Welt, wo wo nur alles aus Materie besteht und ähm da eben tatsächlich so eine Magie verloren gegangen ist. Und er geht sogar äh soweit, dass er sagt, ein Universum, das als Tod angesehen wird, ist äh kein Universum, in dem man die Chance hat, Erleuchtung zu ändern. Das ist eine Aussage, die eben auch aus ähm Living with Awareness kommt und ich finde es eine sehr starke Aussage in Richtung auf eine Vorstellung, wie wie man sich äh Umwelt vorstellt. Und ich habe gerade in der Metabana überlegt, wenn wenn ich die fünfte Phase habe, wen schließe ich ein wenn ich Met entwickle? Ähm in der Regel sind es bei Menschen und Tiere. Ich gehe nicht so weit ähm das Meter auch für Bäume z.B. auszuweiten oder für Flüsse auszuweiten, weil ich tatsächlich selber zugegebenermaßen nicht so eine starke animistische Prägung habe. Das ist über die Jahre hat sich das deutlich entwickelt. Tatsächlich finde ich die Idee einer belebten Natur viel angenehmer und viel hilfreicher. Aber als ich angefangen habe, insbesondere mit dem Jahreskurs und diesen Abschnitt von ähm Archetypen ähm Symbole und Archetypen, wo es in die Richtung geht, wo wo zum ersten Mal wo das Symbolas eingeführt werden, da habe ich schon gemerkt, dass ich eine sehr starke ähm materialistische Perspektive auf die Welt habe und ein sehr skeptischer Mensch bin, insbesondere was die Belebtheit von Natur angeht. Aber ich habe einige einige Erlebnisse gehabt, die mich mehr und mehr davon überzeugen, dass es tatsächlich die Idee ähm gibt, dass es nicht nur leblose Materie ist, sondern dass die Natur auch selber belebt ist durch sich selber. Subuti hat ähm in einem ähm Papier, was er was er ähm verfasst hat, den Buddha wieder entdecken, ein Gespräch aufgeschrieben, was er mit Sang Rakita geführt hat. Und da ging es am Anfang auch um das Thema Animismus. Und ähm Subuti sagt in dem Text ähm, dass wir am Anfang, wenn wir anfangen zu praktizieren, auch wenn wir anfangen ethisch zu handeln, dass er aus der Idee herauskommt für unser eigenes Karma. Das heißt, auch da ist wieder eher so eine so eine Nützlichkeitsperspektive. Ich praktiziere Buddhismus, ich praktiziere Ethik, weil es für mich, für mein eigenes Karma hilfreich ist. Und je je länger wir praktizieren, desto mehr ähm bekommt die Idee Raum, dass wir das wirklich für für ähm alle anderen Wesen machen. Und da ist dann die Frage, wie wir ähm Wesen tatsächlich verstehen. Wenn wir in den Palikan gucken und da aufs Metasuta, Sabata, Suki, hontu, dann ist die Idee tatsächlich, dass es sich um fühlende Wesen handelt. Was es an Lebewesen hier auch gibt, die schwachen und die starken, restlos alle mit langestrecktem Wuchs und groß ein Körper, die mittel groß und klein, die zart sind oder grob, die sichtbar sind und auch die unsichtbaren, die ferne weilen und die nahe sind, entstandene und die zum Glück zum Dasein dringen, die wesen alle Glück erfüll ihr Herz. Tatsächlich ist also die die Perspektive im Buddhismus nicht so eine stark ausgeprägte animistische Perspektive, zumindest nicht so wie wie man die äh verstanden hat, vielleicht noch äh zu Zeiten äh der germanischen Stämme oder so, wo wirklich Bäume ähm angebetet worden sind, weil sie eine eigene eigene Seele hatten. Das ist im Buddhismus nicht so, aber ähm auch im Panikhaunern finden wir halt Stellen, wo wo das eine Rolle spielt. angefangen beim Buddha Shakiamuni, nachdem er Erleuchtung erlangt hat, hat er 7 Tage ohne zu blinzeln ähm den Bodbomb angeschaut und in vielen Kommentaren wird das als Zeichen von Dankbarkeit interpretiert. Und es gibt halt nicht nur den Bodybaum in dem äh Abschnitt ähm im Jahr äh Pitaka gibt's halt ganz viele Bäume, unter denen der Buddha sitzt. Der Ziegenherd ähm z.B. ist einer. Das das ähm der Buder hat Dankbarkeit für den Bodybaum empfunden und ähm da kann ich selber sehr gut anknüpfen, weil Wenbot Geier war hatte ich auch die dieses Gefühl von äh emotionaler Verbindung zum Bodybaum. Das klingt ähm insbesondere für mich sehr merkwürdig. Ich habe aber auch genauso eine Verbindung zum Bodybaum gefühlt. Wahrscheinlich nicht so so eine starke Dankbarkeit, aber ich war dankbar dem äh dem Baum oder dem Nachfahren des Baums dafür, dass im Wunder die Möglichkeit gegeben hat, unter dem Baum wirklich zu sitzen. Ähm, es gibt aus dem aus dem gleichen äh Pitaka gibt's eine Geschichte ähm zu den Ordensregeln und da wird erzählt, dass Mönche versucht haben oder einen Baum gefällt haben und in dem Baum eine Gottheit gelebt hat und die Gottheit das natürlich nicht nicht gut gefunden hat, dass sie jetzt ihren ähm ihren Aufenthalts Raum verliert und erst überlegt hat ähm den Mönch zu töten, sich dann aber entschieden hat zum Buddha zu gehen und sich im im Prinzip über die Mönche zu beschweren. Der Buddha hat dann der der Gott halt gesagt, dass sie gut daran getan hat, die Mönche nicht umzubringen und hat aus aus dieser ähm Beziehung zu der Baumgottheit dann wirklich die Regel erlassen, ähm dass Mönche keine Bäume fällen dürfen. Das heißt, ähm es gibt hier eine sehr starke Verbindung. Ähm der Baum an sich hat keine Seele, aber der Baum wird wird belebt durch eine Gottheit. So, dass ähm hier der Buddha dann wirklich sogar eine Mönchsregel dafür erlassen hat, keine Bäume zu fällen. Das zeigt ähm, dass ähm der Buddha auch eine sehr starke Verbindung hat. Eine weitere Stelle im ähm Ratasuta ähm in Vessali oder Vessali war von Hungersnot und Pest bedroht. Ähm und der Buddha Ananda dann im Prinzip Verse gegeben, die Ananda vorgetragen hat. Und ähm diese Verse richten sich tatsächlich an alle Wesen, welche hier versammelt sind, die der Erde oder die im Luftraum. Diese Wesen alle mögen wohlgesindt sein und aufmerksam der Rede lauschen. Sie hört mich, ihr Wesen alle. Er weiß Liebe dem Geschlecht der Menschen durch Tag und Nacht die Opfer bringen. Deshalb beschützt sie unermüdlich. Das heißt, die diese Rede ähm wendet sich tatsächlich an die Natur, an die Wesen, die in Wesali sind und die möchten im Prinzip die Menschen da beschützen. Das heißt, hier auch wieder ähm nicht diese klassische animistische Perspektive, aber trotzdem ähm sieht der Buddha oder hat der Buddha Buddha Shakemoni die Welt eben nicht als rein materialistisch gesehen, sondern als belebt gesehen. Und äh vielleicht habt ihr ähnliche Erfahrung gemacht, ähm wenn die Betonung von Natur und Schönheit ist bei Trierad eine sehr ausgeprägte und es hat natürlich auch so eine Perspektive und ich weiß nicht, ob ihr Erfahrung gemacht habt, dass ihr im Wald oder irgendwo in der Natur gewesen seid und das Gefühl hattet, äh ja äh hier ist mehr als nur der Baum, also nur die Anhäufung von Zellstoff oder hier ist nur der Stein. Ich halte das für für eine sehr sehr wichtige Perspektive, ähm das das aufzumachen. Also ähm Mitgefühl tatsächlich nicht nur ähm für alle lebenden Wesen, die wir sehen, äh zu empfinden, sondern Mitgefühl ähm zu erweitern, zumindest auf alle fühlenden Wesen. Und das schließt tatsächlich durchaus auch Dinge mit ein, die wir nicht so klar sehen, wenn wir ähm also Animismus ist für mich ähm eine Ausdruck durchaus auch von von Mitgefühl in diesem Kontext, dass ähm ich eben Mitgefühle entwickle ähm für mehr als das, was man sieht. Buddhismus kennt eben, wie ich schon gesagt habe, nicht diese klassische animistische Perspektive, weil eben Steine, Flüsse und so nicht ähm als Satta im im Sinne des ähm Begriffes Wesen gelten, aber wie ich schon gesagt habe, es durchaus Geister oder Bewusstsein gibt, die bestimmte Dinge auch beleben können. Deswegen tut man vielleicht gut daran, den Baum wirklich zu umarmen. nicht, weil der Baum lebendig ist, sondern weil vielleicht eine Baumgottheit lebt und sich darüber freut. Diese Sicht ähm die Natur als belebt zu sehen, finde ich ist auch hilfreich, unsere anthroposophische Perspektive so ein bisschen abzuschwächen. Ich habe schon gesagt, wir betrachten die Welt oft als nützlich für uns, weil ähm wir durchaus auch so geprägt sind, ähm dass wir die Welt als nützlich für uns sehen sollen. Und auch wenn ich ähm Ethik betreibe, wie wie von Subuti oder wenn ich eben mich ähm auch ökologisch ähm wenn ich ökologisch handle, dann hat es häufig eine Perspektive, die auch immer noch so eine ähm anthropozophische Perspektive hat. Ich bin ähm ähm für die Umwelt, weil sie für mich nützlich ist. Ich finde es auch im Sinne des Klimawandels. Warum haben wir solche Angst vor dem Klimawandel? Weil unser Art zu leben bedroht ist. Das ist vielfach die Motivation, was natürlich gut ist, um anzufangen, aber aus der buddhistischen Perspektive eben vielleicht nicht ausreicht. Das heißt, ähm aus der buddhistischen Perspektive, auch in Verbindung mit der Idee von äh Lehrerheit, von Junior, können wir uns die Umwelt vielleicht äh nicht unbedingt als beseht vorstellen, aber wir sind zumindest verbunden mit der Umwelt. nichts existiert ähm alleine. Die Idee von Nichtdualität ist das, was im im Kontext von Leerheit von Junior ja auch zum Ausdruck. Und ich habe hier wieder ähm was mitgebracht von Sangarakita, der ein Kommentar zum Diamantsutra ähm äh verfasst hat und er sagt, dass wir gewohnt sind, die Wirklichkeit in Stücke zu zerhacken und eins vom anderen zu unterscheiden. Und das ist wirklich oft unsere unser Blick auf die Welt. Was mit diesem Zerhacken ähm einhergeht, ist, dass wir das eine dem anderen vorziehen. Und da ist natürlich so eine Perspektive auf die Lehrheit hilfreich, weil es eben keine getrennten Existenzen oder Einheiten gibt. Wir sind alle miteinander verbunden ähm im in diesem Kontext. Diese Perspektive, dass wir manche Sachen vorziehen, führt auch tatsächlich auch im im auf ökologisches Handeln durchaus dazu, dass wir äh den einen oder anderen Aspekt vorziehen, dass wir z.B. dem Regenwald mehr Bedeutung beim als dem Acker nebenan den Panda für wichtiger halten als die Kröte im Garten oder so. Das ist halt auch wieder so eine Perspektive, die daraus ähm resultiert, dass wir ähm eben Vorstellungen haben, ähm das ist das und das ähm möchte ich haben und das möchte ich nicht haben. Und es führt natürlich durchaus ähm zu interessanten Perspektiven. Wenn wir die Idee von äh Verbundenheit weiterführen, dann ähm sehe ich natürlich auf der individuellen Ebene auch im in Verbindung mit äh Praktiken, die wir machen, z.B. bei der sechs Elemente Praxis, dass wir nicht getrennt sind. Wenn ich eben mich mich selber anschaue im Himmig auf die Elemente, dann sehe ich, dass das Erdelement in mir das gleiche Erdelement ist, was außerhalb meines Körpers ist. das Wasserelement das gleiche ist, was außerhalb eines Körpers ist. Wir hatten beim letzten BEM hatten wir ja die Elemente und da konnte man ähm das schon schon sehr schön sehen, wie abhängig wir auch sind und wie wenig getrennt wir tatsächlich von den Elementen sind. Ähm ihr kennt dieses poetische Bild, wir sind Sternstad und das das stimmt. Ich meine, wir sind aus den gleichen Elementen zusammengesetzt, auch aus den gleichen chirmischen Elementen zusammengesetzt wie ein Baum. Was uns vielleicht unterscheidet, ist vielleicht die Idee von dem Bewusstsein, wenn wir durch die ähm sechselemente gehen. Aber es gibt auch Beispiele, dass Bäume miteinander kommunizieren können und damit auch ein Bewusstsein haben. Es gibt, ich glaube, es sind Akazien in der afrikanischen Savanne. Wenn Giraffen daran fressen, dann wird durch Pheromone ähm wird die Botschaft äh halt hier frisst gerade eine Giraffe an mir ähm wird dann weiter transportiert und die Bäume fangen dann an Giftstoffe zu produzieren, damit sie für die Giraffen nicht bekömmlich sind. Das heißt, irgendwie scheint da eine Idee zu existieren. Das heißt, diese klassische Getrenntheit, da ist ein Baum, da ist ein Baum, existiert nicht, sondern zumindest ist in Wald. Und ich finde die die Perspektive ähm ist tatsächlich eine eine hilfreiche Perspektive auch in Richtung auf ähm ökologisches Handeln. Ähm im Bewusstsein vom Bedingten entstehen, dass ja die zentrale Idee auch von Buddha Shak Yamuni und dem Dama ist, gibt es halt kein kein unabhängiges Ich. Ähm, genauso wie am Ende der Stein leer von einem eigenständigen Wesen ist, sind wir das am auch. Das heißt, ich bin nicht besser als der Stein, weil ich genauso am bedingt bin wie der Stein. Stein hat sogar vielleicht den Vorteil, dass er sogar noch eine längere Existenz hat als ich, weil meine Lebensspanne ist relativ kurz. Das heißt, wir sind im Prinzip alle der gleichen Realität ausgesetzt. Wir sind alle prozesshaft. Wir sind alle leer und wir sind alle bedingt. Der Baum, der Stein, ich aus dieser Idee heraus äh von Leerheit und der ähm Idee, dass wir alle voneinander abhängen, ähm können wir uns tatsächlich auch frei machen, weil die Idee, die wir auch ähm verbunden haben, ist eben ähm Mitgefühl und Weisheit in schwierigen Zeiten. Und gerade durch so Ideen wie den Klimawandel und durch die ganzen Auseinandersetzung, die wir haben, kann man natürlich in in leicht in einer Haltung verfallen, die so eine Art Fatalismus ist, hat ja eh gar keinen Sinn. Aber ich glaube, die Idee von Lehrheit macht eben kann uns frei machen und kann uns wieder zum Handeln bringen. Das heiß, wir können handeln ähm ohne auch die Idee von Erfolg und Misserfolg, von Schuld und ähm Erfolg. Also, das sind Ansätze, die uns tatsächlich dabei unterstützen können, auch weiterhin ähm zu handeln. Wenn wir über die Idee von Lehrheit sprechen, kommen wir natürlich auch ähm schnell an so Aspekte wie z.B. ein Bodisatwa, die Wesen sehen soll. Und ich finde eine sehr schöne ähm Beschreibung aus dem Bimalakietescha ähm wie äh die Wesen zu sehen sind dem Bodisatwe die Wesen sehen soll. Und da würde ich gerne einige Beispiele von mitbringen, weil ich glaube auch diese Perspektive hilfreich ist, ähm so ein bisschen den Druck auch rauszunehmen, ähm und wie gesagt die die Angst auch so ein bisschen rauszunehmen. Ein Bodisatwa sollte alle Wesen so betrachten wie ein Zauberer, das von ihm hervorgezauberte Phantom. Er soll sie so betrachten wie ein weiser Mann dem Mond im Wasser, wie er sein eigenes Anlitz im Spiegel sieht, wie das Echo einer Stimme, wie Wolken am Himmel, wie Sprühregen aus Wasser, wie Schaum oder Luftblasen auf dem Wasser, wie die Dauer eines Blitzes. Was ist die Perspektive ähm die wie man Kirti halt mitteilt, wie der Buddhistat für die Wesen sehen soll? Und ähm Sita sagt dazu auch äh noch mal Kommentar zum Diamantuta, dass es nicht möglich ist, die Zerstörung und Vernichtung von etwas wahrzunehmen, was es in Wirklichkeit nicht gibt. Die Damas äh auf Schunertat zu reduzieren bedeutet nicht, sie zu zerstören. Die zatsache, dass sie damals auf Schunter reduziert sind, bedeutet viel mehr, dass sie ohnehin keine Einaten sind, die zerstört werden können. Das heißt, wenn man genau hinguckt, dann bestehen wir im Prinzip nur aus den Bedingungen, die am Ende ähm gar nicht zerstört werden können. Wir sind nur zusammengesetzt und die Zusammengesetztheit ähm bleibt auch. Wir werden eventuell anders zusammengesetzt und das ist, glaube ich, manchmal ähm eine Perspektive, die hilfreich sein kann, auch auf die Welt zu gucken, sich selber nicht so wichtig zu nehmen und auch ähm ähm die Welt insgesamt nicht so wichtig zu nehmen. Ich glaube, das vielfach mit der Idee, die wir auch haben, ähm auch eine Welt sich transportiert wird, wie die Welt zu sein hat. Und ich habe das als Naturschuvinismus bezeichnet, weil ähm das genau unsere Perspektive auf die Welt ist und wir die Idee haben, dass so wie wir die Welt jetzt sehen, so muss sie bleiben. Das ist genau der der richtige Zustand. So ist die Welt perfekt. Auch die