Avadhūta Gītā Retreat | Session 6 | Swami Sarvapriyananda

Beginnen wir noch einmal mit dem ersten Vers. Durch die Gnade Gottes allein entsteht in den Weisen das Verlangen nach Nicht-Dualität, um sie vor großer Furcht zu retten. Nun gehen wir zu Vers Nummer 8. Bitte wiederholt nach mir. Ich habe keine geistige Aktivität, gut oder schlecht. Ich habe keine körperliche Funktion, gut oder schlecht. Ich habe keine verbale Handlung, gut oder schlecht. Ich bin der Nektar des Wissens, rein über den Sinnen. So beginnen wir hier mit Gyanam Ritam und dem unsterblichen Bewusstsein. Shuddham atiṁ riyam rein über alle Sinne. Nicht etwas, das gesehen oder gehört oder gerochen oder geschmeckt wird. Nicht einmal etwas, das innerlich durch den Geist wahrgenommen oder gefühlt wird. Also bin ich nicht etwas Physisches, ich bin nicht etwas Geistiges. Ich bin das Bewusstsein selbst. Und daher gibt es keine Aktivität, die mir gehört. Der Geist, die Dinge, die Gedanken des Geistes gehören nicht mir. Ihre Aktivitäten, sie sind im Geist und die Aktivitäten gehören dem Geist. Na kāri kam karma shubhāshu vam me. Die Aktivitäten des Körpers befinden sich im Körper. Sie gehören nicht mir. Ich besitze sie nicht. Ich beanspruche sie nicht. Na mākhi kam karma shubhāshu vam me. Was verbal gesagt wird, die verbale Handlung, Rezitation, Sprechen, Singen, das ist gut oder schlecht, was auch immer auf der Ebene der Sprache geschieht, gehört nicht mir. Was bedeutet das hier? Die direkte Bedeutung ist Bewusstsein. Dieses reine Licht, das das Licht von allem ist, durch das all diese Aktivitäten geschehen. Das ist das Bewusstsein selbst, an sich. Nirvikāra, nirantara, asanga, avishaya, samaha, ajaya, soprakāśa, parokṣa, ekadvitiya, brahma. Das ist es, worüber wir sprechen. Man kann hier noch eines hinzufügen. Akriya. Es tut es nicht. Es ist das fausteste von allem. Und doch dreht sich die gesamte Aktivität, das ganze Universum auf seiner Achse wegen seiner Anwesenheit. All die gewaltigen Aktivitäten im Traum, der gerade stattfindet, was auch immer im Traum geschieht, gut, schlecht, hässlich, was auch immer im Traum geschieht, geschieht wegen des Träumers. Der Träumer tut nichts. Der Träumer schläft. Schallloser Schlaf. Jeder andere im Raum würde den Schall spüren. Das ist Schnarchen. Also tut der Träumer nichts. Aber die gesamte Aktivität im Traum geschieht wegen der Anwesenheit des Träumers. Der Träumer allein wird zur Traumwelt. Ebenso tut das Bewusstsein an sich nāsikṣi, weder physisch, noch nicht-geistig, noch verbal. Was bedeutet das? Es hat tiefgreifende Implikationen. Eine gemeinsame exegetische Eigenschaft aller indischen Schulen. Alle Schulen des Vedānta, Advaita, Vaisistha, Advaita, Dvaita, Dvaita, Dvaita, Dvaita, Shraddhādvaita, Sintya, Veda, Veda. Nun haben wir auch Swaminarayan Vedānta. Das ist eine neue Schule. Also so viele, jede Schule des Vedānta, sie alle akzeptieren axiomatisch das Gesetz des Karma. Gnyāya, Vaśeśa, Sāṅkhya, Yoga, Purva, Mīmāṅsa, Purva, Mīmāṅsa, insbesondere. Und alle akzeptieren axiomatisch das Gesetz des Karma. Alle Buddhisten, alle Jains, alle Sikhs, tatsächlich jede Denkschule in Indien, jede Philosophie, jedes darshanā, jedes System der Spiritualität, und es ist axiomatisch. Es bedeutet, ohne weitere Prüfung akzeptieren sie das Gesetz des Karma. Die einzigen Ausnahmen im alten Indien sind die Materialisten, die Charmākhās, aber jede andere Schule. Also ist das etwas, das ernst genommen werden sollte, das Gesetz des Karma. Das ist es, was unsere gegenwärtige Existenz ausfüllt. Ob wir Atman sind, Brahman, ob wir Pyava sind, Vanshi, Sni, ob Gott existiert oder nicht, ob wir nach dem Tod nach Vaikuntha oder Shevalok gehen oder was auch immer, was auch immer wir haben. Es gibt viele, viele Ansichten darüber. Aber an einem Punkt haben sie keine Uneinigkeit, nämlich dass es ein Gesetz des Karma gibt. Was ist dieses Gesetz des Karma? Es ist nichts anderes als Kausalität, Ursache und Wirkung. Jede Handlung hat eine Konsequenz. Ursache bringt Wirkung hervor. Also könnten wir sagen, und was dann? Dann funktioniert das nicht nur in der physischen Welt, es funktioniert auch in unserer moralischen Welt. Dort wird es zum karma vāda. Absichtlich vollbrachte gute Handlung erzeugt das, was pūnyā genannt wird, Verdienst. Und dieser Verdienst bringt angenehme Konsequenzen hervor, tatsächliche Konsequenzen. Also absichtlich vollbrachte gute Handlung, die dharma genannt wird, gibt Es entsteht Verdienst, der pūnyā genannt wird. Und das führt zu unserer Erfahrung. Die Dinge laufen gut für uns. Die Dinge laufen gut für uns. Je mehr Verdienst angesammelt wird, desto gewaltiger wird unser Erfolg in dieser Welt sein. Materieller Erfolg. Ob es um Reichtum oder Gelehrsamkeit oder Macht oder Politik oder jede Art von Leistung geht. Oder man kann in gewaltigen Reichtum und das Privileg der Macht geboren werden. Es ist alles ein Ergebnis von viel gutem Karma. Das ist es, was ich euch gerade sage, woran sie glauben. Das ist es, woran sie glauben. Darin sind zwei Teile zu beobachten. Der Anfang und das Ende. Die tatsächlichen physischen Handlungen, die wir tun, gute Handlung. Das ist beobachtbar. Andere können es sehen, ihr könnt es auch sehen. Was ihr tut. Und das Ende davon, dass wenn die Ergebnisse kommen, gute Ergebnisse, gegenwärtige Ergebnisse kommen. Das erleben wir auch und andere können es auch sehen. Aber dazwischen ist das Element des Glaubens, das pūnyā, der sogenannte Verdienst. Das sehen wir nicht. Es ist uns nicht sichtbar. Das korrigierende Leitprinzip. Deshalb ist es ein Teil der Religion. Man kann es keine wissenschaftliche Kausalität nennen. Es ist nicht... in der wissenschaftlichen Kausalität muss die ganze Sache beobachtet werden. Die Kette von Ursache und Wirkung muss beobachtet werden. Dazwischen dieses pūnyā und Macht, Dharma, das absichtlich schädliche Handlung tut. Absichtlich un moralische Handlung wendet sich, erzeugt, was pāpa genannt wird, der Verdienst. Und dieses pāpa erzeugt dukkha, Leid, Armut, Krankheit, Tragödie, Scheitern, all diese Dinge kommen. Und unser Leben ist eine Mischung davon. Eine Art von vergangenem gutem und schlechtem Karma erzeugt Abneigung. Nun wird dieses Karma angesammelt. Also Karma bedeutet mehrere Dinge. Karma bedeutet die Handlung, die wir tun. Das ist Karma. Es bedeutet den Verdienst und Unverdienst, der angesammelt wird. Es bedeutet das Ergebnis von Karma, Karma, Zulassungen. Wenn wir sagen, das ist mein Karma, was kann ich tun? Also Karma, die ganze Kette wird Karma genannt. Die Handlung, der angesammelte Verdienst und Unverdienst und die Wirkungen, die sie in unserem Leben erzeugen. Also was auch immer wir sehen, die groben Umrisse unseres Lebens. Menschen tragen es sehr weit. Du hast das getan, weil du das getan hast, das Extra, das du getan hast, das ist das Ergebnis bis jetzt. Man kann keine eins-zu-eins-Korrespondenz wie das ziehen, im Großen und Ganzen. Wer weiß, was wir im vergangenen Leben getan haben. Also im Großen und Ganzen, wie war ich in meinem vergangenen Leben? Lasst mich dieses gegenwärtige Leben betrachten. Ich werde mir eine allgemein gute Vorstellung davon machen, was ich in meinem vergangenen Leben war. Karma hat diese drei Wirkungen, Handlung hat diese drei Wirkungen. Eine ist die unmittelbare physische Wirkung des Karma. Du fütterst eine hungrige Person, du fütterst einen obdachlosen hungrigen Menschen, die unmittelbare Wirkung ist was? Der Hunger dieser Person ist, wie wir altern. Diese Person ist gesättigt, wird geholfen, ihr helft jemandem. Wen auch immer ihr tut, ihr könnt die Wirkung sehen. Das ist die physische Wirkung. Das ist eins. Es gibt eine zweite. Die zweite Wirkung ist die psychologische Wirkung. Mache etwas Gutes oder Schlechtes weiter, langsam verändert sich unsere Psychologie. Es ist charakterbildend. Handlung ist charakterbildend. Wiederholte Handlung ist charakterbildend. Also führt wiederholte Handlung zu Gewohnheit. Die alte Redensart ist da, wiederholte Handlungen führen zu Gewohnheit. Gewohnheit führt zu Charakter. Also wird Charakter durch wiederholte Handlungen geformt. Das ist die psychologische Wirkung von Karma. Tatsächlich, Nummer zwei. Diese beiden können wir beobachten. Wir können dies in unserem eigenen Leben, im Leben anderer beobachten. Wie unser Leben durch die Art von Handlungen, die wir wiederholt tun, besser oder schlechter gemacht wird. Denkt daran, Handlung bedeutet hier, was wir physisch tun, was wir verbal sagen und was wir innerlich denken. Wo ist euer Geist? Wo ist unsere Aufmerksamkeit? Das ist auch Karma. Die Fähigkeit, die von uns getan wird. Nun gute Handlungen, Dharma führt zu Sukha, Glück, Adharma führt zu Weisheit. Das ist der allgemeine Umriss des Gesetzes des Karma. Und unser gegenwärtiges Leben wird durch einen Teil des angesammelten Karma erzeugt. Wir wissen nicht, was in unserem Speicherhaus ist. Wir wissen nicht, welche Art von Müll wir angesammelt haben. Aber ein Teil davon wird ausgegeben, in jedem Lebenszyklus hervorgebracht und das erzeugt dieses besondere Leben. Ein Teil meines angesammelten Karma wird sich verwirklichen, wird geben Ergebnisse, eine Mischung aus Erfolg und Misserfolg, Gut und Böse, Glück und Leid in diesem Leben. Dieser Teil wird Prarabdha Karma genannt, das verwirklichte, wirksame Karma. Aber es gibt noch ein riesiges Lager, das wartet. Also, was ist das Problem? Solange dieses Lager auf uns wartet, wird es Leben nach Leben nach Leben hervorbringen. Und wir werden von diesem zu einem anderen weitergehen. Das ist gute Nachricht, nicht unbedingt eine gute Absicht – ein großer Teil davon ist Leiden und Kampf. Und nach einiger Zeit werden wir fragen: Bis zu welchem Punkt? Warum muss ich diese wiederholten Geburten durchmachen? Keinerlei davon ist sehr angenehm. Manche Teile unseres Lebens werden sich zeigen, wenn du viel gutes Karma hast. Aber im Allgemeinen ist viel Unangenehmes damit verbunden. Und wir fragen: Wer bin ich genau? Derjenige, der durch all dies geht. Und was ist dieses Karma? Was ist dieses Universum? Was ist das Spiel hier? Dann beginnt unsere Suche nach Befreiung. Aber im Grunde wird das gesamte Leben von diesen alten indischen Philosophen als Gesetz des Karma erklärt. So sagt es der Rigveda: Gut, gut, schlecht, schlecht – und nichts anderes wird als das Gesetz gesehen. Wer immer eine Form trägt, trägt die Kette zur Form, zum Körper. Was bedeutet „eine Form"? Wenn du einen Körper hast, aber präziser: wenn du dich mit diesem Körper identifizierst, wenn du denkst, ich bin dieser Körper. An diesem Körper sind Ketten befestigt. Was ist die Kette? Ursache und Wirkung. Vergangenes Karma. Karma liegt auf diesem Körper. Und es wird weiterhin Ergebnisse hervorbringen. Wenn du diesen Körper trägst, wirst du durch eine Reihe von Erfahrungen im Leben gehen, gegenwärtige und unangenehme. Sie alle werden durch dein altes Karma hervorgerufen. Du hast dieses Leben gemacht. Du hast keine Erinnerungen daran. Gott sei Dank. Aber es wurde durch unser vergangenes Karma erzeugt, durch eine Mischung aus Gut und Böse. Niemand ist davongekommen. Gut, gut, schlecht, schlecht. Es ist Kausalität. Das wird Kausalität genannt. Aber was ist erschöpft? Was kann erschöpft sein? Gutes Karma ist da. Ich werde eine Weile glücklich sein. Ich denke auch nicht über Karma nach. Es ist alles begrenzt. Jedes Karma, egal wie gut es ist, kann nicht zu endlosem Glück führen. Jedes Karma, egal wie schlecht es ist, kann nie zu endlosem Leid führen. Deshalb haben Hindus, Buddhisten, Jains, Sikhs keinen Begriff von ewigem Himmel oder Höllenfeuer. Ewiges Moksha ist da, Freiheit. Ich werde das einschränken. Die frommen Sekten im Hinduismus, die Vaishnavas, haben einen Begriff von ewigem Himmel, ähnlich wie Christen, Muslime und Juden. Also gibt es einen Begriff von einem Himmel, der ewig ist, den wir im Vedanta Brahma Loka nennen. Aber selbst das ist nicht das Endgültige. Das Endgültige ist Moksha, Befreiung. Aber alle anderen Himmel, und Hindus und Buddhisten besonders, Jains auch, haben multiple Himmel, Schicht um Schicht von Himmeln. Auch die Hölle wird auf diese Weise erreicht. Und je nach unserem Grad des Karma, unserem Gehaltsgrad, erhalten wir Zugang. Ich habe in einigen Firmenzentralen in San Francisco gesehen – ich darf nicht sagen, was ich gesehen habe, weil es in Indien Nichtoffenlegungsvereinbarungen gibt. Aber was ich sah, war: Du kannst nicht jeden Stockwerk betreten. Deine Karte gibt dir Zugang zu einigen Stockwerken. Und dann kommt jemand von den höheren Stockwerken herunter und bringt dich dorthin. Genau wie in den Veden gesagt wird: Ein Purusha, ein Wesen, wird von den oberen Enden herabkommen. Und wir sagen: A in D, A in D, auf Sanskrit, komm, komm. Hier ist dein Sukritah, dein gutes Karma hat dir dieses Stockwerk, das Eckbüro, eingebracht. Aber nur vorübergehend. Unterflow in Santhas bekommst du einen Blick auf die Bucht. Aber nur vorübergehend. Freies Cafeteria. Alle schönen Dinge. Ich habe dort einen Michelin-Koch gesehen und kostenlos, wenn du den ganzen Tag bestellst, so viel du willst. All diese Dinge, es ist wie Himmel. Und es ist auf meinem 100. Dose so. Schau, eine bestimmte Art von Himmel. Aber begrenzt. Sobald dein Kredit aufgebraucht ist, dein Karma erschöpft ist. Was ist passiert? Entlassen. Wieder wird ein strahlendes Wesen kommen. Komm, hinunter. Im Aufzug hinunter, auf die Straße. Geh zurück in die Welt. Geh weiter. Was werde ich jetzt tun? Mehr Karma verdienen? Oder Karma-Kredit, du kannst wieder zurückkommen. Also ist dies der Zyklus von Himmel, Erde, Hölle. Weiter durch diese multiple Welten gehen, während wir uns geistig entwickeln und wir befreit werden. Also Das ist die ganze Idee. Vedanta sagt, Vivekananda bringt es so auf den Punkt, aber weit jenseits von Name und Form ist der Atman stets frei. Nein, das ist eine Yasi-Tafel. Sag Om Tatsat Om. Vedanta sagt dies. Das ist es, was die Tattras euch sagen. Wie erlangt man diese Freiheit? Weit jenseits von Name und Form. Weit jenseits von Karma. Frei von Karma. Namara Samkarma Shubhna Asho Amme. Ich, das grenzenlose Licht. Welches Karma habe ich? Dieser Geist vollzieht so viele Gedanken, denkt Gedanken. Das bin nicht ich. Ich bin reines Bewusstsein. Ich bin nicht der Geist. Der Geist ist auch nicht Geist. Der Körper, ihr vollzieht so viel Aktivität mit dem Körper. Ich bin nicht der Körper. Der Körper ist nicht Geist. Sprache. Ich bin nicht die Sprache. Die Sprache ist nicht Geist. Also sind alle Aktivitäten, die von Körper, Geist und Sprache vollzogen werden, nicht Geist. Denkt daran, sie hängen von mir ab. Ohne mich, den Atman des reinen Bewusstseins, kann nichts geschehen. Aber ich bin völlig unverbunden damit. Was auch immer die Handlungen des Helden oder des Bösewichts auf der Leinwand sind, die Leinwand wird nicht beeinflusst. Die Leinwand erhält nicht das gute Karma des Helden. Die Leinwand erhält nicht das schlechte Karma des Bösewichts. Denkt daran, Vivekananda sagt, Ketten, auch wenn sie aus Gold sind, binden nicht weniger stark. Er spricht über gutes Karma. Im Vedanta sind gutes Karma und schlechtes Karma gleichermaßen schlecht. Nicht gleichermaßen schlecht, sie sind beide schlecht. Schlechtes Karma fängt uns im Samsara ein, zieht uns in die Hölle hinab. Gutes Karma fängt uns im Samsara ein und zieht uns in die Hölle oder befördert uns nach oben. Aber es hält uns im Samsara. Einzige Sache ist, gutes Karma öffnet auch die Tür zur Selbstverwirklichung. Gottesverwirklichung, Spiritualität, das ist eine Wirkung, ein Ergebnis von gutem Karma. Deshalb werden auch die, die sich im Vedanta für Spiritualität interessieren, Punyatva genannt. Wir alle, die wir hier versammelt sind, wir sind Punyatva. Wir haben eine gewisse Menge sehr gutes Karma, aufgrund dessen das Interesse entstanden ist. Seht, Ashtara, Avadattra sagt auch, Ishvara Anugraha Deva, die Gnade Gottes liegt auf euch, freut euch. Deshalb wurde der Geschmack geschaffen. Die Gelegenheit ist entstanden. Die Texte werden zur Verfügung gestellt. Und ihr habt das gute Glück und die gute Absicht, diese Gelegenheit zu nutzen. Also ist es alles gutes Karma, Anugraha, Gnade Gottes. Die Gnade Gottes kommt auch aus gutem Karma. Habe ich Zeit für die Geschichte? Ich habe diese Geschichte früher erzählt, aber ich habe sie in der Longgutri gehört. Lasst mich euch die Geschichte erzählen, eine sehr rührende Geschichte. Ich habe sie nicht gehört, ich habe sie nie gelesen. Nur von Mönchen habe ich sie gehört, mündliche Überlieferung. Also in der Longgutri, das geschah vor etwa 20 Jahren. Es gab diesen Mönch, ich ging nach dem Abendessen im Wald spazieren. Das Abendessen dort war um 4 oder 16 Uhr, weil es sehr dunkel wird. In jenen Tagen gab es an dem Ort, an dem wir lebten, keinen Strom. Also der Berg, wisst ihr, es ist ein Tal. Also wenn die Sonne untergeht, die Sonne hinter den Berg geht, wird es im Tal dunkel. Er ging im Wald über der Gutri spazieren. Und er erzählte mir Geschichten. Einige der Geschichten sind jetzt sehr berühmt geworden. Ja, solche, ja, solche. Ist dies wahr oder ist das, das ich dort zum ersten Mal hörte. Und das ist tatsächlich eine bekannte Geschichte, aber ich hörte sie zum ersten Mal von diesem Mönch, der im Berg spazieren ging. Ein sehr interessanter Mönch. Sein Name war Narayananandagiri. Ich hörte es und er sagte, er ist verstorben. Extreme Nicht-Dualisten. Er würde sagen, ich bin halb und acht Jahre alt. Es gab einen großen wilden Hund. Ich dachte, es sei ein Wolf. Es ist wie ein Dschungelhund. Wir waren unsicher wegen ihm. Er war riesig und wild, aber er würde ihn streicheln und er wäre sehr freundlich zu ihm. Und ein anderer Salu, ich erinnere mich noch, war humorvoll. Ein Mönch, ein Punjabi-Mönch saß nebenan in der Hütte. Und dann streichelte dieser Swami diesen großen Hund, der in den Wäldern in den Bergen lebte. Also sagte ich, Du bist Mönch geworden. Du hast deine Mutter weinen lassen, als du Mönch wurdest. Jetzt verliebst du dich in den Hund. Du hast eine Fälschung aus diesem Hund gemacht. Anyway, so etwas. Also dieser Mönch, er erzählte mir diese Geschichten. Eine der Geschichten erzählte mir die Macht von Karma, gutem Karma. Also eines Tages, Janaka, Kaiser Janaka, der in diesen Geschichten normalerweise eine Heldengestalt ist, die Geschichte geht so. Kaiser Janaka wurde eine Frage gestellt: Oh Janaka, wie ist es möglich, dass ein Mann so beglückt sein kann? Du bist ein Kaiser. Das ist die Spitze der Nahrungskette, des Baumes und seines, seines Gesichts, glaube ich. In jenen Tagen, ein Kaiser. Du bist ein Kaiser. Wir haben alles auf der Welt. Nun, du bist auch ein Brahma Gyani, du bist ein erleuchteter Mensch. Du erkennst Gott. Du bist erleuchtet, frei, hast Moksha erlangt. Nicht nur das, die Gnade Gottes ist so groß über dir. Die Göttliche Mutter selbst ist in dein Haus gekommen als deine Tochter Sita. Wie kann ein Mann so beglückt sein? Du bist die Spitze der Welt. Du bist ein Brahma Gyani und die Mutter des Universums ist so gnädig zu dir. Sie ist als deine Tochter geboren. Warum du, Janaka? Warum du? Janaka dachte auch, warum ich? Das stimmt. Wie ist es, dass ich all diese Dinge bekommen habe? Ich habe nie darüber nachgedacht. Lange Geschichte, aber ich werde sie schnell durchgehen. Er hatte einen Traum. Oh Janaka, wenn du die Antwort auf diese Frage wissen willst, dann geh morgen früh, bevor jemand aufwacht, bevor die Sonne aufgeht, beginne nach Osten zu gehen, wo die Sonne aufgeht. Und du gehst und gehst und gehst und du wirst einen Ort erreichen, und bis die Sonne untergeht, wirst du an einem Ort sein, wo du unter einem Baum einen Yogi sitzen siehst, und er isst trockene Blätter. Du fragst ihn, er kennt die Antwort auf deine Frage. Du fragst ihn, er wird es dir sagen. Also verließ Janaka früh am Morgen und er ging und ging und ging. Und siehe da, als die Sonne am westlichen Horizont unterging, sah er in der einbrechenden Dämmerung einen riesigen Baum, unter dem, nahe einem Haufen toter Blätter, ein Yogi saß und seinen Mund mit toten Blättern stopfte. Also ging er zu dem Yogi und bevor du etwas sagen k

Let's start once again with the first verse. Through the grace of God alone, the desire for non-duality arises in the wise to save them from great fear. Now we will go to verse number 8. Please repeat after me. I have no mental activity, good or bad. I have no bodily function, good or bad. I have no verbal action, good or bad. I am the nectar of knowledge beyond the senses pure. So we start here with Gyanam Ritam and the immortal consciousness. Shuddham atiṁ riyam pure beyond all the senses. Not something that is seen or heard or smelt or tasted. Not even something that is sensed or felt internally through the mind. So I am not something physical, I am not something mental. I am consciousness itself. And therefore, there is no activity which is mine. The mind, the things, the thoughts of the mind are not mine. Their activities, they are in the mind and the activities belong to the mind. Na kāri kam karma shubhāshu vam me. The activities of the body reside in the body. They are not mine. I don't own them. I don't claim them. Na mākhi kam karma shubhāshu vam me. What is said verbally, the verbal action, chanting, speaking, singing, those are good or bad, whatever it is happening at the level of speech is not mine. What does it mean here? Straightforward meaning is consciousness. That pure light which is the light of all, by which all these activities happen. That is consciousness itself, by itself. Nirvikāra, nirantara, asanga, avishaya, samaha, ajaya, soprakāśa, parokṣa, ekadvitiya, brahma. That's what we are talking about. You can add one more here. Akriya. It does not do it. It's the laziest of all things. And yet all action, the whole universe spins on its axis because of its presence. All the tremendous activities in the dream which is going on, whatever is going on in the dream, good, bad, ugly, whatever is going on in the dream, is happening because of the dreamer. The dreamer isn't doing anything. The dreamer is sleeping. Soundless sleep. Anybody else in the room will feel the sound. This is snoring. So the dreamer is not doing anything. But all the activity in the dream happens because of the presence of the dreamer. Dreamer alone becomes the dream world. Similarly, consciousness by itself does nāsikṣi, neither physical, non-mental, nor-verbal. What does this mean? It has profound implications. One common exeobatic feature of all Indian sound. All schools of Vedānta, Advaita, Vaisistha, Advaita, Dvaita, Dvaita, Dvaita, Dvaita, Shraddhādvaita, Sintya, Veda, Veda. Now we have Swaminarayan Vedānta also. It's a new school. So like this so many, every school of Vedānta, they all axiomatically accept law of karma. Gnyāya, Vaśeśa, Sāṅkhya, Yoga, Purva, Mīmāṅsa, Purva, Mīmāṅsa, especially. And all they accept axiomatically law of karma. All Buddhists, all Jains, all Sikhs, in fact, every school of thought in India, every philosophy, every darshanā, every system of spirituality, and it's zoolomatically. It means without any further examination they accept the law of karma. The only exceptions in ancient India are the materialists, the Charmākhās, but every other school. So this is something that should be taken seriously, the law of karma. That is what fills our present existence. Whether we are Atman, Brahman, whether we are Pyava, Vanshi, Sni, God exists or not, we go to Vaikuntha or Shevalok after death or whatever, whatever we have. There are many, many views on this. But one place they have no disagreement is that there is a law of karma. What is this law of karma? It is nothing but causality, cause and effect. Every action has a consequence. Cause gives rise to effect. So, we might say, so what? Then this works not only in the physical world, it works in our moral world also. That's where it becomes the karma vāda. Deliberately done good action produces what is called merit, pūnyā. And that merit gives rise to pleasant consequences, actuals are consequences. So deliberately done good action, which is called dharma, gives rise to merit which is called pūnyā. And that results in our experience. Things go well for us. Things go well for us. More the amount of merit accumulated, the more tremendous will be our success in this world. Material success. Whether it is in wealth or scholarship or power or politics or all kinds of achievement. Or you may be born to tremendous wealth and privilege of power. It's all a result of a lot of good karma. This is what I'm just telling you what they believe in. This is what they believe in. In this, two parts are observable. The beginning and the end. The actual physical actions which we do, good action. That is observable. Others can see it, you can also see it. What you are doing. And the end of it, that when the results come, good results, present results come. That also we experience and others can also see it. But in between is that element of faith, the pūnyā, the merit, so called merit. That we don't see. It's not visible to us. That the correcting lead. That's why it's a part of religion. You can't call it a scientific causality. It's not... in scientific causality the whole thing has to be observed. The chain of cause and effect has to be observed. In between that pūnyā and power, dharma that deliberately does mischievous action. Immoral action deliberately turns, gives rise to what is called pāpa, the merit. And that pāpa gives rise to dukkha, suffering, poverty, sickness, tragedy, failure, all these things they come. And our life is a mixture of these. Some kind of past good and bad karma produces dislike. Now this karma is accumulated. So karma means multiple things. Karma means the action which we do. That is karma. It means the merit and demerit which is accumulated. It means the result of karma, karma, allowances. When we say this is my karma, what can I do? So karma, the whole chain is called karma. The action, the accumulated merit and demerit and the effects they produce in our lives. So whatever we are seeing, the broad outlines of our lives. People take it very far. You did that because of that, that extra you did, that's the result by now. You can't draw one-to-one correspondence like that, broadly speaking. Who knows what we did in past life. So broadly speaking, what was I like in my past life? Let me look at this present life. I'll get a generally good idea of what I was in my past life. Karma has these three effects, action has these three effects. One is the immediate physical effect of the karma. You feed a hungry person, you feed the homeless a hungry person, the immediate effect is what? The hunger of that person is as we age. That person is filled, is helped, you help somebody. Anyone that you do, you can see the effect. That's the physical effect. That's one. There is second. Second effect is psychological effect. Keep doing something good or bad, slowly our psychology changes. It is character forming. Action is character forming. Repeated action is character forming. So repeated action leads to habit. The old saying is there, repeated actions leads to habit. Habit leads to character. So character is formed by repeated actions. That is the psychological effect of karma. In fact, number two. These two we can observe. We can observe this in our own lives, lives of others. How our lives are made better or worse by the kinds of actions we do repeatedly. Remember action here means, what we do physically, what we say verbally and what we think internally. Where is your mind at? Where is our attention at? That's also karma. The ability done by us. Now good actions, Dharma results in Sukha, happiness, Adharma results in wisdom. This is the general outline of the law of karma. And our present lives are produced by part of the accumulated karma. We don't know what is in our storehouse. We don't know what sort of junk we are accumulated. But part of this bought out, trotted out every lifetime and that produces this particular life. A part of my accumulated karma will be actualized, will give results, a mixture of success and failure, good and bad happiness and misery in this life. That part is called Praranta Karma, actualized, effectualized karma. But there is still a huge storehouse waiting. So what's the problem? As long as that storehouse is waiting for us, it will produce life after life after life. And we will go on from this one to another. This is good news, not necessarily a good will of it is suffering and struggle, good deal of it. And after some time we will ask to what point? Why do I have to undergo this repeated births? None of it is very pleasant. Some parts of our life they will present if you have lots of good karma. But in general, a lot of unpleasantness is involved. And we ask what am I exactly? The one who is going through all of this. And what is this karma? What is this universe? What's the game here? Then in our quest for liberation starts. But basically all of life is explained by these ancient Indian philosophers as law of karma. So all the river-kana puts it this way. Good, good, bad, bad and none is seen the law. Whosoever wears a form wears the chain to form body. Where's a form means? If you have a body, but more precisely if you are identified with that body, you think I am this body. This body has chains attached to it. What is the chain? Cause and effect. Past karma. Karma is upon this body. And it will keep producing results. When you write this body, you will write through a series of experiences in life, present and unpleasant. They will all produce by your ancient karma. You have made this life. You don't have memories of it. Thank God. But it's been generated in Bakken by our past karma, by a mixture of good and bad. None escaped. Good, good, bad, bad. It's causality. This is called causality. But what is well-empted? What can well-empted be? Good karma is there. I'll be happy for a while. I also don't think about karma. It's all limited. Any karma, no matter how good it is, it cannot lead to unending happiness. Any karma, no matter how bad it is, it can never lead to unending misery. That's why Hindus, Buddhists, Jains, Sikhs, we have no conception of eternal heaven or hell. Eternal moksha is there, freedom. I will qualify that. The devotional sects in Hinduism, Vaishnava, they have a conception of eternal heaven, much like Christians, Muslims and Jews. So there is a conception of heaven which is eternal, which is in Vedanta we call it Brahma Loka. But even that is not final. The final is moksha, liberation. But all other heavens, and Hindus and Buddhists especially, Jains also, have multiple heavens, layer after layer of heavens. Also hell is achieved that way. And depending on our grade of karma, our pay grade. We get access. I saw in some corporate headquarters in San Francisco, I'm not allowed to say what I saw because there are non-disclosure in India. But what I saw was you cannot access every floor. Your card gives you access to some floors. And then somebody comes down from the higher floors and takes you there. Exactly like in the Vedas it is said, a Purusha, a being will come down from the dead ends. And we say, A in D, A in D, in Sanskrit, come, come. Here is your Sukritah, your good karma has earned you this floor, corner office. But only temporary. Underflow in Santhas you get a view of the bay. But only temporary. Free cafeteria. All nice things. I saw some Michelin chef there and free if you order anything all day long as much as you want. All those things it's like heaven. And it's on my 100th dose like that. Look one particular type of heaven. But limited. Moment your credit is over, your karma is exhausted. What happened? Lay off. Again, a shining being will come. Come done. Down in the elevator, out on the street. Go back to the world. Go ahead. What will I do now? Earn more karma? Or karma credit, you can come back again. So this is the cycle of heaven, earth, hell. Keep going through these multiple worlds as we evolve spiritually and we get free. So this is the whole idea. Vedanta says, Vivekananda puts it this way, but far beyond name and form is Atman ever free. No, that's an yasi board. Say Om tatsat Om. Vedanta says this. This is what tattras tell you. How do you attain that freedom? Far beyond name and form. Far beyond karma. Free from karma. Namara samkarma shubhna asho amme. I the limitless light. What karma do I have? That mind is performing so many thoughts, thinking thoughts. That's not me. I am pure consciousness. I am not the mind. The mind is also not mind. The body, you're doing so much activity with the body. I am not the body. The body is not mind. Speech. I am not the speech. The speech is not mind. So all the activities performed by body, mind and speech are not mind. Remember, they depend on me. Without me, the Atman of pure consciousness, nothing can happen. But I am completely unattached to that. Whatever the actions of the hero or the villain on the screen, the screen is not affected. The screen does not get the bull karma of the hero. Screen does not get the bad karma of the villain. Remember, Vivekananda says, chains, though of gold, are not less strong to bind. He's talking about good karma. In Vedanta, good karma and bad karma are equally bad. Not equally bad, they're both bad. Bad karma traps us in samsara, drags us down to hell. Good karma traps us in samsara and drags us to hell or kicks us upstairs. But it keeps us in samsara. Only thing is, good karma also opens the door to self-realization. God-realization, spirituality, that's one effect, one outcome of good karma. That's why even who are interested in spirituality in Vedanta, they are called punyatva. You are all of us gathered here, we are punyatva. We have certain amount of very good karma because of which the interest has come. See, ashtar is avadattra also says, ishvar anugraha deva, the grace of God is upon you, rejoices. That's why the taste has been created. The opportunity has arisen. The texts are made available. And you have the good fortune and the good intention of taking advantage of this opportunity. So it is all good karma, anugraha, grace of God. Grace of God also comes from good karma. Do I have time for the story? I told this story earlier, but I heard it in the longgutri. Let me tell you the story, very touching story. I've not heard it, I've not read it any time. Just from monks, I've heard it, oral tradition. So in the longgutri, this happened about 20 years ago. There was this monk, I used to walk in the forest with after the evening meal. The evening meal there was at 4 or 4 pm because it gets very dark. In those days, there was no electricity in the place where we used to live. So the mountain, you know, it's a valley. So when the sun sets, the sun goes behind the mountain, it gets dark in the valley. He used to walk in the forest above the gutri. And he would tell me stories. Some of the stories have become very famous now. Yes, such, yes, such. Is this true or is that, that I heard there for the first time. And that's a well-known story actually, but I heard it for the first time from that monk walking in the mountain. A very interesting monk. His name was Narayananandagiri. I heard it and he said he has passed away. Extreme non-dolist people. He would say, I am half and eight years old. There was a big wild dog. I thought it was a wolf. It's like a jungle dog. We were uneasy about it. It was huge and fierce, but he would pet it and it would be very friendly with him. And another Salu, I still remember, was humorous. One monk, Punjabi monk was sitting next in the cottage. And then this Swami was petting that big dog, which used to live in the forests in the mountains. So I said, You have become a monk. You made your mother cry when you became a monk. Now you are falling in love with the dog. You have made a fake of this dog. Anyway, like this. So this monk, he told me these stories. One of the stories told me the power of karma, good karma. So one day, Janaka, Emperor Janaka, who is usually a hero in these stories, the story goes like this. Emperor Janaka was asked a question, Oh Janaka, how is it that one man can be so fortunate? You are an emperor. That's the top of the food chain, tree and his, face, I believe. In those days, emperor. You are an emperor. We have put everything in the world. Now, you are also a Brahma Gyani, you are enlightened person. You realize God. You are enlightened, free, given Mokta. Not only that, grace of God is so much upon you. Divine Mother herself has come to your household as your daughter Sita. How can one man be so fortunate? You are the top of the world. You are a Brahma Gyani and Mother of the Universe is so gracious upon you. She is born as your daughter. Why you Janaka? Why you? Janaka also thought, why me? That's true. How is it that I have got all these things? I never thought about it. Long story, but I will quickly go through it. He had a dream. Oh Janaka, if you want to know the answer to this question, tomorrow in the morning, before anybody awakes, before sunrise, you start walking towards the east, where the sun is rising. And you walk and walk and walk and you will come to a place by the time the sun sets, you will come to a place where you will find under a tree, there is a yogi sitting and he is eating dry leaves. You ask him, he knows the answer to your question. You ask him, he will tell you. So Janaka left early in the morning and he walked and walked and walked. And lo and behold, when the sun was setting on the western horizon, he saw in the gathering gloom a huge tree under which, near a pile of dead leaves, a yogi was sitting and stuffing his mouth with dead leaves. So he goes to the yogi and before you can say anything, the yogi says, oh Janaka, I know the question in your mind and I know the answer, but I will not tell you. So Janaka rests a while tonight, tomorrow early in the morning before the sun rises, walk towards the east, more and more you walk and when the sun begins to set, you will see a yogi near a earth where the fire has gone out and he is eating ashes. And though that yogi you asked, he will tell you the answer. And so Janaka said, the thing is this story, I had a suspicion, his story is lasted as long as the sun did not set. Curiously, by the time it got dark, the story would come to an conclusion. So I felt it's like a master's story telling, it would spin out the story. So anyway, so he went, second time also that same thing happened, second day he found a yogi in a place eating ashes from a earth where the fire had been blown out. And the same yogi said, I know the answer to your question, but I will not tell you. Tomorrow in the morning you start walking and you will reach a village. In the village, the village headman's house you go there, a son will have been born to him. And you ask the new born baby, he knows the answer to your question. So he walks and walks and walks, finally goes to such a remote village and the village headman was astonished. Emperor, your highness, you have come here, what a great honour. The emperor says, is it true that a baby has been born to you? Yes, they're most fortunate. The baby who was to come and bless the baby, come to the house, the emperor goes and then he tells everybody, can you lead the room a little bit, I want to speak with the baby. Of course the baby can speak. And so he, before he can say anything, the baby says, I know why you have come emperor and I know your answer to your question and I will tell you. And so thank God. And the baby said, in this place, long ago, in days of yoga, lived a poor widow and she had three little children, four little children to feed and no food. She would beg for food and feed them. So one day she got these chafatis, dried bread, and she, not enough for herself, but whatever she had, she distributed among the little children. When they were about to eat, a guest comes to the door, usually God testing them. So the guest comes to the