How Life Led Me to the Gita—and the Gita Led Me Through Life

Während eines meiner Besuche in den Vereinigten Staaten schlug mir ein Hingebungsvoller-Arzt in Washington, D.C., vor, einen Polio-Spezialisten zu konsultieren, um die langfristigen Auswirkungen zu bewerten, die ich im Alter erfahren könnte, und mich darauf vorzubereiten. Da Polio jedoch selten geworden war und nur wenige Spezialisten zur Behandlung seiner langfristigen Auswirkungen verfügbar waren, klappte die Terminvereinbarung zu diesem Zeitpunkt nicht. Dennoch empfahl mir der Arzt, ein Buch über das Leben mit Polio in der zweiten Lebenshälfte zu lesen. Als ich das Buch durchblätterte und die Ich-Erzählungen von Polio-Patienten sowie von Ärzten, die sie behandeln, las, verspürte ich ein starkes, doch seltsames Gefühl der Entfremdung von dem, was ich las. Als ich versuchte, dieses Gefühl zu verstehen, fiel mir auf, dass ich mich nicht als Polio-Patient betrachtete. Noch wichtiger war, dass ich mich nicht auf diese Weise betrachten wollte. Am wichtigsten war, dass ich erkannte, dass ich mich nicht auf diese Weise betrachten musste – und dies war das Ergebnis davon, dass ich in der Weisheit der Bhagavad Gita Zuflucht und Licht gefunden hatte. Um zu verstehen, wie die Gita meine Beziehung zur Polio geformt hatte, ging ich in meinen Erinnerungen zurück und besuchte einige prägende Erfahrungen in meinem Leben. Körperlich gelähmt, geistig gelenkt Ich erkrankte 1978 an Polio, als ich etwa ein Jahr alt war. Wir lebten in Chandrapur, einer kleinen Stadt in Maharashtra, Indien. Meine Mutter hatte mich pflichtbewusst in eine nahegelegene Klinik gebracht, um die Polio-Impfung zu erhalten. Tragischerweise ging etwas schief, und das, was mich vor Polio schützen sollte, wurde von der sehr Krankheit gefolgt, die es verhindern sollte. Ich lernte gerade, meine ersten Schritte zu machen, als ich kurz nach Erhalt der Impfung plötzlich zusammenbrach. Danach konnte ich nie mehr normal gehen. Ich erinnere mich an nichts davon, aber meine erste Erinnerung stammt von der Zeit, als ich etwa zweieinhalb oder drei Jahre alt war. Ich krabelte im Raum herum, in dem meine Mutter mit einer entfernten Verwandten sprach, die uns besuchen gekommen war. Diese Tante tröstete meine Mutter und sagte: „Es ist so traurig, dass dein Sohn Polio bekommen hat." Ich erinnere mich an die Stimme meiner Mutter – ruhig, klar und selbstbewusst –, als sie antwortete: „Was ihm körperlich fehlt, wird ihm Gott geistig geben." Ich weiß nicht, warum sie das sagte. Ob sie eine geistige Frühreife bei mir beobachtet hatte, oder ob es einfach ihre Hoffnung, ihr Gebet oder ihr Segen war – ich kann es nicht sagen. Doch die Festigkeit in ihrer Stimme beruhigte meinen unruhigen Geist. Ihre Worte blieben bei mir: nicht der Gott-Teil, sondern der geistige Teil. Ich fragte meine Mutter nie danach, weil ich den Vorfall bewusst vergaß, obwohl er mich unbewusst beeinflusste. Und als ich 15 Jahre alt war, verstarb sie an Blutkrebs. Dennoch bemerkte ich, als ich aufwuchs, dass ich schnell lesen, was ich las, leicht merken, es klar artikulieren und tief analysieren konnte. Im Wesentlichen hatte ich tatsächlich eine geistige Fähigkeit, die besonders schien. Mein Vater ermutigte mich auch, mich geistig zu entwickeln, und brachte mir viele Bücher aus einer Bibliothek neben seinem Büro. Je mehr ich mich mit meiner geistigen Seite identifizierte, desto weniger fühlte ich mich von meiner körperlichen Seite eingeschränkt, und desto weniger Grund hatte ich, mich überhaupt mit meiner körperlichen Seite zu identifizieren. Meine Mutter respektierte die Bhagavad Gita und ermutigte mich, an Wettbewerben im Rezitieren von Gita-Shlokas teilzunehmen, obwohl sie nie ausdrücklich sagte, dass die Werte, die sie mir gab, aus der Gita stammten. Fast zwei Jahrzehnte später, als ich auf die Bhagavad Gita stieß, fand ich einen Rahmen, um zu verstehen, was die Worte meiner Mutter für mich bewirkt hatten. Die Gita beschreibt, wie die Guna der Unwissenheit, tamas, uns in Klagelieder und Schwermut gefangen halten kann (18.35), während die Guna der Güte, sattva, Klarheit und Gelassenheit bringt (14.11). Die Ermutigung meiner Mutter hatte mir geholfen, mich von tamas zu entfernen, indem ich mich nicht mit meinen körperlichen Einschränkungen befasste, und mich zu sattva zu bewegen, indem ich meine geistigen Fähigkeiten erkannte und entwickelte. Ein weiteres Ereignis, das mich erheblich geprägt hat, ereignete sich während meiner Kindheit. Es gab einige Kinder in unserer Nachbarschaft, die mich wegen meiner Behinderung verspotteten und mich „Krüppel“ nannten. Ein Junge war insbesondere der Anführer dieser Spottaktionen. Er war ein athletisches Genie und verkörperte alles, was mir körperlich fehlte. Sein Spott ärgerte mich mehr, als er mich verletzte, vor allem, weil mir mein körperlicher Zustand nicht allzu viel ausmachte. Ich wäre weit mehr verärgert gewesen, wenn jemand mich „dumm“ genannt hätte. Eines Tages sagte mir meine Mutter, dass die Mutter dieses Jungen sie mit einer Bitte angesprochen habe. Ihr Sohn habe Schwierigkeiten in der Schule, besonders in Mathematik, und da ich gut in diesem Fach sei, wolle sie, dass ich ihm helfe. Als meine Mutter ihren Satz beendete, begann mein Kopf heftig zu schütteln. „Ich werde ihm nicht helfen“, erklärte ich. Meine Mutter beharrte: „Sie sind unsere Nachbarn, und er ist dein Freund.“ Ich schüttelte den Kopf noch fester. „Er ist nicht mein Freund“, erwiderte ich nachdrücklich. Aber weil meine Mutter beharrlich war, gab ich schließlich nach und willigte ein, zu helfen. Als ich versuchte, ihm die Grundlagen der Mathematik beizubringen, stellte ich bald fest, dass er es einfach nicht verstehen konnte. Er versuchte es, aber er besaß schlicht nicht die intellektuelle Fähigkeit. Während er sich mit einfacher Arithmetik abmühte, wollte ein Teil von mir über ihn lachen, genau so, wie er regelmäßig über mich gelacht hatte. Aber dann hielt mich etwas in mir mit einer prägnanten Frage auf. Ich formuliere es wahrscheinlich jetzt klarer, als ich es in dem Alter getan hätte: Wenn er dich wegen deiner körperlichen Einschränkung verspottet und du ihn wegen seiner intellektuellen Einschränkung verspottest, worin unterscheidest du dich dann von ihm? Dieser Gedanke befreite mich von jeglichem verbleibenden Groll, den ich vielleicht wegen meiner Polio gehabt haben könnte. Ich erkannte, dass jeder mit Einschränkungen zu kämpfen hat. Manche Einschränkungen, wie meine, sind sichtbar und offensichtlich. Andere sind unsichtbar, können aber ebenso einschränkend sein. Diese Erkenntnis öffnete mich für eine breitere Reflexion über die Fairness des Lebens. Ich hätte denken können, dass das Leben mir gegenüber unfair gewesen sei. Ich hätte natürlich fragen können: „Ich habe, soweit ich wusste, nichts getan, um diese Behinderung zu verdienen. Warum musste ich dies erleiden?“ Aber dann erkannte ich, dass ich die Frage umdrehen konnte: „Was hatte ich getan, um die intellektuelle Fähigkeit zu verdienen, die ich besaß?“ Das Leben ist unfair, aber im großen Ganzen ist es fair unfair. Manchmal bekommen wir weniger, als wir zu verdienen glauben, aber zu anderen Zeiten erhalten wir mehr, als wir verdienen. Vielleicht ist das Leben wie die Wolken über uns: Manchmal verdecken sie die Sonne; manchmal spenden sie nährenden Regen. Viele Jahre später, als ich über das Konzept des Karma in der Bhagavad Gita las und verstand, wie wir alle ein gemischtes karmisches Gepäck aus unserer Vergangenheit in dieses Leben mitnehmen, fand ich einen philosophischen Rahmen, um Sinn in das zu finden, was ich erlebt hatte. Die Gita entdeckend, meine Identität vertiefend 1996, als ich im dritten Jahr meines Studiums der Elektronik- und Telekommunikationstechnik am College of Engineering in Pune war, wurde ich durch Gläubige, die College-Programme durchführten, mit der Bhagavad Gita bekannt gemacht. So inspiriert war ich von ihrer Weisheit, dass ich beschloss, Mönch zu werden und mein Leben dem Studium und der Weitergabe ihrer Lehren zu widmen. Als ich meinen Wunsch äußerte, das Kloster in Pune zu betreten, fragte der Abt mich, wie ich mit meiner körperlichen Behinderung umgehen würde. Ich antwortete, dass sie mich nicht davon abgehalten habe, ohne Hilfe in einer Herberge zu wohnen, und es daher unwahrscheinlich sei, dass sie mich davon abhalten würde, in einem Kloster zu leben. Ich deutete auf die Orthese – eine Stütze, die mein geschwächtes Bein stützte. Für mich war sie zu einem Teil von mir geworden, wie die Brille, die ich trug, um meine Sehkraft zu korrigieren. Jeden Morgen würde ich meine Brille aufsetzen und dann die Orthesen für mein Bein anlegen. Die zweite Aufgabe dauerte länger und war weniger bequem, aber sie machte keinen allzu großen Unterschied. Er akzeptierte meine Argumentation, obwohl ich später erfuhr, dass ihn nicht die Kraft meines Arguments überzeugte, sondern die Kraft meiner Überzeugung, die dieses Argument beseelte. Was auch immer ihn überzeugte, ich bin dankbar, dass er mir die Gelegenheit gab, die ich wahrnehmen konnte, als ich am 1. Januar 1999 Mönch wurde, nachdem ich mein Studium abgeschlossen hatte und kurzzeitig in einem multinationalen Softwareunternehmen gearbeitet hatte. Im Laufe der Jahre war die grundlegende Lehre der Gita – dass wir geistige Wesen jenseits unserer physischen Hüllen sind (2.13) – zu einer festen philosophischen Überzeugung für mich geworden. Schon bevor ich diese Wahrheit formell lernte, identifizierte ich mich nicht allzu sehr mit meinem Körper; ich identifizierte mich weitaus mehr mit den Gedanken in meinem Kopf. Die Weisheit der Gita half mir dann, meine Identität noch tiefer zu verschieben – jenseits der subtilen Gedanken, hin zur geistigen Seele, die die Denkerin dieser Gedanken ist. Im Jahr 2011, nach mehr als einem Jahrzehnt im Kloster, besuchte ich den Tempel in Juhu, Mumbai, um Kurse zu geben. Während der morgendlichen Gebetsstunde rutschte ich auf etwas verschüttetem Wasser aus. Ich brach das Hüftgelenk meines linken Beins, dasselbe Bein, das von Polio betroffen war. Der Sturz war geringfügig, aber die Wirkung war erheblich, weil mein Bein bereits durch Osteoporose geschwächt war, und der Beinschienenapparat verdrehte meinen Körper, als ich fiel. Intensive Schmerzen schossen durch mich und erschütterten meinen Körper mit unerträglichen, hitzeartigen Empfindungen. Ich hatte noch nie solch eine Qual erlebt. In Verzweiflung versuchte ich, den Hare Krishna Mantra zu rezitieren, aber ich spürte keine Erleichterung. Während andere sich um mich drängten, um zu helfen, wechselte ich zum Rezitieren von Versen aus der Bhagavad Gita – und sofort fand ich Erleichterung. Ich rezitierte weiter, während ich zu einer nahegelegenen Klinik für eine Röntgenaufnahme gebracht und dann ins Bhaktivedanta Hospital eingeliefert wurde, ein von Hingebungsvollen betriebenes Krankenhaus etwa anderthalb Stunden entfernt. Während der gesamten Fahrt rezitierte ich weiter die Verse – die meisten der 700 Gita-Versen, die ich auswendig gelernt hatte. Körperlich war es eine der schmerzhaftesten Erfahrungen meines Lebens. Doch auf der Ebene des Bewusstseins war es eine der friedlichsten und sogar freudigsten Erfahrungen, da ich fühlte, wie die Weisheit der Gita mich über die Qual meines Körpers hob. Als der Notarzt im Krankenhaus mein Röntgenbild sah, bemerkte er: „Das kann nicht Ihr Röntgenbild sein. Eine Person mit dieser Art von Fraktur würde vor Schmerz schreien." Ich lächelte dankbar, wissend, dass, wenn ich irgendeine Gelassenheit hatte, dies nicht meiner Selbstbeherrschung geschuldet war, sondern weil Krishna mich durch die Weisheit der Gita mit Versunkenheit in Ihn gesegnet hatte. Der Sturz hätte vielleicht ein Feuer ausgelöst, das meine Knochen brannte, aber die Gita hatte meinen Geist in einen kühlenden Strom von Nektar getaucht. Seit dieser Zeit ist Bhagavad Gita 18.58 – wo Krishna erklärt: „Wenn du dir Meiner bewusst wirst, wirst du durch Meine Gnade alle Hindernisse überwinden" – zu einem der Verse geworden, denen ich am häufigsten Zuflucht suche. Ich musste eine große Operation undergo, um die Fraktur zu behandeln. Da mein Bein nun erheblich geschwächt und verwundbar war, wurde mir geraten, die Beinschiene nicht mehr zu verwenden und stattdessen auf Krücken umzusteigen. Während dies meine Behinderung für andere viel sichtbarer machte, machte es mich tatsächlich weniger bewusst davon. Ich musste nicht mehr Zeit damit verbringen, die Beinschiene anzulegen, und mit zwei Krücken, die mich auf beiden Seiten stützten, konnte ich viel schneller gehen als zuvor – fast Schritt halten mit denen, die mit normaler Geschwindigkeit gingen. Die Gita durch Lebensbegegnungen lernen Im Laufe der Jahre, während ich international gereist bin, um die Weisheit der Bhagavad Gita zu teilen, habe ich viel Zeit damit verbracht, von einer Stadt zur anderen zu reisen, oft fast jede Woche eine andere Stadt besuchend, außer während der Pandemie. Mein Publikum reichte von Indern, die in ländlichen Gebieten Indiens leben, bis zu Indern, die in New York leben, sowie Amerikanern, Briten, Australiern, Kanadiern, Singapurenern und Menschen aus vielen anderen Hintergründen. Wenn mich Leute fragen, wo ich meinen Wohnsitz habe, mache ich manchmal den Witz, dass ich ein „basisloser Brahmachari" bin. Ich habe ein Zimmer im Govardhan Eco Village, einem Rückzugszentrum etwa drei Stunden von Mumbai entfernt, aber ich verbringe in einem gegebenen Jahr selten mehr als zwei Wochen dort. Diese Reisen haben mein Verständnis der Gita wesentlich erweitert. Diese Erweiterung kam nicht nur vom tiefen Nachdenken darüber, wie ich ihre Lehren Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen und Anliegen vermitteln kann, sondern auch vom aufmerksamen Zuhören dessen, was sie zu sagen haben – sowohl in den Fragen, die sie nach meinen Vorträgen stellen, als auch in unseren persönlichen Gesprächen. Ihre Fragen haben mich oft veranlasst, vertraute Lehren zu überdenken, sie aus Perspektiven zu betrachten, die ich zuvor nicht in Betracht gezogen hatte, und Dimensionen ihrer Bedeutung zu entdecken, die ich sonst möglicherweise übersehen hätte. In den ersten zwei Jahrzehnten meiner Vortragsstätigkeit als Mönch verwies ich in meinen Klassen kaum je auf meine Kinderlähmung. Doch als ich mit Menschen in verschiedenen Teilen der Welt vertrauter wurde – Menschen, die aus kulturellen und konzeptionellen Hintergründen kamen, die sehr unterschiedlich von meinem oder der Tradition, die ich vertrete, waren –, stellte ich fest, dass die spirituelle Botschaft, die ich teilen wollte, ihnen leichter zugänglich wurde, wenn ich meine menschliche Geschichte teilte. Und meine Kinderlähmung ist zweifellos ein bedeutender Teil dieser Geschichte. Die Bhagavad Gita verlangt nicht, dass wir die materiellen Aspekte unserer Identität leugnen. Vielmehr ruft sie uns auf, anzuerkennen, dass es an uns mehr gibt als unsere materielle Seite. Obwohl es Zeit braucht, unsere spirituelle Identität vollständig zu erkennen – und ich bin noch auf dieser Reise –, ist es möglich, sich emotional von den einschränkenden Teilen unserer materiellen Identität zu distanzieren und sich ressourcenreich auf ihre positiveren Teile zu konzentrieren. Krishna sagte Arjuna in Bhagavad Gita 2.13, dass seine wesentliche Identität spirituell sei. Doch Krishna sagte ihm nicht, seine Identität als Krieger oder als Mitglied einer illustren Dynastie abzulehnen. Stattdessen wies Er ihn an, diese Rollen konstruktiv zu nutzen – für äußeren Dienst und für inneres spirituelles Wachstum. Geleitet von der Weisheit der Gita habe ich es hilfreich gefunden, zwischen Identität und Identifikation zu unterscheiden. Meine Identität umfasst es, männlich zu sein, Inder, Ingenieur, Kinderlähmungspatient, Autor, Redner, Denker, übergewichtig, dunkelhäutig, von kleiner Statur und auf der rechten Seite meines Gesichts vernarbt zu sein. Einige dieser Aspekte sind ermächtigend, während sich andere entmächtigend anfühlen. Ich muss die weniger günstigen Aspekte meiner Identität nicht ablehnen oder ihnen Groll entgegenbringen. Aber ich kann mich entscheiden, mich auf die ermächtigenden Teile zu konzentrieren. Meine Identität als Intellektueller, Redner und Autor hat mich in zwei der erfüllendsten Aspekte meines Lebens unterstützt: äußerer Beitrag und innere Verbindung. Äußerlich habe ich versucht, anderen Ressourcen zu bieten, um ihr Bewusstsein zu erhöhen; innerlich habe ich mich bemüht, mit meinem Herrn Krishna in Verbindung zu treten, der das Zentrum und der Zweck meines Lebens ist. Im Rückblick kann ich sehen, wie das Leben begonnen hatte, mir Lektionen beizubringen, die mich darauf vorbereiteten, die Gita zu schätzen, noch bevor ich sie bewusst begegnete. Und seit ich die Gita entdeckt habe, hat ihre Weisheit mir geholfen, meine Erfahrungen zu verstehen, Herausforderungen zu bewältigen und einen Zweck darin zu finden, welche Fähigkeiten ich auch habe, im Dienst an Krishna und anderen einzusetzen. Im Laufe der Jahre habe ich zu schätzen gelernt, dass mein Studium der Gita nicht endet, wenn ich das Buch schließe oder eine Klasse beende. Ich studiere sie weiterhin, nicht nur indem ich ihre Verse lese, sie rezitiere und über ihre Bedeutungen nachdenke, sondern auch indem ich den Fragen der Menschen zuhöre, auf die Herausforderungen des Lebens antworte, indem ich auf ihre Weisheit zurückgreife, und immer wieder zu ihr zurückkehre als meinem spirituellen Zuhause. Meine Reisen mögen mich von einer Stadt zur anderen führen, und meine Begegnungen mit Menschen mögen mich mit Fragen konfrontieren, die ich zuvor nie in Betracht gezogen habe. Doch wohin auch immer das Leben mich führt, bleibt die Gita sowohl eine Quelle der Orientierung für meine Reise als auch eine Quelle ständiger neuer Entdeckungen auf dem Weg. *** 18.58 Wenn du dich meiner bewusst wirst, wirst du durch Meine Gnade alle Hindernisse des bedingten Lebens überwinden. Wenn du jedoch nicht in einem solchen Bewusstsein handelst, sondern durch falsches Ego handelst, Mich nicht hörend, wirst du verloren sein. Der Beitrag „Wie mich das Leben zur Gita führte – und wie mich die Gita durchs Leben führte" erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

During one of my visits to the United States, a devotee-doctor in Washington, D.C., suggested that I consult a polio specialist to evaluate the long-term effects I might experience as I age and to prepare for them. However, because polio had become rare and few specialists were available to treat its long-term effects, the booking didn’t work out at that time. Nonetheless, the doctor recommended that I read a book about living with polio in the second half of life. As I flipped through the book, reading the first-person testimonies of polio patients as well as doctors who treat them, I felt a strong yet strange sense of disidentification with what I read. As I tried to understand that feeling, it struck me that I didn’t think of myself as a polio patient. More importantly, I didn’t want to think of myself that way. Most importantly, I realized that I didn’t need to think of myself that way—and this was the result of finding shelter and light in the wisdom of the Bhagavad Gita. To understand how the Gita had shaped my relationship with polio, I went down memory lane, revisiting some defining experiences in my life. Crippled Physically, Directed Intellectually I contracted polio in 1978 when I was about one year old. We were living in Chandrapur, a small town in Maharashtra, India. My mother had dutifully taken me to a nearby clinic to get the polio vaccine. Tragically, something went wrong, and what was meant to protect me from polio was followed by the very disease it was intended to prevent. I was just learning to take my first steps when, soon after receiving the vaccine, I suddenly collapsed. I could never walk normally thereafter. I don’t remember any of this, but my first memory is from when I was about two and a half or three. I was crawling around in the room where my mother was talking with a distant relative who had come to visit us. That aunt consoled my mother, saying, “It’s so sad your son got polio.” I remember my mother’s voice—calm, clear, and confident—as she replied, “Whatever he lacks physically, God will provide him intellectually.” I don’t know why she said that. Whether she had observed some intellectual precociousness in me, or whether it was just her hope, her prayer, or her blessing—I can’t say. Still, the steadiness in her voice calmed my restless mind. Her words stayed with me: not the God part, but the intellectual part. I never asked my mother about it because I forgot the incident consciously, though it impacted me subconsciously. And when I was 15, she passed away due to blood cancer. Nonetheless, as I grew up, I did notice that I could read rapidly, remember what I read easily, articulate it clearly, and analyze it deeply. Essentially, I did have intellectual ability that seemed special. My father also encouraged me to develop myself intellectually, bringing me many books from a library next to his office. The more I identified with my intellectual side, the less I felt constrained by my physical side, and the less reason I had to identify with my physical side at all. My mother respected the Bhagavad Gita and encouraged me to participate in Gita shloka recitation contests, though she never specifically said that the values she gave me were from the Gita. Almost two decades later, when I encountered the Bhagavad Gita, I found a framework for understanding what my mother’s words had done for me. The Gita describes how the mode of ignorance, tamas, can keep us trapped in lamentation and moroseness (18.35), while the mode of goodness, sattva, brings clarity and composure (14.11). My mother’s encouragement had helped me move away from tamas by not becoming preoccupied with my physical limitations, and move toward sattva by recognizing and developing my intellectual abilities. Another incident that shaped me significantly occurred during my childhood. There were some kids in our neighborhood who would tease me about my disability, calling me “cripple.” One boy, in particular, was the leader of this mockery. He was an athletic genius, embodying everything I lacked physically. His name-calling annoyed me more than it hurt me, primarily because I didn’t care much about my physical condition. I would have been far more angered if someone had called me “stupid.” One day, my mother told me that this boy’s mother had approached her with a request. Her son was struggling in school, especially with mathematics, and since I was good at the subject, she wanted me to help him. As my mother completed her sentence, my head started shaking vigorously. “I am not going to help him,” I declared. My mother persisted, “They are our neighbors, and he is your friend.” I shook my head even more firmly. “He is not my friend,” I retorted emphatically. But because my mother was insistent, I eventually gave in and agreed to help. When I tried helping him with basic math, I soon found that he simply couldn’t understand it. He tried, but he just didn’t have the intellectual ability. While he struggled with simple arithmetic, a part of me wanted to laugh at him, just as he had regularly laughed at me. But then something inside me stopped me with a pointed question. I am probably phrasing it more clearly now than I did at that age: If he mocks you for your physical limitation, and you mock him for his intellectual limitation, how are you any different from him? That thought freed me from any residual resentment I might have had about my polio. I realized that everyone struggles with limitations. Some limitations, like mine, are visible and obvious. Others are invisible, yet they can be equally restrictive. That realization opened me to a broader reflection on life’s fairness. I could have thought that life had been unfair to me. I could naturally ask, “I hadn’t done anything, as far as I knew, to deserve this disability. Why did I have to suffer this?” But then I realized I could turn the question around: “What had I done to deserve the intellectual ability I enjoyed?” Life is unfair, but in the big picture it is fairly unfair. Sometimes we get worse than we think we deserve, but at other times we receive better than we deserve. Maybe life is like the clouds overhead: sometimes, they block the sun; sometimes, they provide nourishing rains. Many years later, when I read about the concept of karma in the Bhagavad Gita and understood how we all carry mixed karmic baggage from our past into this life, I found a philosophical framework to make sense of what I had experienced. Discovering the Gita, Deepening My Identity In 1996, when I was in the third year of my study of Electronics and Telecommunications Engineering at the College of Engineering, Pune, I was introduced to the Bhagavad Gita through devotees who conducted college programs. So inspired was I by its wisdom that I decided to become a monk and dedicate my life to studying and sharing its teachings. When I expressed my desire to join the monastery in Pune, the head asked me how I would cope with my physical handicap. I replied that it hadn’t stopped me from staying in a hostel without assistance, so it was unlikely to stop me from living in a monastery. I pointed to the caliper—a brace that supported my weakened leg. To me, it had become just a part of me, like the glasses I used to correct my vision. Every morning I would put on my glasses, and then I would put on the braces for my leg. The second task took more time and was less convenient, but it didn’t make too much of a difference. He accepted my reasoning, though I later came to know that what persuaded him was not the force of my argument, but the force of my conviction animating that argument. Whatever persuaded him, I am grateful he provided me the opportunity, which I was able to take when I became a monk on January 1, 1999, after finishing my graduation and briefly working in a multinational software company. Over the years, the Gita’s fundamental teaching—that we are spiritual beings beyond our physical shells (2.13)—had become a firm philosophical conviction for me. Even before formally learning this truth, I didn’t identify too much with my body; I identified far more with the thoughts in my head. The Gita’s wisdom then helped me shift my identity deeper still—beyond the subtle thoughts, to the spiritual soul who is the thinker of those thoughts. In 2011, after more than a decade in the monastery, I was visiting the temple at Juhu, Mumbai, to give classes. During the morning prayer session, I slipped on some spilled water. I fractured the hip joint of my left leg, the same leg affected by polio. The fall was minor, but the impact was major, because my leg was already weakened by osteoporosis, and the caliper twisted my body as I fell. Intense pain shot through me, racking my body with unbearable heat-like sensations. I had never experienced such agony. In desperation, I tried to chant the Hare Krishna mantra, but did not feel any relief. While others crowded around me to help, I shifted to reciting verses from the Bhagavad Gita—and immediately, I found relief. I kept reciting as I was taken to a nearby clinic for an X-ray and then rushed to the Bhaktivedanta Hospital, a devotee-run hospital about an hour and a half away. Throughout the journey, I continued reciting the verses—most of the 700 Gita verses I had memorized. Physically, it was one of the most painful experiences of my life. Yet at the level of consciousness, it was one of the most peaceful and even joyful experiences, as I felt the Gita’s wisdom lifting me above my body’s agony. When the emergency doctor at the hospital saw my X-ray, he remarked, “This cannot be your X-ray. A person with this kind of fracture would be screaming in pain.” I smiled gratefully, knowing that if I had any composure, it was not due to my self-control but because Krishna, through the Gita’s wisdom, had blessed me with absorption in Him. The fall might have triggered a fire that was burning my bones, but the Gita had bathed my mind in a cooling stream of nectar. From that time, Bhagavad Gita 18.58—where Krishna declares, “If you become conscious of Me, you will pass over all obstacles by My grace”—has become one of the verses I most often turn to for shelter. I had to undergo major surgery to deal with the fracture. Because my leg was now substantially weakened and vulnerable, I was advised to stop using the caliper and shift to crutches instead. While this made my disability far more visible to others, it actually made me less conscious of it. I no longer had to spend time wearing the caliper, and with two crutches supporting me on both sides, I could walk much faster than before—almost keeping pace with those who walked at a normal speed. Learning the Gita Through Life’s Encounters Over the years, as I have traveled internationally to share the wisdom of the Bhagavad Gita, I have spent much of my time moving from one city to another, often visiting a different city almost every week, except during the pandemic. My audiences have ranged from Indians living in rural areas of India to Indians living in New York, as well as Americans, British, Australians, Canadians, Singaporeans, and people from many other backgrounds. When people ask me where I am based, I sometimes joke that I am a “baseless brahmachari.” I do have a room at the Govardhan Eco Village, a retreat center about three hours from Mumbai, but I rarely spend more than a fortnight there in any given year. These travels have substantially broadened my understanding of the Gita. That broadening has come not only from thinking deeply about how to communicate its teachings to people with different backgrounds and concerns, but also from listening attentively to what they have to say—both in the questions they ask after my talks and in our one-on-one conversations. Their questions have often prompted me to reconsider familiar teachings, look at them from perspectives I had not previously considered, and discover dimensions of their meaning that I might otherwise have overlooked. For the first two decades of my speaking engagements as a monk, I hardly ever referred to my polio in my classes. But as I became more familiar with people in different parts of the world—people coming from diverse cultural and conceptual backgrounds, very different from mine or the tradition I represent—I found that the spiritual message I wanted to share became easier for them to appreciate when I shared my human story. And my polio, undeniably, is a significant part of that story. The Bhagavad Gita does not require us to deny the material aspects of our identity. Rather, it calls upon us to recognize that there is more to us than our material side. While it takes time to fully realize our spiritual identity—and I am still on that journey—it is possible to emotionally distance ourselves from the limiting parts of our material identity and to resourcefully focus on its more positive parts. Krishna told Arjuna in Bhagavad Gita 2.13 that his essential identity is spiritual. Yet Krishna did not tell him to reject his identity as a warrior or as a member of an illustrious dynasty. Instead, He instructed him to use those roles constructively—for external service and for inner spiritual growth. Guided by Gita wisdom, I have found it helpful to differentiate between identity and identification. My identity includes being male, Indian, an engineer, a polio patient, an author, a speaker, a thinker, overweight, dark-complexioned, short in stature, and scarred on the right side of my face. Some of these aspects are empowering, while others feel disempowering. I do not have to reject or resent the less favorable aspects of my identity. But I can choose to focus on the empowering parts. My identity as an intellectual, speaker, and author has aided me in two of the most fulfilling features of my life: outer contribution and inner connection. Externally, I have been trying to provide others with resources to raise their consciousness; internally, I have been endeavoring to connect with my Lord Krishna, who is the center and purpose of my life. Looking back, I can see how life had begun teaching me lessons that prepared me to appreciate the Gita even before I consciously encountered it. And since discovering the Gita, its wisdom has helped me understand my experiences, face challenges, and find purpose in using whatever abilities I have in service to Krishna and others. Over the years, I have come to appreciate that my study of the Gita does not end when I close the book or conclude a class. I continue studying it not only by reading its verses, reciting them, and reflecting on their meanings, but also by listening to people’s questions, responding to life’s challenges by drawing on its wisdom, and returning to it again and again as my spiritual home. My travels may take me from one city to another, and my encounters with people may bring me face-to-face with questions I have never considered before. But wherever life takes me, the Gita remains both a source of guidance for my journey and a source of ever-new discoveries along the way. *** 18.58 If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditioned life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost. The post How Life Led Me to the Gita—and the Gita Led Me Through Life first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .