Die Überwindung von Leid und die Erreichung innerer Freiheit erfordern den Verzicht auf bequeme Gewohnheiten, die Praxis der Achtsamkeit und den Zusammenhalt in einer spirituellen Gemeinschaft.
Der Text erzählt die Geschichte von drei Mönchen (Phra Anuruddha, Phra Pathiya, Phra Manon) in der Zeit von Phra Takar Yom, die gemeinsam die Mönchsgeweihe empfangen und in den Wald ziehen, um zu praktizieren. Er beschreibt den Konflikt zwischen dem gewohnten, bequemen Leben und der Entscheidung für den asketischen Weg, der oft auf Widerstand der Familie stößt. Ein zentraler Punkt ist die Bedeutung der Gemeinschaft (Sangha) und der karmischen Interaktion, die als Hilfe für die Praxis dient. Der Text erläutert verschiedene Formen der Achtsamkeit, insbesondere die 'Samatha-Achtsamkeit', die den Geist in der Gegenwart hält und vor Verzweiflung schützt. Es wird betont, dass die Praxis Anstrengung erfordert und dass äußere Umstände wie Hitze oder knappe Verpflegung als Hindernisse dienen, die überwunden werden müssen. Die Zuhörer werden ermutigt, die Lehre des Buddha zu studieren und die sieben Achtsamkeiten zu praktizieren, um innere Stabilität zu erlangen.
Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
In der Zeit von Phra Takar Yom gab es drei Mönche, die beschlossen, gemeinsam nach Phra Wanad zu gehen. Diese drei Mönche hatten auch interessante Geschichten oder Hintergründe. Einer von ihnen war Phra Anuruddha. Er war ein Mönch, der an die Lehre des Buddha glaubte. Phra Pathiya, dessen Eltern ihm die Mönchsgeweihe erst ermöglichen wollten, wenn er auch einen Mönch mitbringe, ging daraufhin zu seinem älteren Bruder, dem Mönch Phra Manon, und bat ihn, als sein Begleiter mitzukommen. Phra Manon stimmte gerne zu, aber da er selbst ein Prinz war, bedeutete die Mönchsgeweihe, dass er alles aufgeben musste. Er wusste, dass er vieles aufgeben müsste, und versprach, dass er sich der Mönchsgeweihe unterziehen würde, obwohl dieses Leben auch mit Leid verbunden sei. Er fühlte sich glücklich und bequem und kannte das Leid der Unbequemlichkeit nicht. Wenn jemand fragte, woher dieses Leid komme, antwortete er, es komme aus dem Chaos. Ein anderes Mal kam das Leid in Form eines Farmers aus der Schlange, ähnlich wie bei Phra Anuruddha, der sagte, das Leid komme vom Essen, was bedeutete, dass er Bri9 nie vergessen hatte. Das Chaos war ihm nie begegnet, aber nach der Mönchsgeweihe, obwohl seine Mutter die Mönchsgeweihe für ihn wünschte, er aber nicht wollte, entstand ein Streit, und sie gingen alle in den Wald. Das war interessant, Phra Pathiya. Er war glücklich und bequem, aber als er erfuhr, dass sein Freund, der nicht weit entfernt lebte, verstorben war, entstand in ihm ein tiefes Mitgefühl mit der Dhamma. Er war nicht mehr zufrieden und beschloss, die Mönchsgeweihe zu empfangen. Es gab noch starken Widerstand, und seine Mutter wollte nicht, dass er Mönch wird. Da verweigerte er ihr das Essen. Dies ist auch Dhamma: Wenn man etwas verlangt und es nicht bekommt, verweigert man das Essen. Es gab Mönche, die durch ihr Verhalten viele Menschen vor Phra Sudhin fürchteten, der zu dieser Zeit der erste Administrator und der erste Vorsteher war. Er weinte und bat seine Mutter, ihn nicht zum Mönch machen zu lassen. Dies war unsere Mönchsgeweihe, mit starkem Widerstand. Es gab ein Test, das Phra O Treadmill Uddha Prajic Person nicht wollte, und dann gab es Vergebung, die sich auf die Praxis konzentrierte. Hehe, oder sie aßen Bhila. Dies war ein Mönch, der mit Phra O Booth Noteak Also zusammenlebte und noch nicht bequem war, also folgte er seinem Freund und sagte, dass er nun Mönch sei. Es entstand ein Streben nach der Praxis und der Anstrengung. Alle drei trafen sich, um die Praxis und die Anstrengung im Wald zu betreiben. Es gab einen Wald namens Phra Krosin Khassala Wan, was ein Wald mit einem Namen war. Es gab einen Wald namens Khot in der Geschichte, weil wichtige Ereignisse stattfanden, die mit euch zu tun hatten. Viele von euch, alle drei, waren hier und wurden zu Mönchen. Obwohl sie unterschiedliche ethnische Hintergründe hatten, hatten sie gemeinsam ein Leben, das bequem war, aber sie suchten ein Leben, das nicht bequem war. Dies wurde nicht sehr von Menschen der gleichen Schicht akzeptiert, denn das Mönchsein wurde als Verlassen der Welt betrachtet, was ein Modell war, das die Menschen nicht sehr wertvoll fanden. In früheren Zeiten wurde das Abschneiden des Haares als Herabsetzung des eigenen Status angesehen. Dieses Haar war lang, wie bei Charagant Yogchong Kasak, dessen Haar lang war. Aber als er Mönch wurde, musste er sein Haar abschneiden und lebte ein Leben ohne Scham. Man muss sich selbst betrachten, aber es ist eine Schwellung des Gesichts, und sie waren auch da, und dann gab es Demut, die sehr wichtig war. Sie kamen zusammen, und obwohl sie äußerlich unterschiedlich waren, war ihr Herz eins. Sie waren harmonisch. Und ihr fragt weiter, ob es noch Unbeständigkeit, noch Freundlichkeit und Mitgefühl im Herzen bei der Praxis gibt. Ja, bei diesen drei. Dann fragt ihr, was für besondere Qualitäten sie haben. Ich finde eure Fragen interessant. Ihr fragt nach dem Zusammenleben, nach dem Essen, nach Ruhe und Freiheit, und dann fragt ihr nach der Bedeutung. Ist das miteinander verbunden? Habt ihr ein gemeinsames Verständnis? Ihr fragt nach der Praxis, wahrscheinlich, weil ihr jung seid. Bei der Praxis wird es Henry sein, wie ich es verstehe. Es gibt nur harten Reis, der sehr hart ist, und es tut den Muskeln weh. Die Leute aus der Stadt kennen das nicht. An diesem Tag gab es Miesmuscheln, was als besonders galt, und gekochte Eier, was als einfach galt. Das Essen war an diesem Tag nicht sehr reichlich. Es gab viel Gier, aber man sollte nicht gierig sein wie ein Herz, das sofort so reagiert. Man sollte geduldig sein. Aber jetzt sind wir sehr großzügig. Die Gier in dieser Spinana ist viel besser als die in der Riac Huang. Es ist nicht bequem. Das Leben kommt aus den Umständen, aber das Wohlbefinden in der thailändischen buddhistischen Tradition entsteht, und man sollte es nicht überbewerten oder nicht danach streben. Aber diese Umstände dienen dazu, Hindernisse für die Praxis zu schaffen. Wenn man die Umstände betrachtet, die Hindernisse für die Praxis schaffen, dann ist KAWCHARRA SAM PHRAYACAWCHARRA der Name des Mönchs, der die Praxis leitet. Einfach gesagt, es ist Punya, der nördliche Administrator. Dieser Norden ist ursprünglich so, dass er das nicht tut. Zu dieser Zeit ist es absolut nicht sehr heiß, nicht wie in Vegas, Mustafa, in Rom. Obwohl es viel Energie gibt, ist es nicht so, dass es an manchen Orten sehr heiß wird, bis zu 40 Grad Celsius oder an manchen Orten sogar 50 Grad Celsius. Es gab früher sehr viel Hitze, bis es zu Schneefall kam, oder bis es negative Temperaturen gab. Bei negativen Temperaturen sind es 2 Grad unter null. Bei uns ist es nicht so extrem.
Man nennt dies das Abschneiden. Die unteren Dinge, die wir gemeinsam dazu beitragen müssen, dass sie entstehen, werden abgeschnitten. Nicht klassisch, nicht discosreal, nicht Regression, nicht Mumm, nicht dieses „willing to carry“, das keine Bedeutung hat. Dies geht von der Sache ab. Man spricht über Gilson, der gewinnen will, über die Runde, über den Unterschied, über Gezeitenströmungen, über Likör, über Dinge, die entstehen, über die Interaktion. Man spricht über viele Dinge, nicht um andere zu täuschen, über Dinge außerhalb des Selbst, oder um andere zu lästern. Dies würde zu einer bloßen Aufzählung werden. Wenn wir dies tun können, entsteht eine Interaktion. Dies wurde bereits erklärt, warum die Gemeinschaft nun eine Vitess oder eine vollständige Gemeinschaft hat. Zuerst gab es nur 150, dann wurde es zu 227. Dies dient dazu, eine Gruppe der karmischen Interaktion zu bilden, als Hilfe. Denn wenn es eine Gruppe gibt, die nach der vollständigen Gemeinschaft interagiert, um eine Gemeinschaft zu schaffen, in der man gerne lebt, mit weniger Streitigkeiten: Wer sich nicht anpassen kann, wird ausgeschlossen. Man erkennt den Wandel, und es bewegt sich, dass die Dinge, die aus dem Weg räumen, herausgehen. Dies ist auch eine Hilfe. Dies hier, wenn die Interaktion abgeschlossen ist, wie das Ergebnis sein wird, wird später besprochen. Dies ist ein Punkt, den wir in der Gemeinschaft, die Wuchar angehört, fragen werden: über die Natur des Karmas, der karmischen Interaktion, oder über das Ergebnis der karmischen Interaktion. Dies ist der letzte Punkt. Aber zuerst, sicher bis zum Thema der Anstrengung: Die Anstrengung zuerst schaffen, das Ergebnis kommt danach. So ist die Aufmerksamkeit, die das Ergebnis hervorbringt. Die vier Grundlagen der Meditation, oder die Meditationen, die wirklich existieren, sind zahlreich. Die Klassifikation, die klassifiziert, wenn man sie auflistet, klassifiziert sie bis zu 40 Methoden. Aber diese Methoden werden unterschiedlich angewendet. Wenn wir wirklich ins Kloster kommen, um zu praktizieren, praktizieren wir viele Dinge, nicht nur die vier Grundlagen der Meditation. Wir haben auch die sieben Achtsamkeiten. Die Achtsamkeit, die wichtig ist, ist die Dreifache Achtsamkeit: Buddha-Anussati, Dhamma-Anussati, Sangha-Anussati. Die Verehrung des Buddha in der buddhistischen Sprache, die wir alle rezitieren, „Ham-fach-haw-attien“, ist auch eine Form der Meditation, eine Form der Dreifachen Achtsamkeit. Aber tatsächlich gibt es auch die Sieben Achtsamkeiten, zum Beispiel: Das Gedenken an das Gute, das man getan hat, ist die Sīla-Anussati. Das Gedenken an die Opfer, die wir gebracht haben, oder das, was wir gegeben haben, ist die Dana-Anussati. Das Gedenken an die Götter, die durch die Praxis des Dhamma in den Himmel gelangt sind, ist die Deva-Anussati. Das Gedenken an den Tod, der in der Zukunft eintreten wird, ist die Marana-Anussati. Lassen Sie uns für heute das Gedenken an den Tod mit uns nehmen. Moghini, wenn man die Tugend herabsetzt, sowohl das Gedenken an den Buddha, als auch die Upasama-Anussati. Diese Upasama wird als das Loswerden der Störungen genannt, als das Loswerden der Verunreinigungen. Es geht um die Reinigung unserer Störungen. Obwohl das Gedenken an die Tugend (Sīla) im Vordergrund steht, praktizieren wir auch das Gedenken an andere Dinge. Es ist fast ein Teil der Methode der Selbstbeherrschung der Praktizierenden. Brechen Sie einfach in die Zeit des Gebets ein. Aber lassen Sie uns das Gedenken an die vier Sīla-Anussati nicht aufgeben. Die vier Sīla, die wir brauchen, werden mehr bleiben. Es gibt die gewöhnliche Achtsamkeit. Wenn zumo inconvenient, die badgeside sujh, zusammen sind. Wenn wir an etwas denken, das Character in der Eigenschaft, Vigilance, das Gefühl, das Lieben, das Halten, wie ein Gongs sein könnte, und die Achtsamkeit, die alar va ist. Aber wenn wir an etwas denken, das Surviv dead ist, es ist fast zu viel für die Interaktion. Es gibt die Unterdrückung, die Stabilität, die wir in der Praxis des Buddha verwenden, die noch tief in das Wissen geht, das wir gelernt haben. Manchmal denken wir an die Muskeln, an die Plakate in Einkaufszentren. Sie sind wirklich sorgfältig, bis sie tatsächlich hergestellt werden. Ich habe verstanden, was der Lehrer uns gelehrt hat, um uns zu warnen, auch wenn er es schon lange gelehrt hat. Aber wir erinnern uns daran und nehmen es als Warnung. Aber diese Samatha-Achtsamkeit ist ein tiefes Wissen, das nicht wie die gewöhnliche Achtsamkeit ist. Das tiefe Wissen, was man gerade tut. Diese Samatha-Achtsamkeit ist wichtig, weil wir oft etwas tun, aber unser Geist ist zerstreut und weiß nicht, was wir gerade tun. Zum Beispiel höre ich gerade die Rede, aber manchmal ist mein Geist zerstreut und denkt an andere Dinge, an die Reorganisation mit dem anderen, die nicht stattfindet. Aber wenn wir ein bisschen grease chromium haben, dann ist es, als ob wir die Rede hören. Wir haben diese Samatha-Achtsamkeit, dann wird der Geist nicht zu weit abdriften. Wenn es dieses Loslassen nicht gibt, kann es uns verrückt machen. Menschen, die verrückt sind, weil ihr Geist in Gedanken versunken ist, die weh tun, und dann springt er von einer Sache zur anderen, bis er nicht in der Lage ist, den Geist zurück in die Gegenwart zu bringen. Menschen, die so sehr leiden, dass sie sich selbst verletzen, oder Menschen, die so sehr verzweifeln, dass sie sich selbst schaden. Dies liegt nur daran, dass die Samatha-Achtsamkeit es nicht schafft, den Geist zurück in die Gegenwart zu bringen, oder dass ein Bewusstsein entsteht. Menschen, die nicht leiden, sind nicht so verzweifelt, aber wir sind oft versunken in Leid, versunken in Einsamkeit, Traurigkeit, Hass, Sorgen, Gier. Jedes Mal, wenn wir uns mit silicone, das OD, das fällt, weil die Sport, das Gewicht, die starke Samatha-Achtsamkeit, die Samatha-Achtsamkeit, die akzeptiert, uns aus dem Fallen herausbringt, aus den Emotionen heraus, die Kurt Kaw nie runtergehen, dann in die Hingabe, in den Graphen.
Dip, aber was die Erweckung der Praxis der Achtsamkeit hier betrifft, werde ich nicht über die Zeit sprechen, ob nun sieben oder fünf Stunden, oder über das Stützen der Gedanken. Wenn man über die Praxis der Achtsamkeit spricht, werden viele unterschiedlich reagieren. Man lässt es einfach sein, man lässt es im Atem verweilen, man lässt es im Ein- und Ausatmen verweilen. Man lässt es einfach gehen, oder wenn es aufsteigt, lässt man es einfach gehen, man lässt es im Atem gehen. Das ist die Methode, die wir hier üben, wir zwei. Diese Methode ist eine, die den Geist stillhält, die ihn nicht weggehen lässt. Aber die Methode, die man als „Wiggle“ oder „Nicht-Stillhalten“ bezeichnet, hält den Geist nicht still, verbietet nicht das Denken. Man denkt, was man denkt, aber man weiß es, oder man weiß, dass man denkt, und dann kehrt man zurück, schnell und geschickt, wie bereits erwähnt. Ein weiterer Punkt, ein Gleichgewicht, ein Zustand, ein Körper, ein Geist, der hilft, zu wissen, was man denkt. Man weiß, man denkt, man denkt, man weiß, man denkt, und weil man das weiß, ist es ein Bewusstsein, ein Wissen, ein Erkennen, ein Bewusstsein, das nicht immer da ist, wenn man denkt. Denn das Denken ist etwas, das die Achtsamkeit produktiv macht, sie greifbar macht, wie bei einem Kind. Ein Kind hat viel Wachstum, aber das Wachstum darf nicht zu schwer sein. Und wenn das Wachstum zu schwer ist, wird das Kind frustriert, der Körper und das Kind entstehen nicht. Aber wenn das Wachstum nicht zu lang ist, wird es vielleicht nicht möglich, aber der Körper und das Kind entstehen. Wenn es Wiederholungen gibt, wenn es Fortschritt gibt, wenn es Fortschritt gibt, wie wir sagen, wir haben es eilig, wir haben es eilig. Und wenn wir die Praxis und die Achtsamkeit gut machen, dann wird es... wirklich, dann wird es Achtsamkeit geben, das Wissen um die Gedanken, das Wissen um die Sprache, das Wissen um die Kraft, das Wissen um das Fahren, das Wissen um das Tun. Der Geist kann dann kontinuierlich beim Fahren bleiben, es entsteht ein kontinuierliches Wissen, ein Selbstbewusstsein, und dann wird es anfangen, die Unterschiede zu erkennen, nämlich zwischen „Sehen“ und „Sein“. Ich spreche oft über „Sehen“ und „Sein“, und viele Menschen warten darauf, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, viele, 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