Übermäßiges Vertrauen und Nachlässigkeit können Schaden verursachen, während ein vollständiges Misstrauen ebenfalls in Not führt; daher soll man Jataka-Geschichten auf ihren Dhamma-Punkt hin studieren.
Der Text ist eine transkribierte thailändische Dhamma-Vorlesung, die über ein Radio-Programm mit Jataka-Geschichten gesendet wird. Im Zentrum steht die Jataka-Geschichte von Visasati-Pho-Chana, in der ein König als Tiger geboren ist und durch vertraute Nähe zu einem Hirsch Schaden erleidet. Die Kernaussage lautet, dass übermäßiges Vertrauen und Nachlässigkeit Schaden bringen können, während ein vollständiges Misstrauen ebenfalls in Not führt. Der Text betont, dass Jataka-Geschichten nicht nur als Unterhaltung, sondern als Träger von Buddha-Dharma-Themen zu hören sind. Es wird die Notwendigkeit hervorgehoben, den eigentlichen Punkt einer Geschichte zu erfassen, um Nutzen daraus zu ziehen. Ein weiterer Abschnitt beschreibt eine Tradition der Feueranbetung in Takkasila, bei der ein Geburtstagfeuer gepflegt wird. Der Text verknüpft diese Erzählungen mit der Warnung vor blindem Vertrauen in bekannte Personen und Gegenstände.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Es gab einmal ein Kleid, das sich trug und zuhörte. Es gab Liebe in dem Stoff des Körpers. Aus Liebe fragte es, wo es sich anlegte. Es legte sich sowohl an der Vorder- als auch an der Rückseite an, aber es aß nicht. Durch die Nähe der Liebe ging es also, um sich an den Körper anzulegen. Und es gab einen Stoff des Körpers, der keine Feindschaft in der Suche nach dem gelben Kleid hatte, das die Sittsamkeit trägt. Es ging also, um den Mund des Radsis zu lecken. Es leckte den Mund des gelben Tigers. Aber der gelbe Tiger und das Radis aßen es nicht. Peters, seine Frau, das heißt, es war ein hr. Es reichte gerade aus. Suchatana, dies ist Radio, die Stimme von Thailand, mit dem Programm der Dharma-Empfangsharune, das regelmäßig mit dem Zuhörer zusammenkommt, zu solchen Zeiten wie diesen. Es bringt mit der Weisheit der Meditation, die von der Volksversammlung der japanischen Sprache getragen wird, als Vortrag. Dies ist aber Vorsicht, die regelmäßig mit dem Zuhörer zusammenkommt, nämlich, dass es Geschichten mit den wichtigsten Unterschieden bringt, sei es, dass man die reinen Zuhörer liest, oder die Schöpfung der Tiere, oder die Dharma-Reden, oder Fragen beantwortet, oder an jedem glücklichen Tag wie diesem, bringt es auch Geschichten zum Erzählen. Der Abschnitt der Geschichten ist eine Geschichte der Jataka, eine Geschichte nach dem Buch, die in der Sammlung der Jataka-Geschichten steht. Wenn es eine Geschichte gibt, die schon erzählt wurde, und wenn es einen interessanten Punkt gibt, wird er als Thema aufgestellt, als Punkt. Manchmal gibt es Unterschiede, Gegensätze, um verschiedene Aspekte zu zeigen, damit mit dieser Hoffnung man ein Thema erhält, das heißt, man erhält Wissen, als Thema, das ein Buddha-Dharma-Thema ist, das der Buddha selbst bis zum Ende der Lehre erklären musste. Man muss die Geschichten der Jataka nicht nur als Geschichten hören, die, oh, lustig sind, hey, aufregend, oh, spannend, großartig, übertrieben. Wir werden jetzt auf den Punkt kommen. Aber wenn man die Jataka-Geschichten hört, muss man den Punkt der Informationen erfassen, bis man zu ihrer Spitze gelangt. Dies ist die Art des Studiums, die man haben muss, ein Thema aufzustellen, das ein Buddha-Dharma-Thema ist, das breit ist, ohne das Thema zu vergessen, das als Punkt aufgestellt wurde, damit es nicht in den Inhalt der Geschichte fällt, ohne den Punkt zu treffen. Dann wird das Studium der Jataka-Geschichten den gewünschten Nutzen bringen. Das Thema, das heute aufgestellt wird, ist das Thema des Vertrauens. Wenn man sagt, dass wir viel Vertrauen haben, zu viel, wird dies Nachlässigkeit verursachen und Schaden bringen können. Wenn man sagt, man soll dem Weg nicht vertrauen, man soll den Menschen nicht vertrauen, wird man selbst in Not geraten, denn die Nachlässigkeit ist es, die Schaden verursachen kann. Ein Beispiel in der Geschichte der Visasati-Pho-Chana-Jataka. Visasati, das heißt, durch Gewohnheit, durch Gewohnheit und Vertrautheit. Pho-Chana, das ist Nahrung. Nahrung entstand aus Gewohnheit und Vertrautheit und führte zu Schaden. Wie? Weil der König gewohnt war. In der Jataka-Geschichte, in der der König einmal als Tiger geboren war, und es gab eine Farm, das heißt, er betrieb Landwirtschaft, es gab sowohl Felder als auch verschiedene Dinge, und es gab auch Viehhaltung, das heißt, er hielt eine große Kuh. Ein Teil war eine Mutterkuh, die die Kuhhirten, die Untergebenen, regelmäßig mit Milch zum König brachten, jeden Tag. Der König trank jeden Tag die Milch, die aus seiner eigenen Farm kam, und war glücklich, ohne Probleme. Es war nicht schwer. Ich nahm auch die Milch von der Kuh wie immer. Aber ich habe bemerkt, dass in dieser Zeit die Kuh aus irgendeinem Grund Angst hatte. Ich ging hin und schaute, weil es ein Tiger war, der sich am Rand des Waldes niederließ. Unser Haus ist gut, also machte er die Kuh ängstlich. Weil die Kuh Angst hatte, wurde ihre Milch dünn. Der König erfuhr dies und dachte nach und fragte den Kuhhirten: Geh und beobachte diesen Tiger. Was mag er? Was tut er? Hat er besondere Eigenschaften? Hat er besondere Merkmale? Der Kuhhirte nahm dies an und ging also hin, um zu beobachten, um zu sehen, was dieser Tiger tut, wo er hingeht, wo er sich aufhält. Er kletterte auf einen Baum, um zu schauen, im Wind, damit der Tiger es nicht merkte. Denn wenn der Tiger in den Wald ging, hatte er Vertrautheit mit einem Hirsch, einem bestimmten Hirsch. Vertrautheit bedeutet, dass sie miteinander spielten, er aß ihn nicht. Aber man weiß nicht, wie es dazu kommen konnte. Aber es gibt eine andere Geschichte in einer anderen Jataka-Geschichte, die man hört, die besagt, dass es möglich ist. Es gab einmal ein Tigerjunges, dessen Mutter gestorben war. Der Hirsch gab ihm also Milch zu trinken. Dann kam es zu einer gegenseitigen Zuneigung, als wäre es sein eigenes Junges, also entstand eine Gewohnheit zwischen ihnen. Etwa so ist es möglich. Die Vertrautheit entstand zwischen dem Tiger und dem Hirsch, weil er ihn gefangen hatte. Der Tiger ließ ihn also nicht vom Hirsch fressen, sondern ließ ihn seinen Kopf lecken, von vorne bis hinten, bis zum Bauch, bis zu seinen Beinen. Wenn es nur einmal wäre, wenn es viele Male wäre, wenn es viele Male wäre, würde es ihn beißen und dann wieder lecken. Wenn man ihn beißt, bis man sich sicher ist, viele Male, oh, zwei bis drei Tage lang. Die Eigenschaft des Tigers ist, dass dieser Tiger aus Liebe zu diesem Hirsch, wenn er zwei bis drei Tage den Hirsch nicht sah und ihn dann wieder traf, aus Liebe und Vertrautheit den Körper des Hirsches leckte. Nach dem Lecken musste er also Medizin nehmen, um zu gehen. Die Medizin, die verwendet wurde, war noch stark. Er ließ ihn los. Nach dem Loslassen kehrte er an den Ort zurück, wo er mit ihm war. Er erfuhr den Aufenthaltsort, aber er fand den gelben Tiger nicht. Dieser Tiger tat das wirklich. Er erfuhr.
Da du dich einmal geliebt hast, o! Du hast mich viele Tage lang nicht gesehen, wohin bist du auch immer gegangen, du bist ganz abgemagrt, ganz abgemagrt, das ganze Gesicht abgemagrt, alles abgemagrt, ganz abgemagrt. Der Zauber liegt auf der Haut dieses Büffels. Er folgt den Nähten, folgt den Falten des Gewandes. Er zeigt seinen Körper, dieses Gewand ist auch kraftvoller geworden, dunkler geworden, jünger geworden, gestorben ist der Topf der Hoffnung, gestorben ist der reibungslose Mensch, der die Kuh reibt. Dann nimmt man die Haut des Büffels heraus, den Topf der Hoffnung, nimmt das Fleisch, nimmt die Haut, nimmt das Grün, nimmt die Krallen von ihm, bringt sie dem König. Der König nimmt sie an, die Riten sind korrekt ausgeführt, dann spricht er dies aus: Der Topf der Hoffnung, er sagt: Diese Vertrautheit ist zu diesem Gewand gekommen. Selbst das Gewand, das dieses Grün und diese Krallen hat, das mit Kraft ausgestattet ist, das Fleisch hat, Haut hat, Kraft und Stärke hat, kann doch sterben. Der König verlässt sich auf die Macht des Essens, der König verlässt sich auf die Vertrautheit im Fleisch des Büffels. Genug ist es, das heißt, er ist König, dann spricht er diese Sache aus und sagt: Ein Mensch sollte nicht vertrauensvoll sein gegenüber jemandem, den man noch nicht kennt. Selbst gegenüber jemandem, den man bereits kennt, sollte man nicht vertrauensvoll sein, denn das Unglück kommt von jemandem, den man kennt. Wenn das Unglück des Königs entsteht, das von der Mutter des Fleisches kommt, kann es diesen König töten. Er bringt diese Geschichte auf, weil die Gruppe der Mönche zusammenkam. Die Geschichte heißt Visasabaphrachana, das heißt, die Gruppe der Mönche, die vertraut ist. Diese Gruppe der Mönche, wenn sie Nahrung erhält, nimmt sie die Nahrung von ihrem eigenen Lehrer an, nicht nur Nahrung und alles, was mit dem Feuer zu tun hat, sondern auch Kleidung, Bett, Decke, Nahrung, Heilmittel, all diese Dinge. Wenn man sie erhalten hat, ohne zu prüfen, ob sie für die Gruppe der Mönche geeignet sind, kann es ein Feuer geben. Diese Lehre wird nun eingehend erklärt, der Topf der Hoffnung. Es wird über das Feuer gesprochen, das aus fünf Ursachen entsteht. Diese und das, was du in der Vergangenheit gespeichert hast, der Tod von Rammaphorib, der Mönch, der zurückgelassen wurde. Dies hier kommt in der Anguttara-Nikaya vor. Genug ist es, es kann zum Nachteil werden. Wenn derjenige Mensch stirbt oder wenn es eine andere Sache gibt oder wenn er nicht da ist und verschwunden ist, oh, er fällt und man findet ihn nicht, man ist nicht mehr vertraut miteinander, dann entsteht Traurigkeit, Kummer. Traurig und bekümmert, dann richtet man den Geist nicht richtig aus, macht den Geist nicht gut, und so versteht man nicht, was in einer Sache zu tun ist. Dann entfernt man sich vom Dhamma. Heute ist es möglich, sich mit jemandem zu vergleichen, der nicht passt. Es ist wirklich, wirklich, wirklich, wirklich, wirklich so. Und diese Geschichte spricht auch über das Gewand, das fliegt, das Gewand, das ruft, und dann ein weiteres Paar Büffel, die auch Zuneigung füreinander haben, in ihrem Mund. Sie haben auch sehr große Zuneigung füreinander, sehr vertraut miteinander. Visasana bedeutet auch dasselbe. Deshalb, der Erhabene Buddha, der Gegenspieler, wurde in der Takkasila-Dynastie geboren, in der Stadt Pranasi. Es gab einen König Pramadatsatwa, der das Königreich regierte, geboren in der Takkasila-Dynastie, der das Feuer anbetete. In der Leere, er selbst, seine Eltern, seine Verwandten, die das Feuer anbeteten, seit seiner Kindheit. Wenn er geboren wurde, gab es diese Tradition im Mund des Pramadatsatwa zu jener Zeit: Wenn ein Kind an einem bestimmten Tag geboren wird, wird Feuer entzündet. Ab dem Tag, an dem es aus dem Schoß der Mutter kommt, wird dieses Feuer gepflegt, damit es nicht erlischt. Es wird das Feuer des Geburtstags genannt, das Feuer des Geburtstags entzündet, aufbewahrt. Dann wird das Kind, das geboren wurde, 16 Jahre alt, und es wird unterwiesen: Du musst das Feuer deines Geburtstags pflegen, lass es nicht erlöschen. Das Feuer anbeten, Mantras lernen, die Wissenschaft des Feuers lernen, Wissenschaft und Wissen lernen, von Anfang bis zum Ende, im Alter von 16 Jahren. Dann geht man zur Einweihungszeremonie, damit man Weisheit erlangt, damit man in diesem Leben aufblüht. Die Leute lehrten so, weil, wenn man dies tut, man aufwächst, der Topf der Hoffnung, Wissen und alles lernt, bis man 16 Jahre alt ist, dann geben die Eltern einem diesen Weg. Gemäß dieser Lehre, unserer Unterweisung zu jener Zeit, und dann gibt man zwei Wege im Leben vor, der Topf der Hoffnung: Jetzt hast du dein Wissen abgeschlossen, was wirst du im Leben tun? Du kannst zu Hause bleiben, dein Wissen nutzen, ein Lehrer werden, Kinder haben und weitermachen. Oder du kannst auch in den Wald gehen. Das heißt, wenn du dich dem Pabbajja widmen möchtest, geh in den Wald, um das Pabbajja zu vollziehen, und lebe in der Wildnis, in der Nähe des Paromhla, und du musst weiterhin dieses Feuer pflegen und gut hüten, weil dies das Feuer deines Geburtstags ist. Die Mutter hütet es, du hütet es weiter. Ein Weiser, der dies alles in der Gemeinde erhalten hat, die Dorfbewohner opfern ihm Nahrung, opfern Nahrung, die sehr gutes Reis ist. Dieses Reis ist auch Reis, der mit verschiedenen Zutaten gemischt ist, und dann auch verschiedene Fleischsorten und so weiter, all die Nahrung in jener Zeit. Denn wenn man sie erhalten hat, bringt man sie dem Feuer, damit das Feuer Nahrung isst, die Reis ist, Fleisch ist, Wasser ist, das ist gut, weil das Feuer durchgehend mit einem solchen Leben versorgt wird. Dieses Öl, dieses Öl, oh, es kommt und nimmt es, weil es es bereits erhalten hat, wow! Der Mönch, der das Feuer anbetet, es geht und haftet am Stroh, das als Dach gemacht ist, das Dach seines eigenen Hauses, dann brennt es, es fängt Feuer wegen der Trockenheit, weil es ein Zündstoff ist, das Feuer frisst das ganze Haus auf. Denn an diesem Ort, wenn man es betrachtet, weiß man, wir kennen die Tiere, diese Seite muss lange dauern, es muss ein Zündstoff sein, unsere Mutter hat es am Geburtstag entzündet, das Feuer anbeten, dieses Feuer am Geburtstag entzündet, es hat nie aufgehört zu brennen, es hat immer Zündstoff bekommen, es hat nie aufgehört zu brennen. Dann wird es als Lehre erklärt: Es gibt nichts, das schlimmer ist als Vertrautheit. Vertrautheit mit Menschen, das ist etwas, das drei Dinge hat, Wildreis. Wildreis, das heißt, es ist bereits Wildreis, oder? Tiefer Wildreis geht noch weiter, es ist wie ein Loch in diesem Reis.
Ich habe kein Ritual oder etwas dergleichen durchgeführt. Ich ging hin, um Früchte zu finden, die man essen kann. Man muss sich nicht mit dem Krokodil beschäftigen. Durch die Ausführung von Mantras und die Praxis der Meditation entstand die Meditation. In der Wachsamkeit gegenüber dem Zustand, der in dem Krokodil war, sah ich die Ursache des Zustands des Krokodils. Ich sah das Fleisch. Es ist eine Verbindung. Dieses Wesen hat auch einen Namen. Der Name ist Sama. Es ging hin und leckte den Mund des gelben Herrn. Und es war dort. Ja, ich sah die Geschichte in dem Krokodil in diesem Mund. Es überdachte das eigene Leben. Wow, man baut Vertrautheit auf. Was schlecht ist, ist auch nicht gut. Aber diese Vertrautheit kann solche Krokodil-Geschichten hervorbringen. Wenn wir Vertrautheit mit der Feueranbetung aufbauen, schützt das Feuer uns nicht. Der gelbe Herr, der Herr in Dunkelblau, baut Vertrautheit auf. Ja, sie können noch zusammen sein. Und das Krokodil trennt sie. Dieses Gelb ist neu. Es ist immer ein zweischneidiges Schwert. Vertrautheit bringt zwar Liebe und Zufriedenheit hervor, aber sie kann auch gefährlich sein. Wie Elektrizität oder scharfe Gegenstände. Was man denkt, sei nicht gefährlich, kann tatsächlich gefährlich sein. Es kann Leiden verursachen. Es ist gefährlich. Alles ist so. Und wird Leiden aus dieser Sache entstehen? Ihr edlen Freunde, man soll nicht nachlässig sein. Man soll den Nachteil des Leidens sehen, selbst wenn es nur gering ist. Man soll diesen Nachteil beachten. Man soll das Feuer beachten. Aber es entsteht aus Vertrautheit. Man soll aber Achtsamkeit und Weisheit haben und stets wachsam sein. Ob von Menschen, die vertraut sind, oder von Menschen, die bösartig sind. Man soll stets nicht nachlässig sein. Die Geschichte des Erhabenen Buddha, als er ein Wesen war, das das Feuer anbetete. Es gibt Inhalte, die ähnliche Geschichten haben. Denn der Mönch, der ging, um zu fragen und zu hören, war neben der heutigen Vihara des Buddha. Es gibt auch eine Vihara der Feueranbetung dort. Ist das möglich? Man folgte dem König, der den Berg Sattavachaka hinaufstieg. Schau dir die Feueranbetung an. Das Feuer hat das Haus nicht beschützt. Es brannte. Nicht viel blieb stehen. Alles ging unter. Das ist die Geschichte von Sattavachaka. Es gibt auch die Geschichte von Frau Kuthavachaka. Die, die in die Irre gingen, die sich verirrten, die sich in etwas verstrickten. Es ist auch möglich, dort zu bleiben. Die Geschichte des Pairs. Die Geschichte entstand. Ähnlicher als das, was man betrachtet. Die Minuten. Die Favoriten. Dies. Die Krokodile. Bitte, es sei eine Welt. Die Arbeit. Das Yak. Upgrade. Verwendet im Rama. Hohes Lachen. Nimm es. Es kommt nicht heraus. Ähnlich wie das Lecken. Sag dem, dessen Herz Milch hat, dem Boddhisattva. Der Boddhisattva nahm den Boddhisattva an. Ja, ich dachte, wir hätten einen Boddhisattva bekommen. Wir machen unsere gute Tat. Wir wollen das. Wir werden dieses Vieh nehmen und den Gott des Feuers anbeten, damit dieser Gott zufrieden ist. Denn wir haben nur Öl gegessen und nur solche Dinge gegessen. Diesmal sollen wir Fleisch essen. Wir werden dieses Fleisch nehmen. Nein. Und wir werden es anbeten, damit es als Feuer entsteht. Es muss zuerst entzündet werden. Und dann wird der Gott des Feuers zufrieden sein. Und dann werden wir mit ihm zusammen sein. Aber wir werden dieses Vieh opfern. Wir haben noch keine Kuh. So, wir müssen eine Kuh finden. Und dann werden wir so opfern. Der Boddhisattva wird eine Kuh opfern, um das Feuer anzubeten. Denn der Gott wird zufrieden sein, indem wir zuerst eine Kuh finden. Also band er die Kuh fest. An einem Ort, der nicht weit von seiner Stätte war. Denn in jener Zeit, als der Boddhisattva reiste, war es wie ein Dorf. Der Boddhisattva band die Kuh fest. Es gab eine Gruppe von Menschen, etwa zwei bis drei Personen, die an diesem Ort ankamen. Sie teilten sich ab. Oder sie gingen zuerst weg und blieben an einem anderen Ort. Aber sie blieben in der Nähe des Baumes. Nur so viel. Und sie aßen das Fleisch. Denn der Boddhisattva kam zurück. Oh, warum ist das so? Oh, die Kuh ist verschwunden. Es bleibt nur der Knochen. Und nur das. Und er saß. Und die Seite war auch da. Aber der Mann kam, um das Fleisch zu essen. Das Feuer hatte eine andere Wirkung. Er lachte leise. Er sagte, dass das Feuer nicht sein sei. Wir freuen uns nicht an der Anbetung des Feuers. Wie auch immer, wenn man geht, wird es verbrennen. Bei der Anbetung des Feuers mit dem Holz. Hier. Ist das ein Investor? Kann man das außerhalb wählen? Diese Fehlinformation. Auch wegen der steifen Persönlichkeiten. In der Vihara, wie in der Vihara. Zusammen mit den Idioten. Die voller Zweifel sind. Wirklich. Es ist bereits vorbei. Es kam als Bitterkeit. Für diejenigen, die Fleisch mögen, aber den Gott des Feuers. Das Feuer zu beten. Nimm es nur, wenn du es tust. Das heißt, nimm den Kopf. Das Feuer anzubeten. Das ist die normale Geschichte. Anbeten. Und diese Dinge. Bevor man das bekommt. Und bevor man das bekommt. Oh! Das Feuer wird dir Schaden zufügen. Oh! Aber wo? Die Tat der Anbetung des Feuers. Es kann Reinheit und Verunreinigung hervorrufen. Oder nicht. Die Antwort wurde von zwei erhalten. Diese zwei Geschichten sagen: Nein. Vertrautheit mit dem Feuer, das keinen Nutzen bringt, ist ein Missverständnis. Stell diese Träne hier ab. Stell sie auf dem Weg ab. Stell sie ab. Das heißt, stell sie ab. Es heißt, man geht hin und betet. Denn in jener Zeit, die Menschen, die Wasser suchten, im Wald, sie taten oft so, um die verschiedenen Götter anzubeten. Oder sie stellten es ab, damit Reisende essen konnten. Um Gutes zu tun. Sie taten so. Das Feuer. Jetzt, in dieser Zeit, machen sie auch so eine Falle. Indem sie anstelle dessen, dass dort eine Träne wäre, die es gar nicht ist. Es ist ein starkes falsches Medikament. Und wenn sie es abstellen.
So legte er diese Falle. Er selbst machte dann Gesten und Geräusche, damit jemand Wasser holen und am Ufer des Flusses warten sah. Indem er ein Stück Holz nahm und es anstieß, entstand ein Geräusch, und es gab Menschen, die dort waren, Reisende, die dachten: „Nun, diese Wasserträger hier sind Leute, die Wasser holen und es hinstellen, damit die Reisenden trinken können. Sie hoffen auf Verdienst." Und wenn jemand so denkt, nicht wahr, und trinkt, stirbt er sofort. Nach dem Tod sind es hundert, und es ist schwer. Dann kamen sie, um das Fleisch dieser Menschen zu essen, die zahlreich waren. Einige sahen, wie sie Essenspakete und diese Wasserkrüge sahen. Die, die noch nicht verzehrt hatten und durstig waren, griffen zu und aßen sie sofort. Eine Gruppe sagte: „Esst noch nicht. Unser Anführer hat gesagt, wir essen gleich. Wir haben es schon in den Mund gesteckt, aber es ist schnell vergangen." Also nahmen sie das Essenspaket und fragten den, der zuerst gegessen hatte. Der ging hin und gab es dem, der schon vorher gegessen hatte. Der hatte den Mund voller Blut und starb mit dem Mund voller Blut. Oh! Man muss nicht mehr fragen. Was ist das heute? Man ging hin und fragte den Dämon, der die Falle gelegt hatte, und erfuhr, dass dies eine Falle des Dämonen war, der die Gifte kontrollierte. Der Arzt, der nicht in der Lage war zu prüfen, konnte nicht widerstehen und starb. Es gab Gier. Die, die widerstehen konnten, blieben übrig und fragten zuerst und starben nicht. Die, die nur ein wenig gegessen hatten, wurden mit Gegengift behandelt, um das Gift herauszubringen, und dann wurde ihnen viel Wasser zum Trinken gegeben und Salz nachgegessen. Die, die Salz gegessen hatten, konnten also diesen Wald durchqueren und gin