Dawn Neal: Four Alternatives to Mental Suffering

So möchte ich heute einige Reflexionen anbieten, die einige der Lehren des Buddha darüber destillieren, wie wir Achtsamkeit und Bewusstsein nutzen können, um eine reinere, einfachere, gesündere Beziehung zu einer Realität zu haben. Und achtsames Bewusstsein, Bhavana-Meditation, ist nicht die einzige Lehre, die der Buddha über die Reduzierung oder Beseitigung des Leidens gelehrt hat – des Leidens, das unsere Geister erzeugen, das uns blockiert, das uns von der einfacheren, glücklicheren Art des Seins abhält. Aber es ist ein wirklich wichtiger Teil, und es ist fundamental für diese Tradition. Also werde ich über Wege sprechen, Bewusstsein, Achtsamkeit im gegenwärtigen Moment zu etablieren – eine sehr klassische Kernlehre. Satipatthana, die Vier Grundlagen der Achtsamkeit, ist die gebräuchlichste Übersetzung dafür. Aber ich möchte einen oder zwei Momente darüber sprechen, welchen Zweck sie haben. Die Form des Leidens, über die der Buddha am häufigsten sprach und deren Reduzierung, Beseitigung und Beendigung er lehrte, ist die Art, wie unsere Geister die Dinge verschlimmern, und die Art, wie unsere Geister die Dinge insbesondere dadurch verschlimmern, dass sie sich selbst in die Realität um uns herum hineinprojizieren, hineinverlegen, annehmen – das Ich, das Ich und das Meinige, projiziert auf und in alles hinein: Situationen, Menschen, Horizonte, Objekte – und wie unsere Geister in gewisser Weise wie virtuelle-Realitäts-Maschinen sind, oder? Es scheint immer eine Geschichte zu geben, besonders am Anfang, wenn man meditiert. Und wenn sich die Achtsamkeit entwickelt, erkennen wir, wie oft diese Geschichte mich in der Mitte der Dinge einbezieht. Also der Kontext dieser Vier Grundlagen für Bewusstsein, der Vier Grundlagen der Achtsamkeit, ist, dass sie Wege des Sehens sind, Wege, sich dem momentanen Erleben, unserem Leben zuzuwenden, die uns an die Realität binden – die Art, wie die Dinge tatsächlich im Moment sind – auf eine einfache, freiere Weise. Wie viele von euch sind mit dieser Lehre vertraut? Ich möchte einfach den Puls fühlen. Ich habe erwähnt, dass Menschen online ihre Kameras ausgeschaltet haben, also ist es möglich, eine echte Zählung zu bekommen, aber das ist etwa die Hälfte, vielleicht zwei Drittel. Also bevor wir zu den Grundlagen kommen, auf die der Buddhismus uns achten lässt, um Achtsamkeit des Moments, Bewusstheit zu kultivieren, sind es der Körper, etwas, das Gefühlston genannt wird, Vedana, oder Gefühle, die Qualität unserer eigenen Geister, die Qualität eures Geistes in jedem Moment. Und die vierte dieser Grundlagen wird im Pali Dhammas genannt, und einfach ausgedrückt sind es die Kernlehren, aber es ist nicht nur eine Liste von Listen, es ist das Lernen, die Lehren als einen Weg zu nutzen, im Moment so zu erscheinen, dass es hilfreich ist, dass es nützlich ist. Also Körperbewusstsein, das ist eine sehr flüchtige Übersicht. Wenn wir sagen, dass unsere Kultur, die moderne Kultur, so abhängig und besessen von äußeren Erscheinungen ist, und die Schönheitsindustrie, die Modeindustrie, die Gewichtsabnahmeindustrie geht und geht und geht darüber, wie man diese Körper besser aussehen lässt, angemessener aussehen lässt, so aussehen lässt wie etwas, das man in den sozialen Medien gesehen hat, was auch immer. Das ist nicht die Form der Körperbewusstheit, über die der Buddha sprach. Okay, also lass das los, wann immer du kannst, oder? Stattdessen handelt die Lehre vom Erleben der Welt, vom Erleben unseres Lebens, von der Realität, wobei unser gelebtes Erleben, unser verkörpertes Erleben das Gefäß ist, durch das wir alles aufnehmen. Diese Landung und Achtsamkeit des Körpers öffnet eine größere Lebendigkeit, Vitalität, Abstimmung mit dem Leben, wie es tatsächlich ist, und sie hat auch den vorteilhaften Effekt, deine Aufmerksamkeit in den gegenwärtigen Moment, gerade jetzt, zu legen, denn der Körper ist nur hier und nur jetzt. Unsere Geister können in einem anderen Universum sein, in einer anderen Zeit, an einem anderen Ort, in Fantasiewelten, Angstwelten, was auch immer – mit der Einfachheit dieses Körpers lügt nicht, er hält an der Wahrheit fest. Es fällt mir ein kleines Fragment eines Gedichts von David White ein, und ich erinnere mich nicht an den Titel dieses Gedichts: „Halt an der Wahrheit fest, die du jeden Tag mit deinem eigenen Körper schaffst, und wende dein Gesicht nicht ab." Es ist eine Art, die eigene Kraft, die eigene Fähigkeit, die eigene Art des Seins zu erinnern. Okay, also die zweite Grundlage, und ich gehe nicht auf alle Untereinheiten innerhalb jeder dieser Grundlagen ein. Die zweite Grundlage für Bewusstsein, die zweite Grundlage der Achtsamkeit ist Vedana, oft übersetzt als Gefühlstöne oder Gefühle, aber hier sprechen wir nicht über Emotionen. Veda bedeutet tatsächlich Wissen im Pali, es kann im Sanskrit tatsächlich auch das bedeuten. Vedana ist das Wissen über die Qualität der Erfahrung. Ist sie angenehm? Ist sie unangenehm? Oder ist sie in dieser weiten Kategorie von weder angenehm noch unangenehm? Und diese besondere Grundlage ist oft sozusagen, ich weiß nicht, wie unterrepräsentiert, abgetan als zu einfach oder simplistisch. Allerdings ist ihre Einfachheit ihre Kraft, das sehr einfache Zuschreiben zu bemerken, ob die Erfahrung angenehm, unangenehm oder weder ist. Zieht die Grundlage aus diesem ganzen Deck von Karten des Planens, Phantasierens, Projektierens, Fürchtens, all der Machenschaften, die unsere Geister machen und uns mitten im Moment landen. Und es ist auch wert, zu bemerken, dass ein großer Teil der menschlichen Tendenz, Dinge zu tun, darauf basiert, sich dem Angenehmen zuzuwenden und sich vom Unangenehmen abzuwenden. Es ist wirklich demütigend zu sehen, wie viel des eigenen Lebens um dies herum strukturiert ist. Überprüft es selbst, überprüft es. Aber wiederum, es beleuchtet das und dieses Wissen bietet die Fähigkeit zur Wahl, die Weisheit führen zu lassen, statt einer reflexiven Bewegung hin zu dem, was bequem ist, und weg von dem, was es nicht ist. So viel an Entwicklung, Tiefe und Achtsamkeitspraxis ist das Lernen, mit Unbehagen behaglich zu sein, darin landen zu können und es dann zu erlauben, sich basierend auf der Realität zu verwandeln, nicht auf meinen Wünschen, Vermutungen, Ängsten, Projektionen oder Phantasien darüber. Dritte Grundlage, Geist oder Geisteszustände, Citta. Citta wird auch übersetzt als Herz. Also mag ich die Übersetzung Herz, Geist, da es die allgemeine Qualität oder Haltung ist, wie wir bewusst sind. Also wenn ihr jemals, die von euch, die Brillen tragen, wenn ihr jemals versehentlich die Brillen mit der Sehstärke eines anderen aufgesammelt und aufgesetzt habt, wie ist das? Ja, nun, es ist unangenehm zum einen, aber trüb, verzerrt, verschwommen. Oder die von euch, die nicht gewöhnlich Brillen tragen, tragen wahrscheinlich jetzt und dann Sonnenbrillen, es ist der Farbton auf dem Glas. Das ist Achtsamkeit des Geistes. Es ist das Bemerkens, die Brillen abnehmen und auf den Farbton schauen, jede Verzerrung bemerken. Und vielleicht noch wichtiger, das Bemerkens und Schätzen von Qualitäten des Geistes, die schön sind, Einfachheit, Feinheit, Zufriedenheit, Klarheit. Und das bringt mich zu einer Geschichte, für die ich wirklich keine Zeit habe, aber ich werde versuchen, sie zu überfliegen. Einige von euch haben diese Geschichte schon einmal gehört. Es geht um den Zen-Meister und den Hellseher. Der Hellseher ist in der Stadt und hat seinen Laden aufgeschlagen. Es ist wie in die Geister der Leute schauen und Geld mit beiden Händen einstreichen. Ich weiß nicht, wo die Geschichte spielt. Es ist sozusagen eine Fabel, oder? Nun, eines Tages geht der Hellseher entlang des Flussufers der Stadt, vielleicht eine oder zwei Wochen nach Donnerstag, und sie passieren die Einheimischen und die Meisterin. Und der Hellseher denkt, aha, ich schaue in ihren Geist und sehe, was ich bekommen kann. Und nun ist es ein schöner Tag. Es gibt Boote auf dem Wasser. Es gibt Wolken, puschelige weiße Wolken an einem blauen Himmel, vielleicht eine Drache. Der Hellseher blickt tief in den Geist der Zen-Meisterin. Und er sieht Boote auf dem Wasser, puschelige weiße Wolken an einem blauen Himmel. Und Boote, nichts. Vielleicht ist diese Drache die Frucht der Achtsamkeit des Geistes. Es ist die Fähigkeit, mit einer einfachen Klarheit gegenwärtig zu sein, die nicht von den Kräften um uns herum eingehakt oder ausgenutzt werden kann oder die ein Verankerungspunkt, ein Rückkehrpunkt sein kann, wenn die geistige Aktivität alles wird. Und dann schließlich hat die vierte Grundlage eine Liste von Listen, aber nur so zu sehen, unterschätzt tatsächlich wirklich die Kraft der gelebten Erfahrung dieser vierten Grundlage, Dhamma, wie sie genannt wird, als eine Art, mit der Realität in Verbindung zu treten, eine Art, eine tiefe Achtsamkeit und Weisheit zu entwickeln. Diese Grundlage ist eine Einladung, anzufangen zu bemerken und eine Alternative anzubieten zu der Art, wie unsere Geister normalerweise Dinge schlimmer machen, indem sie bemerken, was uns hindert, die fünf Hindernisse, wie unsere Sinne so oft eingehakt, gefesselt sind an dem, was wir wollen oder nicht wollen. Es ist eine Einladung zu die schönen Qualitäten wahrzunehmen, die im Herzen aufkommen, die Achtsamkeit selbst, die Feinheit, die Energie, die Ruhe, das Glück und die Gleichmut. Und schließlich ist es eine Einladung, wahrzunehmen, wie wir die Dinge schlimmer machen. Und sie loszulassen, die Vier Edlen Wahrheiten, das Loslassen des dukkha, indem man es wahrnimmt, sich ihm vollständig zuwendet, es anerkennt und nicht daran mitwirkt, es aufzubauen. So können diese vier grundlegenden Bereiche des Bewusstseins, der Kultivierung, der Achtsamkeit, der Kultivierung, jeder für sich als Anker an die Realität und ihre Einfachheit dienen, die Dinge so, wie sie in diesem Körper, in diesem Moment sind, und als Tor zu mehr Schönheit, Ruhe, Einfachheit, auf eine freiere Weise, die Realität zu begegnen, dienen. Vielen Dank.

So today I'd like to offer a few reflections that kind of distil some of the Buddha's teachings on how we can utilize mindfulness, awareness, to have a cleaner, simpler, healthier relationship with a reality. And mindful awareness, Bhavana meditation is not the only teaching the Buddha Gaze about how to reduce or eliminate suffering, the suffering our minds make, that block us, accrued us from the simpler, happier way of being. But it's a really important chunk, and it's fundamental to this tradition. So I'm going to talk about ways of establishing awareness, mindfulness in the moment, very classic core teaching of Satipa Tana, the Four Foundations of Mindfulness is the most common translation of that. But I'd like to spend a moment or two talking about the purpose, so the form of suffering that the Buddha spoke about most often and taught about reducing, eliminating, ending is the way our minds make things worse, and the way our minds make things worse in particular by imputing, projecting, assuming ourselves into the reality around us, the I, me, and mine projected onto and into everything, situations, people, horizons, objects, and how this is in a way, our minds are kind of like virtual reality machines, right? There's always a story, it seems like, especially at first when meditating. And as mindfulness develops, we realize how often that story involves me at the center of things. So the context of these Four Foundations for awareness, Four Foundations of Mindfulness, is that they are ways of seeing, ways of relating to moment to moment experience to our lives that help tether us to reality, the way things actually are in the moment in a simple, freer way. So many of you, how many of you are familiar with this teaching? I just want to take a pulse. I've mentioned people online have their cameras off, so it's possible to get a real count, but that's about half, maybe two thirds. So before our Foundations, the Buddhist suggests that we attend to, in order to cultivate awareness of the moment, mindfulness are the body, something called feeling tone, Vedana, or feelings, the quality of our minds themselves, the quality of your mind in any moment. And the fourth of these Foundations is called Dhammas and Pali, and simply put, it is the core teachings, but it's not just a list of lists, it's learning to use the teachings as a way of showing up in the moment that's helpful, that's useful. So awareness of the body, this is a very sort of fly by overview. When we say that, you know, our culture, modern culture is so addicted and obsessed with external appearances, and the beauty industry, the fashion industry, the weight loss industry goes on and on and on about how to make these bodies look better, look more appropriate, look like something you've seen on social media, whatever. That is not the form of body awareness the Buddha was talking about. Okay, so let that go any moment you can, right? Instead, the teaching is about the experience of the world, the experience of our lives, of reality, with our lived experience, our embodied experience being the vessel through which we take in everything. This landing and mindfulness of the body opens up a greater vibrancy, aliveness, attunement with life as it actually is, and it also has the beneficial effect of putting your attention in the moment right now, because the body is only ever here, and it's only ever now. Our minds, they can be in a different universe, different time, place, fantasy worlds, fear worlds, whatever, with the simplicity of this body doesn't lie, it holds to the truth. There's a little snippet of David White poem that comes to mind, and I don't remember the title of this poem, Hold to the Truth You Make Each Day with Your Own Body and Don't Turn Your Face Away. It's a way to remember your own power, your own capacity, your own way of being. Okay, so second foundation, and I'm not going into all the sort of sublists within each of these. The second foundation for awareness, second foundation of mindfulness is Vedana, often translated as feeling tones or feelings, but we're not talking about emotions here. Veda actually means knowledge in Pali, it may mean that in Sanskrit too, actually. Vedana is the knowledge of the quality of experience. Is it pleasant? Is it unpleasant? Or is it in that vast category of neither pleasant nor unpleasant? And this particular foundation is often kind of, I don't know, like underrepresented, dismissed as being too simple or simplistic. However, its simplicity is its power, noticing that very simple attribution of whether experience is pleasant, unpleasant or neither. Pulls the foundation out from this whole deck of cards of planning, fantasizing, projecting, fearing, all the machinations our minds make and land us square in the moment. And it's also worth noticing that a vast amount of the human tendency to do things is based on moving towards the pleasant and away from the unpleasant. It's really humbling to see how much of one's life is structured around this. Check it out for yourselves, check it out. But again, it illuminates that and this knowledge offers the capacity for choice to let wisdom lead rather than a reflexive movement towards what's comfy and away from what's not. So much of development, depth and mindfulness practice is learning to be comfortable with discomfort, to be able to land in it and allow it then to transform based on reality, not my wishes, suppositions, fears, projections or fantasies about it. Third foundation, mind or mind states, citta. Citta also translates as heart. So I like the translation heart, mind, as it's the overall quality or attitude of how we're aware. So if you've ever picked up, those of you who wear glasses, if you've ever picked up someone else's prescription glasses by mistake and put them on, what's that like? Yeah, well it's unpleasant for one thing, but muddy, distorted, blurry. Or those of you who don't habitually wear glasses, probably wear sunglasses now and then, it's the tint on the glass. That's mindfulness of mind. It's noticing, taking off the glasses and looking at the tint, noticing any distortion. And perhaps more importantly, noticing and appreciating qualities of mind that are beautiful, simplicity, subtleness, contentment, clarity. And this brings me to a story that I don't really have time for, but I'm going to try to skate through. Some of you have heard this story before. It's about the Zen master and the psychic. The psychic is in town and set up shop. It's like looking into people's minds and making money hand over fist. I don't know where the story is set. It's kind of a fable, right? Well, one day the psychic is walking along the riverbank of the town, maybe a week or two into Thursday, and they pass the locals and master. And the psychic thinks, aha, I'll look into her mind and see what I can get. And now it's a beautiful day. There are boats on the water. There are clouds, puffy white clouds in a blue sky, maybe a kite. The psychic looks peers deeply into the Zen master's mind. And he sees boats on the water, puffy white clouds in a blue sky. And boats, nothing. Maybe that kite is the fruit of mindfulness of mind. It's the capacity to be present with a simple clarity that cannot be hooked or exploited by the forces around us or that can be a grounding point, a returning point when the mind mental activity gets all. And then finally, the fourth foundation has a list of lists, but to only see it that way actually really underestimates the power of the lived experience of this fourth foundation, Dhamma, as it's called, as a way of connecting with reality, a way of developing a profound mindfulness and wisdom. This foundation is an invitation to begin to notice and offer an alternative to the way our minds usually make things worse by noticing what hinders us, the five hindrances, how our senses are so often hooked, fettered to what we want or don't want. It's an invitation to noticing the beautiful qualities that arise in the heart, mindfulness itself, subtleness, energy, calm, happiness, and equanimity. And finally, it's an invitation to notice how we make things worse. And to drop it, the Four Noble Truths, dropping the dukkha, by noticing it, turning towards it completely, acknowledging it, and not participating in building it up. So, these four foundational areas of awareness, cultivation, mindfulness, cultivation, each can serve as a tether to reality and its simplicity, things as they are in this body, in this moment, and function as a doorway to more beauty, calm, simplicity, in a freer way of relating to reality. Thank you.