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Theravada · Diese Tradition mit einer anderen vergleichen

Jeanne Corrigal: Morning instruction: The Body as a Home Base

Jeanne Corrigal · Dharma Seed - Dharma Talks (Insight-/Vipassana-Tradition, Aggregator) · 2026-10-03 · Barre · Quelle

Gemeinschaft · Hauptbotschaft Dankbarkeit · tragend Demut

Die Einhaltung der fünf Gebote und die Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha sind freiwillige Gaben an die Gemeinschaft, die durch Verzicht auf kleinvölkische Vergnügungen den Weg zu innerem Frieden und Freiheit im Geist ebnen.

Wir entsagen etwas Kleinerem, ein Vergnügen ist kleiner, zugunsten eines Größeren. Und so streben wir heute nach innerem Frieden.

Jeanne Corrigal führt in die Grundlagen der buddhistischen Praxis ein, indem sie die Zufluchtnahmen und die fünf Gebote erklärt. Sie beschreibt die Zuflucht zum Buddha, Dharma und Sangha als Orte der inneren Ruhe und Orientierung. Die Gebote werden nicht als strenge Verbote, sondern als freiwillige Absichten und Gaben an die Gemeinschaft dargestellt. Corrigal betont die Bedeutung der asiatischen Wurzeln der Praxis und die Verbundenheit zu den Lehrerinnen und Lehrern. Sie erläutert die Gebote der Gewaltvermeidung, des Nichtstehlens, der sexuellen Enthaltsamkeit, der wahrhaftigen Rede und der Vermeidung berauschender Mittel. Besonders das Gebot der Stille wird als kostbares Geschenk für die innere Reise hervorgehoben. Der Text schließt mit der Ankündigung der Rezitation der Zufluchtnahmen und Gebote in Pali. Die vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipatthana) werden als Weg zur Freiheit im Geist eingeführt.

Weltbild

was das heißt
Was ist nach diesem Text die Wurzel des Übels?
Festhalten, Begehren, Nicht-loslassen-Können; Unwissenheit, Illusion, falsche Sicht der Wirklichkeit (erschlossen)
Wo sitzt das Übel?
im Herzen, im Willen, in der Seele des Einzelnen
Was hilft dagegen?
Gebet, Gottesdienst, Meditation, wiederholte Übung; Zusammenhalt, gegenseitige Hilfe, Zugehörigkeit
Was ist der Mensch nach diesem Text?
in Täuschung oder Begehren verfangen, aber befreibar
Wohin geht die Geschichte?
die Botschaft steht außerhalb der Geschichte
Worauf stützt der Text seinen Anspruch?
auf Tradition, Väter, gewachsene Praxis; auf den Stifter oder Propheten der Tradition
Wem gilt die Zuwendung, die der Text fordert?
den eigenen Glaubensgeschwistern
Wohin richtet sich die Kritik des Textes?
auf die eigene Gemeinschaft und sich selbst

Verwandte Texte aus anderen Traditionen

nach Ähnlichkeit der Auswertung, ein Text je Tradition

Wozu der Text aufruft

Genannte Stellen

Satipatthanasutta

Gemessen

Grundhaltung
1 von -2 bis 2
Eindringlichkeit
2 von 3
Reichweite
3 von 5
Konkretheit
3 von 3
Abgrenzung
0 von 3
Zeitbezug
früher 2, jetzt 3, künftig 1

Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3. Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.

Wortlaut auf Deutsch
Ich denke, dass die Grundlagen der Praxis heute wirklich den Freundinnen und Freunden, die der Praxis noch neuer sind, einen Rahmen für die Praxis bieten und erfahrenen Praktizierenden einen Tag bieten, in diesen grundlegenden Rahmen einzutauchen, der eine immer tiefer werdende Einladung in die Gelassenheit des Geistes und die Freiheit im Herzen ist. Und eine der Arten, wie wir eine Übungszeit normalerweise beginnen, ist mit einem Gesang. Wir singen die Zufluchten und die Gebote. Und wir singen die Zufluchten an den meisten Mittwochabenden. Und wenn wir einen ganzen Tag haben, haben wir die Gelegenheit, den Rest des Gesangs, die Gebote, zu singen. Und ich werde ein wenig über diese Gebote sagen. Sie sind Teil des Fundaments des Weges, ebenso wie die Zufluchten und die Gebote. Wenn wir Zuflucht nehmen, erinnern wir uns daran, dass es drei Bereiche gibt, in denen wir Geist und Herz ruhen lassen können. Der erste ist die Zuflucht zum Buddha. Und das ist die Zuflucht in unserem eigenen Sein, in unserem eigenen Herzen. Der Friede liegt hier. Und dass wir die Fähigkeit für Verständnis und Weisheit und Freiheit genau hier in unserem eigenen Geist und Herzen haben. Und so können wir uns daran erinnern, wann immer wir kämpfen, wann immer wir das Gefühl haben, dass wir es nicht schaffen, oh, vielleicht kann ich es gerade nicht sehen, aber ich weiß, dass es hier ist. Und dann die Zuflucht, die zweite Zuflucht ist die Zuflucht zum Dharma oder den Lehren. Und einen Weg zu haben, wir erinnern uns einfach, oh ja, es gibt, es gibt Lehren. Und wenn ich zurückdenke an die Zeit, bevor ich diese Lehren, diesen Weg, diesen Rahmen kannte, fühlte ich, weißt du, ich hatte keine Möglichkeit, mich zu orientieren, wenn ich Herausforderungen hatte. Ich hatte keine Möglichkeit, mich zu orientieren, wenn ich angenehme Erfahrungen hatte. Und so bin ich selbst sehr dankbar für diesen Weg. Also erinnere ich mich einfach, oh ja, es gibt Lehren. Es gibt Dinge wie Werkzeuge, auf die ich zugreifen kann, die ich verstehen kann. Und so kann dies einfach Dankbarkeit im Herzen als Zuflucht bringen, besonders für eine herausfordernde Zeit. Und dann gibt es die Zuflucht zur Gemeinschaft, die wir bereits gespürt haben, diese Zuflucht, die uns hilft, uns unterstützt, hier zu sein und zu üben. Und ja, wir sind hier wegen der Gemeinschaft. Und so unterstützt dies wirklich unsere Praxis. Und so kann das Erinnern an diese Zuflucht und einfach dafür dankbar zu sein, das Herz erfreuen. Und so sind dies drei Orte, um das Herz zu erfreuen, das Herz zu erfrischen, das Herz und den Geist zu nähren. Also werden wir diese in Pali in einem Moment singen. Und wir singen auf Pali, weil uns dies hilft, die asiatischen Wurzeln der Praxis zu erinnern. Es gibt asiatische Lehrer seit 2600 Jahren, zurück zum Buddha, der diese Lehre praktizierte. Und die Lehrer meiner Lehrer, die Lehrer unserer Lehrer, waren die asiatischen Meister, bei denen unsere Lehrer nach Asien gingen, um zu studieren. In der thailändischen Tradition, Ajahn Chah, Ajambuddha Dasa, in der birmanischen Tradition, Mahasi Saira, Saira Upendita, es ist gut, ihre Namen zu nennen, weil diese Vorfahren uns genau das gegeben haben, was wir heute studieren werden. Und so sind sie unsere direkten Wohltäter. Und so ist eine der Arten, wie wir sie uns erinnern, das Singen in der Sprache, die zur Zeit des Buddha gesprochen wurde. Und dann sind die Gebote Richtlinien für das Herz und den Geist. Richtlinien, die das Herz und den Geist wirklich in harmonischem Handeln unterstützen, in Sila im Pali, in Tugend. Dies sind die Wege, wie wir uns um die Gemeinschaft kümmern. Dies sind die Gaben, die wir der Gemeinschaft geben. Und diese Richtlinien sind Absichten, die wir annehmen, Trainings, die wir in unseren Geist und unser Herz nehmen. Und wir haben sie wirklich bereits angenommen. Wir wissen, dass jede Person hier bereits nach diesen Geboten lebt. Und dies sind dann Gaben. Wir erkennen diese Gaben, die wir geben. Die erste ist das Gebot oder das Training, so wenig Schaden wie möglich uns selbst und anderen zuzufügen. Wir nehmen das an. Wir haben das bereits gelebt. Und wenn wir es singen, erkennen wir es an und stärken diese Gabe, die wir uns selbst und anderen geben. Wir wissen, dass wir selbst versuchen, mit allen Wesen mitfühlend zu sein. Und so ist dies die Ehrung unserer eigenen guten Absicht. Und die anderen vier sind Wege, diese Absicht zu ehren. Also das nächste ist, dass wir uns enthalten, wir geben die Gabe der Sicherheit und die Gabe des Vertrauens durch das Üben, nicht das zu nehmen, was nicht frei angeboten wird. Und so, wenn ich etwas herumliegen lasse, bleibt es dort. Es sei denn, jemand weiß, dass es meins ist, und legt es näher an meinen Stuhl, damit ich es nicht vergesse. Wisst ihr, wir schenken das Geschenk, nicht das zu nehmen, was nicht frei angeboten wird; so lautet die Formulierung des Gebots. Und dies ist das Geschenk der Sicherheit und das Geschenk des Vertrauens. Das dritte ist, dass wir uns dem Üben verpflichten, uns zu enthalten oder, sagen wir, von sinnlicher Fehlverhalten oder manchmal gesagt, sexuellem Fehlverhalten. Also verstehen wir unsere sexuelle Energie, und auf dem Retreat hier verpflichten wir uns dem Üben, nicht darauf zu reagieren. Das gibt wieder ein Gefühl der Sicherheit für alle hier. Aber eine andere Art, dies zu verstehen, ist, dass wir unsere Lebensenergie mit Sorgfalt kanalisieren. Unsere gesamte Lebensenergie. Und so, nur hier zu sein, haben wir alle gewählt, unsere Lebensenergie heute auf eine heilsame Weise zu kanalisieren. Es ist etwas, sechs Stunden zu wählen, einen ganzen Tag zu wählen, um seine Lebensenergie in eine heilsame Richtung zu kanalisieren. Darum geht es wirklich bei diesem Gebot. Eine Ehre, dass ihr dies gewählt habt. Ihr habt diese schöne Praxis gewählt. Diese Zeit. Das vierte Gebot ist, sich von falscher Rede zu enthalten oder weise Rede zu üben, und an diesem Tag, wie wir es sagen werden, werden wir dies üben, ohne die edle Stille zu nehmen. Und dies hilft uns, auf die innere Reise zu gehen. Es ist ein solches Geschenk. Das erste Mal, als ich auf ein Retreat ging, ein stilles Retreat, entschied ich mich, ein dreiwöchiges stilles Solo-Retreat in einem Kajak zu machen. Oben am nördlichen See. Ich hatte so viel Angst, dass ich nach einem Tag zurückkam. Und so dachte ich, wie kann ich in Stille sein und mich nicht frei fühlen? So sind wir in Stille zusammen auf dieser inneren Reise. Und das ist es, was das Geschenk der Stille gibt. Wie selten und kostbar ist es, mit einer Gruppe von Menschen zusammen zu sein und in der Lage zu sein, in Stille zusammen zu sein. Es ist kostbar. Und so schätze ich euch selbst und schätze jeden anderen dafür, dass ihr euch dieses Geschenk heute schenkt. Für Freunde, die neu auf dem Retreat sind, möchten wir auch gerne einbeziehen, sagen, dass dies andere Arten der Kommunikation einschließt, weil wir die innere Reise unterstützen wollen, und Augenkontakt ist eines dieser Dinge, die wir heute loslassen werden. Natürlich könnten wir uns dabei ertappen, den Blick eines anderen in der Küche oder in der Treppe oder so etwas zu treffen, wenn wir durch die Tür gehen. Das ist in Ordnung. Genießt das. Das ist in Ordnung. Und dann einfach zurück zur Bewachung des Sinnes oder des Augentors, einfach Augenkontakt zu vermeiden. Natürlich werden wir Augenkontakt haben, wenn ich so rede. Das ist in Ordnung. Und es ist eine schöne Art der Kommunikation. Es ist eine schöne Art zu sagen: Ich sehe dich. Ich bin hier. Wie geht es dir? Aber auf dem Retreat kann es viel inneren Raum einnehmen. Zwischen hier und der Tür könnte ich die gesamte Zeit damit verbringen, mir Sorgen zu machen, wie ich Augenkontakt habe und wann ich Augenkontakt habe. Und so werde ich zur Tür gehen, aber ich weiß, dass Darla genau dort sitzt, und ich will nicht unhöflich sein, also möchte ich etwas Augenkontakt haben. Aber wann ist der Schlüssel, die Frage? Okay, nicht zu früh, nicht zu spät. Genau im, nicht zu lange. Okay, genau im, okay, jetzt. Und danach ist Lorna dort hinten. Okay, wann mache ich, okay, nicht zu, und dann die Treppe hinauf. Seht ihr, was, ja. Das ist viel innerer Dialog. Das ist viel Zeit der inneren Reise, die wir damit verbringen. Also werden wir Augenkontakt loslassen und es so sein lassen, dass es nicht unhöflich ist. Es ist eine gute Unterstützung für uns alle hier heute. Und so können wir, und viele Menschen empfinden dies als Erleichterung. Oh, ruht euch einfach heute von dieser Art der Verbindung aus. So dass ich tief nach innen gehen kann. Und dann das letzte, Gebot ist, sich von berauschenden Mitteln zu enthalten, die den Geist trüben. Und hier schenken wir uns selbst das Geschenk der Klarheit. Und das größte berauschende Mittel, wie Lorna erwähnte, ist das Telefon. Jemand außer mir, ein bisschen süchtig nach dem Telefon? Mhm, ja. Wir erkennen nicht, wie sehr es den Geist aufwühlt. Es wühlt den Geist auf. Und so schenken wir uns selbst das Geschenk, das Geschenk heute, uns abzukoppeln. Also, wenn ihr es tut, ich meine, ihr habt das Telefon wahrscheinlich schon ausgeschaltet, aber wirklich nehmt Diesen Moment, genau jetzt, um diese Entsagung zu ehren. Wir entsagen etwas Kleinerem zugunsten eines Größeren. Das ist das Verständnis von Entsagung im buddhistischen Weg. Wir entsagen etwas Kleinerem, ein Vergnügen ist kleiner, zugunsten eines Größeren. Und so streben wir heute nach innerem Frieden. Gut, wir werden heute rezitieren. Wir werden rezitieren und einfach durchgehend rezitieren. Wir rezitieren die Zufluchtnahmen dreimal. Und dann die Gebote, die wir nicht so oft rezitieren; ich werde den ersten Teil des Satzes allein rezitieren, und dann werden wir zusammen rezitieren. Und dann werden wir den letzten Teil des Satzes gemeinsam rezitieren. Ich werde das wiederholen, wenn wir dort sind. Und so werdet ihr mich sehen, wie ich meine Hände so halte. Dies ist eine weitere Tradition, die wir aus Asien übernommen haben. Es ist optional. Ihr könnt euren eigenen Weg damit finden. Manche legen die Hand auf das Herz. Manche bieten einfach still Wertschätzung an. Es ist eine Art, die Lehren zu ehren. Und ein Lehrer sagte mir, dass wir alle Lehren des Buddha zwischen unseren Händen sanft und zärtlich, nah am Herzen, halten. Und ich liebe das einfach. Sammasambuddhasa Buddha am sarlang kechami Damang sarlang kechami Sangam sarlang kechami Dutiyampi Buddha am sarlang kechami Dutiyampi Damang sarlang kechami Dutiyampi Sangam sarlang kechami Dutiyampi Buddha am sarlang kechami Dutiyampi Damang sarlang kechami Dutiyampi Sangam sarlang kechami Und die Gebote, der erste Teil des Satzes, ist das Gebot selbst. Und dann der letzte Teil, der so lautet: where amni si kapajam samadhyami, ist der Teil des Satzes, der sagt: Ich übernehme dieses Training. Und dann ist das spezifische Training der erste Teil. Also werde ich den ersten Teil wiederholen. Ich werde den ersten Teil sagen, und dann werden wir ihn zusammen sagen, zusammen rezitieren, und dann werden wir den letzten Teil gemeinsam rezitieren. Und wenn der erste Teil komplex ist, werde ich ihn in zwei Teile aufteilen. Panatipatta Panatipatta Where amni si kapajam samadhyami Adinadana Adinadana Where amni si kapajam samadhyami Kame su mi chachara Kame su mi chachara Where amni si kapajam samadhyami Musawada Musawada Where amni si kapajam samadhyami Surah Meria Surah Meria Majapamadatana Majapamadatana Where amni si kapajam samadhyami Idamesilam Idamesilam Magafalananyasa Magafalananyasa Bacchayohodhu Bacchayohodhu Sadhu Sadhu Sadhu Und so diese vier Grundlagen des Weges, Freunde, die wir heute üben werden. Die erste ist der Körper. Dies sind vier Orte, an die der Buddha uns eingeladen hat, auf diesem Weg zur Freiheit Aufmerksamkeit zu schenken. Und diese werden in dem sogenannten Satipatthanasutta beschrieben. Sati bedeutet Achtsamkeit, patana, die Grundlagen der Achtsamkeit. Das Satipatthanasutta. Und dort heißt es, diese vier Grundlagen seien der Weg zur Freiheit im Geist und im Herzen. Und so ist die erste der Körper, dem Körper und dem Atem Aufmerksamkeit schenken. Diese körperlichen, die Empfindungen des Körpers. Und wir tun dies, um eine Stetigkeit in der Aufmerksamkeit zu unterstützen, eine Beruhigung der Aufmerksamkeit, eine Beruhigung des Systems. Wir lenken unsere Aufmerksamkeit auf diese Heimatbasis der Empfindungen des Körpers als eine Art, dem Geist und dem Herzen einen Ort zur Ruhe zu geben, selbst wenn nur für einen Moment. Die Absicht ist nicht, den ganzen Zeit auf dem Atem und dem Körper zu bleiben, der Geist wird das nicht tun. Der Geist wird zum Denken übergehen. Das ist in Ordnung. Es gibt kein Problem damit. Ein großes Missverständnis in der Meditation ist, dass wir den ganzen Zeit auf dem Körper und dem Atem bleiben müssen. Wir beginnen einfach hier und öffnen dann später die Aufmerksamkeit für alle Erfahrung. Dies ist unser Ausgangspunkt und wir kehren hier immer wieder zurück, selbst wenn nur für die Hälfte eines Atemzugs, um dem Geist zu helfen, in der Heimatbasis-Ort stabil zu werden. Sobald wir hier etwas Stetigkeit kultiviert haben, ein wenig Beruhigung, dann können wir in unserer Erfahrung umhersehen und sehen, was sonst noch hier ist. Und hier können wir anfangen zu schauen und zu sehen, wo Frieden liegt und wo Kampf liegt im Geist und im Herzen. Und so werden wir die zweite Grundlage der Achtsamkeit später heute Morgen betrachten. Es ist sozusagen der Geschmack der Erfahrung, ob wir sie als angenehm, unangenehm oder neutral empfinden. Und dann die Die dritte Grundlage sind Gedanken und Emotionen, und wir werden darüber im frühen Nachmittag sprechen. Und dann ist die vierte Grundlage die Grundlage, die die Prozesse der Freiheit beschreibt. Und so werden wir darüber im frühen Nachmittag sprechen, aber eigentlich berühren wir die Freiheit von Anfang an. Sie wird lediglich in der vierten Grundlage klar beschrieben. Aber wir kultivieren die Fähigkeiten, damit zu arbeiten, mit diesem Prozess der Freiheit, und berühren ihn wirklich auf dem gesamten Weg. Und so werden wir mit einer geführten Übung beginnen, uns auf den Körper und den Atem einzustimmen. Und wenn Sie für die erste Hälfte dieses Abschnitts liegen möchten, können Sie sich einen Platz zum Liegen schaffen. Ich denke, wir haben einige Yogamatten im hinteren Bereich. Also, wenn Sie keine Matte neben sich haben und eine Yogamatte möchten, gibt es einige im hinteren Bereich. Und so machen Sie es sich jetzt bequem. Wenn Sie im Liegen üben möchten, wenn Sie im Sitzen bleiben möchten, das ist auch völlig in Ordnung. Es ist ganz Ihre Wahl. Was wir tun möchten, ist, Gelassenheit zu entwickeln. Und deshalb laden wir Sie ein, wenn Sie möchten, sich hinzulegen, um die Gelassenheit zu unterstützen, während wir beginnen. Und Sie können das auch tun, wenn Sie sitzen. Und so stellen Sie einfach sicher, dass Sie, wenn Sie liegen, etwas unter Ihrem Kopf haben. Und sogar, dass Sie eine Decke haben. Also, wenn Sie die Hand heben, wenn Sie etwas unter den Kopf brauchen, damit wir es wissen, oder Bart kann Ihnen ein Kissen bringen, oder wenn Sie eine kleine Decke brauchen, ich denke, wir haben einige Decken. Also, wenn Sie auch nur ein kleines bisschen kühl sind, heben Sie die Hand. Wir möchten uns so einrichten, als wären wir unser eigener bester Freund. Richten Sie sich so ein, dass Sie wirklich bequem sind. Nehmen Sie sich wirklich diese Zeit. Wir möchten Freundlichkeit gleich am Anfang unserer Meditation einbringen. Große Freundlichkeit. Also, wie auch immer Sie sitzen, ob Sie sitzen oder liegen, scannen Sie den Körper und sehen Sie, ob Sie bequem sind. Und finden Sie einfach heraus, wie Sie sich unterstützen können, um bequem zu sein. Und ob Sie sitzen oder liegen, beginnen Sie, die Empfindungen des Körpers wahrzunehmen, wie der Körper den Boden oder den Stuhl berührt. Einfach die Stellen des Drucks und des Kontakts. Wie berühren die Füße den Boden? Einfach den Druck unter dem Ballen des Fußes, oder der Ferse, oder den Seiten des Fußes, oder der Rückseite der Ferse wahrnehmen, wenn Sie auf dem Boden liegen. Und den Druck, den Kontakt entlang der Rückseiten der Beine wahrnehmen, die Stellen, die nicht mit dem Boden oder dem Stuhl in Kontakt sind. Und dann die Stellen, vielleicht auf den Oberschenkeln, die mit dem Stuhl in Kontakt sind, oder die Hüften, die mit dem Boden in Kontakt kommen, und die Hüften und der Stuhl. Einfach diese Stellen des Kontakts wahrnehmen, als eine Art, die Aufmerksamkeit mit dem Körper zu verbinden. Dieser Körper, der immer hier ist, im gegenwärtigen Moment. Und wahrnehmen, wie der Rücken den Stuhl oder den Boden berühren mag. Wahrnehmen, ob der Druck auf beiden Seiten gleich ist, oder ob er auf der rechten und der linken Seite ein wenig unterschiedlich ist? Einfach mit achtsamer Neugier wahrnehmen. Den Druck, den Kontakt auf dem Rücken wahrnehmen, so wie er ist. Ist er gleich oder unterschiedlich? Keine Bewertung. Dies ist achtsame Aufmerksamkeit, die in der Lage ist, klar zu sehen, wie es ist. Und es so zulassen, ohne dass es anders sein muss oder versucht wird, es anders zu machen. Das Wahrnehmen, die Schultern, die Arme, die Hände, der Kopf. Es kann sehr hilfreich sein, etwas Freundlichkeit einzubringen. Und eine Art, wie wir das tun können, ist, Stellen im Körper wahrzunehmen, die möglicherweise eine gewohnte Anspannung halten. Also in den Bauch hineinwahrnehmen. Manchmal kann der Bauch, selbst wenn wir liegen, sitzen, eng halten wie... Nie ihn zu bewerten. Wir bemerken ihn einfach mit unserer freundlichen Aufmerksamkeit. Manchmal kann das bloße Wahrnehmen den Bauch unterstützen, sich zu lockern oder sich zu lösen. Oder wir können den Bauch einladen, sich zu lockern. Der Bauch, so wie er ist. Wenn dort etwas Anspannung ist, so wie er ist. Wir sind sanft mit ihm, wir halten ihn sanft in den Schultern und laden die Schultern ein, sich zu lockern. Das Gesicht und die Muskeln um die Augen wahrnehmen. Sie einladen, sich zu lockern. Manchmal, wenn wir das tun, können wir das Lockern über das gesamte Gesicht wahrnehmen. Wir können diesen ganzen Körper und Lade Leichtigkeit ein, welche Leichtigkeit auch immer verfügbar ist, indem du dich spürst, wie du dich entspannt zurück in den Boden sinkst. Lass den Körper auf dem Boden ruhen. Wenn du sitzt, ruhe auf dem Stuhl. Beachte, dass du dich zurücklehnen und wirklich ruhen kannst. Und nimm einfach die Empfindungen des Körpers oder des Atems auf. Auf diese Weise können wir erkennen, dass wir nicht hart versuchen müssen, zu meditieren. Wir können einfach aufnehmen, was geschieht. Den Körper und den Atem wahrnehmen. Der Körper liegt auf dem Boden, sitzt auf den Empfindungen des Sitzens. Selbst während ich spreche, wird der Geist, die Aufmerksamkeit, zum Denken, Planen und Tagträumen wandern. Und wir werden bemerken, dass er irgendwann von selbst in den gegenwärtigen Moment zurückkehrt. Wir müssen nicht hart daran arbeiten, ihn zurückzubringen. Wenn er zurückkehrt, können wir bemerken: Oh, wieder wach. Manchmal urteilen wir über den Geist, weil er abgedriftet ist; die kleine Notiz, die wir in unserem Geist machen, ist da. Aber wir können diesen Moment wirklich feiern und sagen: Oh, wieder wach. Kein Bedarf an Urteil. Wir lenken die Aufmerksamkeit nur sanft zurück zu dieser Heimatbasis. Die Körperempfindungen. Im Körper werden wir den Atem wahrnehmen, die Empfindungen des Atmens. Du könntest den Atem an den Nasenlöchern wahrnehmen. Im Rumpf des Körpers, lass dies ein Teil der Empfindungen des Körpers sein. Finde die Empfindungen im Körper, die für dich am stärksten verankernd sind, die für dich am überzeugendsten sind. Vielleicht das Gewicht des Körpers auf dem Boden, auf dem Stuhl oder der Atem. Nur für ein paar Minuten in Stille, übe diesen Tanz des Zurückkehrens zu dieser Heimatbasis. Und der Geist wird sich bewegen und zurückkommen und dann sanft zu dieser Heimatbasis zurückkehren. Nur so lange, wie die Aufmerksamkeit dort verweilen wird. Sie wird sich wieder bewegen und zurückkommen u
Wortlaut im Original
I think today the foundations of the practice will really offer friends who are newer to the practice a frame for the practice and offer experienced practitioners a day to rest into this foundational frame that is an ever-deepening invitation into peace of mind and freedom in the heart. And one of the ways that we usually start a time of practice is with a chant. We chant the refuges and the precepts. And we chant the refuges most every Wednesday night. And so when we have a day long, we have a chance to chant the rest of the chant, the precepts. And I'll say a little bit about these precepts. They are part of the foundation of the path as well or the refuges and the precepts. When we take refuge, we remind ourselves that there are three areas that we can rest the mind and the heart. The first is the refuge of the Buddha. And that's the refuge in our own being, in our own heart. The peace lies here. And that we have the capacity for understanding and wisdom and freedom right here in our own mind and heart. And so we can remember that any time that we are struggling, any time that we feel like we can't get it, oh, maybe I can't see it right now, but I know it's here. And then the refuge, the second refuge is the refuge of the Dharma or the teachings. And having a path, we just remember, oh yeah, there is, there are teachings. And when I think back to before I knew these teachings, this path, this frame, I felt, you know, I didn't have a way to orient when I had challenges. I didn't have a way to orient when I had pleasant experiences. And so I'm very grateful myself for this path. So I just remember, oh yeah, there are teachings. There are things like tools I can reach for, I can understand. And so this can bring just a gratitude in the heart as a refuge, especially for having a challenging time. And then there's the refuge of the community, which we've already felt, this refuge which helps us, supports us to be here practicing. And yeah, we're here because of the community. And so this really supports our practice. And so remembering this refuge and just being grateful for it can gladden the heart. And so these are three places of gladdening the heart, refreshing the heart, nourishing the heart and the mind. So we'll chant these in Pali in a moment. And we chant in Pali because this helps us to remember the Asian roots of the practice. There are Asian teachers for 2600 years, back to the Buddha who practiced this teaching. And my teachers' teachers, our teachers' teachers were the Asian masters who our teachers went to Asia to study with. In the Thai tradition, Ajahn Chah, Ajambuddha Dasa, in the Burmese tradition, Mahasi Saira, Saira Upendita, it's good to say their names because these ancestors have given us exactly what we'll be studying today. And so they are our direct benefactors. And so one of the ways we remember them is chanting in the language that was spoken at the time of the Buddha. And then the precepts are guidelines for the heart and the mind. Guidelines that really support the heart and the mind in harmonious action, in sila in Pali, in virtue. These are the ways we take care of the community. These are the gifts we give the community. And these guidelines are intentions that we take, trainings that we take into our mind and heart. And we really have already taken them. We know that every person here is already living by these precepts. And these are then gifts. We recognize these gifts that we are giving. The first is the precept or the training of trying to do as little harm as we can to ourselves and others. We take that. We've already been living that. And when we chant it, we recognize it and empower that gift that we're giving ourselves and others. We know that ourselves try to be compassionate with all beings. And so this is honoring our own good intention. And the other four are ways of honoring this intention. So the next one is that we refrain, we give the gift of safety and the gift of trust by taking the training to not take that which is not freely offered. And so if I leave something laying around, it will stay there. Unless someone knows it's mine and they'll put it closer to my chair so I don't forget it. You know, we give the gift of not taking that which is not freely offered, how that's how the precept is worded. And this is giving the gift of safety and the gift of trust. The third one is that we undertake the training to refrain or from, say, sensual misconduct or sometimes said sexual misconduct. So we understand our sexual energy and on retreat here we undertake the training to not act on it. So this gives a sense or sense of safety again for everyone here. But another way of understanding this is that we channel our life energy with care. Our whole life energy. And so just being here, we've all chosen to channel our life energy today in a wholesome way. It's something to choose to spend six hours, to spend a whole day channeling your life energy in a wholesome direction. That's what this precept is really about. An honor that you've chosen this. You've chosen this beautiful practice. This time. The fourth precept is to refrain from false speech or practice wise speech and in this day, as we're going to say, we'll practice this without taking noble silence. And this helps us to go on the inner journey. It's such a gift. The first time I went on a retreat, a silent retreat, I decided to go on a silent solo retreat for three weeks in a kayak. Up on the northern lake. I was so scared I came back after one day. And so I thought, how can I be in silence and not feel free? This is how we're in silence together on this inner journey. And that's what the gift of silence gives. How rare and precious to be with a group of people and we're able to be in silence together. It's precious. And so I appreciate yourself and appreciate everyone else for giving yourself this gift today. For friends who are new on retreat, I also, we also like to include, say that this includes other ways of communicating because we want to support the inner journey and eye contact is one of these things that we'll let go of today. Of course, we might have, find ourselves catching someone's eye in the kitchen or in the stairwell or something as we go out the door. That's fine. Enjoy that. That's fine. And then just go back to guarding the the sensed or the eye door, just avoiding eye contact. Of course, we'll have eye contact when I'm talking like this. That's fine. And it's a beautiful way of communicating. It's a beautiful way of saying, I see you. I'm here. How are you? But on retreat, it can take up a lot of inner space. Between here and the doorway, I could spend the entire time worrying about how to have eye contact and when to have eye contact. And so I'll be heading to the door, but I'll know that Darla's sitting right there and I don't want to be rude, so I want to have some eye contact. But when is the key, the question? Okay, not too soon, not too late. Right at the, not too long. Okay, right at, okay now. And then afterwards, Lorna's back there. Okay, when do I, okay, not too, and then up the stair. Do you see what, yes. That's a lot of internal dialogue. That's a lot of inner journey time that we're spending. So we're going to let go of eye contact and let it be not rude. It's a good support for all of us here today. And so we can, and many people find this a relief. Oh, just take a rest from this way of connecting today. So that I can go deeply inside. And then the last, Recept is refraining from intoxicants that cloud the mind. And here we give ourselves the gift of clarity. And the biggest intoxicant, as Lorna mentioned, is the phone. Anyone besides me, a tiny bit addicted to the phone? Uh-huh, yeah. We don't realize how much it stirs up the mind. It stirs up the mind. And so we're giving ourselves the gift, the gift today of unplugging. So when you do, I mean you've probably already turned off the phone, but really take this moment right now to honor that renunciation. We renounce something smaller for something larger. That's the understanding of renunciation in the Buddhist way. We renounce something smaller, a pleasure is smaller for something bigger. And so we're going for peace of mind today. Okay, so we'll chant today. We'll chant and we'll just chant all the way through. We chant the refuges three times. And then the precepts, which we don't chant as often, I will chant the first part of the phrase by myself, and then we'll chant together. And then we'll chant the last part of the phrase altogether. I'll repeat that when we get there. And so you'll see me holding my hands like this. This is another tradition we've adopted from Asia. It's optional. You can find your own way with it. Some people place their hand on the heart. Some people just silently offer appreciation. It's a way of honoring the teachings. And one teacher told me that we're holding all the teachings of the Buddha between our hands softly and gently, close to our heart. And I just love that. Sammasambuddhasa Buddha am sarlang kechami Damang sarlang kechami Sangam sarlang kechami Dutiyampi Buddha am sarlang kechami Dutiyampi Damang sarlang kechami Dutiyampi Sangam sarlang kechami Dutiyampi Buddha am sarlang kechami Dutiyampi Damang sarlang kechami Dutiyampi Sangam sarlang kechami And the precepts, the first part of the phrase, is the precept itself. And then the last part, which goes like this, where amni si kapajam samadhyami is the part of the phrase which says, I undertake this training. And then the particular training is the first part. So I'll repeat the first part. I'll say the first part, and then we'll say it together, chant it together, and then we'll chant the last part altogether. And if the first part is complex, I'll split it into two. Panatipatta Panatipatta Where amni si kapajam samadhyami Adinadana Adinadana Where amni si kapajam samadhyami Kame su mi chachara Kame su mi chachara Where amni si kapajam samadhyami Musawada Musawada Where amni si kapajam samadhyami Surah Meria Surah Meria Majapamadatana Majapamadatana Where amni si kapajam samadhyami Idamesilam Idamesilam Magafalananyasa Magafalananyasa Bacchayohodhu Bacchayohodhu Sadhu Sadhu Sadhu And so these four foundations of the path, friends, that we'll practice today. The first is the body. These are four places that the Buddha invited us to pay attention on this path to freedom. And in these are described in what's called the Satipatanasuta. Sati means mindfulness, patana, the foundations of mindfulness. The Satipatanasuta. And in there it says these four foundations are the path to freedom in the mind and the heart. And so the first is the body, paying attention to the body and the breath. This bodily, the sensations of the body. And we do this to help support a steadiness in the attention, a steadying of the attention, a calming of the system. We bring our attention to this home base of the sensations of the body as a way of giving the mind and heart a place to rest, even for a moment. The intention isn't to stay on the breath and body the whole time, the mind won't do that. The mind will move to thinking. That's okay. There's no problem with that. A big misunderstanding in meditation is that we have to stay on the body and the breath the whole time. We just begin here and then later on we open the attention to all experience. This is our beginning point and we come back here again and again, even if just for half a breath to help the mind steady in the home base place. Once we cultivate some steadiness here, a little bit of calming, then we can look around in our experience and see what else is here. And this is where we can start to look and see where peace lies and where struggle lies in the mind and the heart. And so the second foundation of mindfulness we'll look at later this morning. It's kind of the flavor of experience, whether we find it pleasant, unpleasant or neutral. And then the third foundation is thoughts and emotions and we'll talk about those in the early afternoon. And then the fourth foundation is the foundation that describes the processes of freedom. And so we'll talk about that in the early afternoon, but really we're touching freedom all the way from the beginning. It's just described clearly in the fourth foundation. But we're cultivating the skills to work with it, this process of freedom and really touching it all along the way. And so we'll begin with a guided practice, tuning into the body and the breath. And if you wish to lie down for the first half of this, you can make yourself a place to lie down. I think we've got some yoga mats in the back. So if you don't have a mat beside you, you want to get a yoga mat, there are some in the back. And so make yourself comfortable now. If you would like to do lying down, if you want to stay sitting up, that's just fine too. It's completely your choice. What we want to do is develop ease. And so this is why we invite lying down, if you wish to, to support in ease as we begin. And you can do that when you're sitting as well. And so just making sure if you are lying down that you have something under your head. And even that you have a blanket. So if you put your hand up, if you need something under your head that we know, or Bart can bring you a cushion, or if you need a little blanket, I think we've got some blankets. So if you're even a little tiny bit cool, put your hand up. We want to settle ourselves as if we're our own best friend. Settle ourselves so that we're really comfy. Really take this time. We want to bring kindness in right in the beginning of our meditation. Great kindness. So however you're sitting, whether you're sitting or you're lying down, scan the body and see if you're comfortable. And just find out how you could support yourself to be comfortable. And whether you're sitting or lying down, begin to notice the sensations of the body, how the body is contacting the floor or the chair. Just the places of pressure and contact. How are the feet contacting the floor? Just noticing the pressure under the ball of the foot, or the heel, or the sides of the foot, or the back of the heel if you're on the floor lying down. And noticing the pressure, the contact along the backs of the legs, the places that aren't in contact with the floor or the chair. And then the places of perhaps on the thighs that are in contact with the chair, or the hips which come into contact with the floor, and the hips and the chair. Just noticing these places of contact as a way of helping the attention connect with the body. This body that's always here in the present moment. And sensing how the back might be touching the chair or the floor. Noticing is the pressure the same on either side, or is it a little different on the right side and the left side? Just noticing with mindful curiosity. Noticing the pressure contact on the back just as it is. Is it the same or different? No judgment. This is mindful attention being able to see clearly just how it is. And allow that without needing it to be different or trying to make it different. The sensing, the shoulders, the arms, the hands, the head. It can be very helpful to bring some kindness in. And so one way we can do that is to notice places in the body that might hold a habitual tightness. So sensing into the belly. Sometimes even when we're lying down, sitting the belly can hold tight like... Never to judge it. We just notice it with our kind attention. Sometimes just noticing can support the belly to soften or release. Or we can invite the belly to soften. The belly just as it is. If there's some tightness there, just as it is. We gentle with it, we'll hold it gently into the shoulders and inviting the shoulders to soften. Sensing the face and the muscles around the eyes. Inviting them to soften. Sometimes when we do that we can sense the softening across the whole face. We can sense this whole body and invite ease, whatever ease is available by sensing kind of relaxing back into the floor. Letting the body rest on the floor. If you're sitting rest on the chair. Notice that you can rest back and really rest. And just receive the sensations of the body or the breath. In this way we can know that we don't need to try hard to meditate. We can just receive what's happening. Noticing the body and the breath. The body lying on the floor, sitting on the sensations of sitting. Even as I'm talking, the mind, the attention will move to thinking and planning and daydreaming. And we'll notice that it will come back into the present moment at some point all by itself. We don't have to work hard to bring it back. When it comes back we can notice, oh, awake again. Sometimes we judge the mind for going in, the little note we make in our mind is up. But we can really celebrate that moment and say, oh, awake again. Need for judgment. We just turn the attention gently back to this home base. The body sensations. In the body we'll notice the breath, the sensations of breathing. You might notice the breath at the nostrils. In the trunk of the body, letting this be a part of the sensations of the body. Finding the sensations in the body which are most grounding for you, most compelling for you. Perhaps the weight of the body on the floor, the chair or the breath. Just for a few minutes in silence, practicing this dance of returning to this home base. And the mind will move and come back and then return gently to this home base. Just for as long as the attention will stay there. It'll move again and come back and then return again to the sensations of the body here. Easeful, heavy, tingling, lifting, making a little quiet whisper in the back of the mind to describe what's happening, if that's helpful to stay connected to it. Pressure, warmth, in-breath. Now if you are lying on the floor, find your way very gently to one side. And in this position, and if you're sitting on the chair and bringing this invitation in as well, how can you rest in this posture with ease, with enough energy to be awake and present, but not with a trying hard energy or a striving energy, a relaxed energy that can just be present and receive the sensations of the body lying down in this posture or sitting. Your way to your upright sitting posture and settling yourself in as if you would settle a good friend. And here we might tune more closely in perhaps to a sense of the breath. Sensing first the body, the whole body sitting and the weight of the chair on the body on the chair. And then noticing the sensations of the breath as it comes in at the nostrils. Taking a couple of deep breaths and just noticing any impact or relaxation in the body. And taking the time in this posture to make sure you're comfortable. If that means moving to a chair, just feel free to do that. Noticing the breath in the chest rising, moving in the belly, sensing the sensations as the ribs expand in the sides of the body and move the sides of the body against the arms. Noticing the back of the body and how it moves against the chair. Noticing how the breath can lift and lower the shoulders just a little bit. Be helpful to find a way that the breath can be pleasant for you. This could be the sense of easing back and just receiving the sensations. Noticing you don't have to do it. Everything will breathe all by itself. Find the rhythm of the breath, the relaxing rhythm. It doesn't have to be deep or regular. Just this ebb and flow. Sometimes an image like the swell of the gentle ocean can be helpful. Just feeling like the breath is this gentle swell. Sometimes it's more pleasant, grounding to be aware of the whole body. Find your own way about which home base area is most useful, pleasant, supportive for the mind. If it's helpful to whisper in the back of the mind, what's happening at the moment, if that can help you stay connected, that can be skillful. But no need to do it all the time. Gentle whisper on the in