Krishna Caused My Forgetfulness

Krishna verursachte meine Vergesslichkeit Das war die Antwort, die ich von dem jungen Hingebungsvollen erhielt, der eigentlich einen Beamer für mich für meinen Vortrag aufstellen sollte. Ich hatte dem Hingebungsvollen, der mein Programm in dieser Stadt organisierte, eine schriftliche WhatsApp-Nachricht geschickt, in der ich ihm mitteilte, dass ich für meinen Vortrag einen Beamer benötige. Da er im letzten Moment wegen einer dringenden geschäftlichen Verpflichtung die Stadt verlassen musste, hatte er diesen jüngeren Hingebungsvollen gebeten, diese Aufgabe zu übernehmen. Ich hatte die Nachricht an den jüngeren Hingebungsvollen weitergeleitet und ihn auch einen Tag vor dem Programm daran erinnert. Dennoch hatte er vergessen, den Beamer aufzustellen, und hatte stattdessen Bhagavad Gita 15.15 zitiert. Ich war verärgert, denn nicht nur war er nachlässig gewesen, sondern nun rechtfertigte er seine Nachlässigkeit auch noch, indem er einen Schriftvers unangemessen zitierte. Aber da ich bemerkte, dass er ein jüngerer Hingebungsvoller war, der den Vers möglicherweise wirklich missverstand, beruhigte ich mich und konzentrierte mich darauf, den Vortrag zu halten. Später, als ich über den Vorfall und den von ihm zitierten Vers über Vergesslichkeit nachdachte, ging mein Geist zurück zu einem anderen Vorfall, bei dem Vergesslichkeit mich viel dramatischer betroffen hatte. „Wer bist du?“ Mehrere Jahre zuvor reiste ich von Australien nach Amerika. Ein älterer Hingebungsvoller, der zuvor seinen Sitz auf Hawaii hatte, schlug vor, dass ich die Inselgemeinschaft besuche. Er erwähnte, dass der Tempel dort schwierige Zeiten durchmache und möglicherweise nicht in der Lage sei, meine Reise zu finanzieren, aber schlug vor, dass ein Besuch die Hingebungsvollen ermutigen würde. Da ich hilfreich sein wollte, ohne ihnen eine finanzielle Last aufzuerlegen, plante ich meinen Flugplan so, dass ich dort auf dem Weg dorthin Zwischenstopp machen konnte. Der ältere Hingebungsvolle gab mir die Kontaktdaten eines Leiters in Hawaii. Ich kontaktierte ihn, und er begrüßte die Idee meines Besuchs herzlich. Ich teilte ihm meine vorgeschlagenen Daten mit, und er stimmte ihnen zu. Dann schickte ich ihm meine Ankunftsdaten per WhatsApp. Während meiner letzten Tage in Melbourne hatte ich viele Vorträge und Meetings, und ich vergaß, vor dem Boarding meines Fluges wieder Kontakt mit ihm aufzunehmen. Nach der Landung in Honolulu stand ich im Terminal und blickte durch die weitläufigen Glasfenster hinaus auf die berühmte üppige Vegetation der Insel, die von einem makellosen tropischen Himmel gerahmt war. In guter Laune und voller Eifer, den Besuch zu beginnen, wählte ich seine Nummer. „Ich bin angekommen“, sagte ich. „Wer kommt mich abholen?“ Es gab eine Pause. „Wer bist du?“ Ich war verblüfft. Ich erinnerte ihn an unser vorheriges Gespräch und die Daten, die wir festgelegt hatten. „Wann kommst du?“, fragte er. „Ich bin schon hier. Am Flughafen.“ „Nein“, seine Stimme klang völlig flach und distanziert. „Wir hatten nie eine Diskussion darüber. Es wird schwierig für mich sein, Programme im letzten Moment zu organisieren. Jedenfalls kannst du ein Taxi nehmen und zum Tempel kommen, und ich werde sehen, welche Unterkunft ich hier arrangieren kann.“ Er gab mir die Adresse des Tempels und legte auf. Ich wusste nicht, was ich von dem gerade Geschehenen halten sollte. Ich war an einem Flughafen gestrandet, 2.400 Meilen vom kontinentalen Festland entfernt. Ich buchte ein Taxi und schickte ihm, während ich auf dessen Ankunft wartete, Screenshots der Ankunftsdaten, die ich ihm per WhatsApp geschickt hatte. Schließlich wandte ich mich an den älteren Hingebungsvollen, der den Besuch ursprünglich ermutigt hatte. „Ja, er ist ein engagierter Hingebungsvoller“, sagte er mir sanft. „Aber er leidet unter dem Beginn von Demenz und verdrängt es tiefgreifend. Es tut mir so leid, dass das passiert ist. Ich werde sofort etwas arrangieren.“ Meine gewöhnliche Verärgerung verschwand. An ihre Stelle traten Schock und Traurigkeit. Später, als ich den Tempelleiter endlich traf, war er zutiefst entschuldigend. Als ich seine aufrichtige Reue sah, fühlte ich mich schlecht, dass mein Ankommen dort ihn so schlecht fühlen ließ. Was mir zunächst wie verantwortungslose Vergesslichkeit erschienen war, erschien nun völlig anders, als ich die Realität seines Zustands verstand. Da ich seit meinem ersten Lebensjahr an Kinderlähmung leide, habe ich mein ganzes Leben lang mit einem Bein gelebt, das nicht wie vorgesehen funktioniert. Ein beschädigtes Bein untergräbt eine bestimmte Fähigkeit, aber ein beschädigtes Gedächtnis kann mein Gefühl der eigenen Identität untergraben. Ohne meine Erinnerungen, wer bin ich wirklich? Und darüber hinaus, wenn ich nicht nur bestimmte Erinnerungen, sondern die Fähigkeit selbst zu erinnern verliere, wer wäre ich dann? Die Frage, die er mir gestellt hatte, als ich in Hawaii landete – „Wer bist du?“ – kehrte nun mit einem viel existenzielleren Gewicht zu mir zurück. Zunächst hatte mich die Frage bestürzt, weil er vergessen hatte, wer ich war. Jetzt beunruhigte sie mich aus einem tieferen Grund: Wenn meine Erinnerungen verschwänden, wie würde ich auf die Frage „Wer bin ich?“ antworten? Ich spürte das schwere Gewicht dieser Frage, während ich die schiere Fragilität meiner verkörperten Existenz betrachtete. Ein weiterer Hingebener beherbergte mich in seinem Haus in der Nähe des Strandes. An diesem Abend war ich dafür vorgesehen, über Bhagavad Gita 15.15 zu sprechen – genau das Vers, das sich mit Erinnern und Vergessen befasst. Vor dem Unterricht ging ich einen Spaziergang am Ufer entlang. Woher kommt das Gedächtnis? Für jemanden, der in den landeingebetteten Teilen Indiens aufgewachsen war, war die schiere Weite des hawaiianischen Pazifiks atemberaubend. Ich habe den Anblick von offenem Wasser immer als tief beruhigend empfunden. Während ich ging, sah ich die Sonne über mir, das weite Meer, das sich vor mir erstreckte, die Vegetation um mich herum und Vögel, die durch den Himmel flogen. Die einfallende Meeresbrise und der rhythmische Takt der Wellen beruhigten meinen Geist allmählich. Diese Anblicke veranlassten meine Gedanken, zu den Versen zu gehen, die unmittelbar vor 15.15 stehen. Als ich auf die Sonne über mir blickte, erinnerte ich mich an Krishnas Worte in 15.12, dass der Glanz der Sonne, die die ganze Welt erleuchtet, von Ihm stammt. Die Vegetation, die mich umgab, erinnerte mich an 15.13, wo Krishna sagt, dass Er in die Erde eingeht und alle lebenden Wesen nährt. Meine Gedanken gingen dann zu 15.14, wo Er sagt, dass Er das Verdauungsfeuer innerhalb der Körper der lebenden Wesen wird und die Nahrung verdaut, die sie essen. Und dann kam der Vers, über den ich an diesem Abend sprechen sollte: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca „Ich sitze im Herzen aller, und von Mir kommen Erinnern, Wissen und Vergessen.“ Während ich ging, begann etwas an dieser Abfolge persönlicher in mir zu verankern. Krishna beschrieb Seine aufrechterhaltende Präsenz, die sich schrittweise näher an mich heranbewegte. Er hält das Universum durch das Licht der Sonne aufrecht. Er hält das Leben auf der Erde aufrecht, indem Er die Vegetation nährt. Er hält meinen Körper durch die Verdauung aufrecht. Und dann kommt Er noch näher: Er hält mein inneres kognitives Leben durch Erinnern, Wissen und Vergessen aufrecht. Das Gedächtnis, dessen Fragilität mich an diesem Tag zuvor so beunruhigt hatte, war etwas, das ich nicht geschaffen hatte. Es war eine Fähigkeit, die ich erhalten hatte. Natürlich ist Bhagavad Gita 15.15 subtil und kann auf mehreren Ebenen verstanden werden. Eine traditionelle Linie der Erklärung verbindet Krishnas Gewährung von Erinnern, Wissen und Vergessen mit den Wünschen und früheren Handlungen des lebenden Wesens. Als ich den Vers jedoch im Lichte dessen betrachtete, was an diesem Tag geschehen war, fand ich mich dabei, besonders darüber nachzudenken, wie Krishna die Fähigkeiten aufrechterhält, durch die meine verkörperte Existenz funktioniert. Ein Analogie kam mir in den Sinn. Krishna sagt, dass Er das Verdauungsfeuer bereitstellt, aber das bedeutet nicht, dass Er mein Essen für mich kaut. Ich muss das Essen immer noch in meinen Mund nehmen und es kauen. Ähnlich gibt mir Krishna die Fähigkeit des Gedächtnisses, aber ich muss immer noch die Anstrengung unternehmen, mich zu erinnern – aufzupassen, Notizen zu machen, Erinnerungen zu setzen, wichtige Informationen zu wiederholen oder was auch immer sonst benötigt werden mag. Ich fand es hilfreich, an drei Dimensionen zu denken: jīva, das individuelle lebende Wesen mit meinen Entscheidungen und meiner Handlungsfähigkeit; jagat, die Welt mit ihren Mechanismen, Gesetzen und Systemen; und Jagadīśa, Krishna, der Herr und Aufrechterhalter beider. Mein Versäumnis, den Besuch erneut zu bestätigen, betraf mich als jīva. Die Unfähigkeit des Tempelleiters, sich zu erinnern, betraf die sich verschlechternden neurologischen Mechanismen des jagat. Und hinter beiden stand Jagadīśa, die ultimative Quelle der mysteriösen Fähigkeit, die Erinnerung genannt wird. Diese verschiedenen Ebenen schlossen sich nicht gegenseitig aus. Die Erkenntnis, dass mein Gedächtnis letztlich von Krishna stammte, bedeutete nicht, dass ich aufhören konnte, die Verantwortung für seine korrekte Nutzung zu übernehmen. So wie die Abhängigkeit von Krishna bei der Verdauung nicht bedeutet, dass ich aufhören, meine Nahrung zu kauen, bedeutet die Abhängigkeit von Krishna beim Gedächtnis nicht, dass ich aufhören, mich zu bemühen, mich zu erinnern. Während ich weiterging, fühlte ich Dankbarkeit – dankbar dafür, dass ich die Fähigkeit des Gedächtnisses noch in erheblichem Maße besaß, dankbar dafür, dass dieser Vorfall mir geholfen hatte, klarer zu verstehen, wie diese Fähigkeit von Krishna stammte, während sie dennoch verantwortungsvollen Einsatz von meiner Seite erforderte, und dankbar für einen weiteren Gedanken: selbst wenn und wann immer ich etwas vergaß, konnte dieses Vergessen selbst mich zur Erinnerung an meinen Herrn anregen. Vergesslichkeit konnte selbst eine Erinnerung daran werden, sich zu erinnern. Als ich diese Reflexionen schließlich aufschrieb, sandte ich den Artikel an den jungen Hingebungsvoll, dessen Kommentar den Vorfall zunächst wieder in mein Gedächtnis zurückgebracht hatte. Er bedankte sich für die Zusendung und entschuldigte sich. „Ich wollte meinen Fehler nicht rechtfertigen“, erklärte er. „Ich war beunruhigt, weil mir die Gelegenheit gegeben worden war, einem älteren Hingebungsvollen zu dienen, und als mir bewusst wurde, dass ich etwas Wichtiges vergessen hatte, versuchte ich irgendwie, in Krishna-Bewusstsein zu bleiben, inmitten meines Fehlers. Deshalb kamen diese Worte heraus. Ich übernehme die Verantwortung für das, was passiert ist, und ich werde vorsichtiger sein.“ Seine Antwort half mir, seinen ursprünglichen Kommentar anders zu sehen. Sein Verständnis des Verses hätte vielleicht einer Klärung bedurft, aber seine Absicht war nicht gewesen, einfach der Verantwortung zu entgehen. Auf seine eigene Weise hatte er, selbst inmitten seiner Vergesslichkeit, versucht, sich an Krishna zu erinnern. Dies alles betrachtend, sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, hilf mir, daran zu erinnern, dass Deine Worte in Bhagavad Gita 15.15 eine Reflexion sind, um Verantwortung zu inspirieren, und keine Erlaubnis, Verantwortungslosigkeit zu rechtfertigen. Hilf mir, mich an Dich zu erinnern, und mich an alles zu erinnern, was ich brauche, um Dir zu dienen und anderen zu helfen, sich an Dich zu erinnern. Und selbst wenn ich andere Dinge vergesse, sei es durch meine eigene Nachlässigkeit oder durch die unvermeidliche Verschlechterung, die durch die Zeit verursacht wird, was auch immer ich sonst vergessen mag, möge ich Dich niemals vergessen. *** 15.15 Ich sitze im Herzen aller und von Mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergesslichkeit. Durch alle Veden bin Ich zu erkennen. Wahrlich, Ich bin der Compiler des Vedānta, und Ich bin der Kenner der Veden. Der Beitrag Krishna Caused My Forgetfulness erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

Krishna Caused My Forgetfulness That was the reply I got from the young devotee who was supposed to have set up a projector for me for my class. I had sent a written WhatsApp message to the devotee organizing my program in that city, telling him that I needed a projector for my presentation. Because he had to leave town at the last moment for an urgent work engagement, he had asked this younger devotee to take over that service. I had forwarded the message to the younger devotee and had also reminded him about it a day before the program. Yet he had forgotten to set up the projector and had instead quoted Bhagavad Gita 15.15. I felt annoyed because not only had he been careless, but now he was justifying his carelessness by quoting a scriptural verse inappropriately. But noting that he was a younger devotee who might genuinely be misunderstanding the verse, I calmed myself and focused on giving the class. Later, as I contemplated the incident and the verse he had quoted about forgetfulness, my mind went back to another incident where forgetfulness had affected me much more dramatically. “Who Are You?” Several years earlier, I was traveling from Australia to America. A senior devotee who had previously been based in Hawaii suggested that I visit the island community. He mentioned that the temple there was going through difficult times and might not be able to finance my travel, but suggested that a visit would encourage the devotees. Wanting to be helpful without imposing any financial burden on them, I arranged my flight schedule so that I could stop there in transit. The senior devotee gave me the contact details of a leader in Hawaii. I contacted him, and he warmly welcomed the idea of my visiting. I told him my proposed dates, and he approved them. I then sent him my arrival details on WhatsApp. During my final days in Melbourne, I had many classes and meetings, and I forgot to reconnect with him before boarding my flight. After landing in Honolulu, I stood inside the terminal, looking out through the expansive glass windows at the famous lush greenery of the island framed by an immaculate tropical sky. Feeling upbeat and eager to begin the visit, I dialed his number. “I’ve arrived,” I said. “Who is coming to pick me up?” There was a pause. “Who are you?” I was taken aback. I reminded him of our previous conversation and the dates we had settled. “When are you coming?” he asked. “I am already here. At the airport.” “No,” his voice sounded completely flat and detached. “We never had any discussion about this. It will be difficult for me to organize any programs at the last moment. Anyway, you can take a cab and come to the temple, and I will see what accommodation I can arrange here.” He gave me the temple address and hung up. I didn’t know what to make of what had just happened. I was stranded at an airport 2,400 miles from the continental mainland. I booked a cab and, while waiting for it to arrive, sent him screenshots of the arrival details I had shared with him on WhatsApp. Finally, I reached out to the senior devotee who had originally encouraged the visit. “Yes, he is a dedicated devotee,” he told me gently. “But he is suffering from the onset of dementia and is in deep denial about it. I am so sorry this happened. I will arrange something right away.” My ordinary annoyance vanished. In its place came shock and sadness. Later, when I finally met the temple leader, he was profoundly apologetic. Seeing his sincere remorse, I felt bad that my arrival there had made him feel so bad. What had initially seemed to me like irresponsible forgetfulness now appeared completely different when I understood the reality of his condition. Having had polio since I was one year old, I have lived my entire life with a leg that does not function as intended. A damaged leg erodes one particular ability, but a damaged memory can erode my very sense of identity. Without my memories, who am I really? And beyond that, if I lost not just particular memories but the very capacity to remember, who would I be? The question he had asked me when I landed in Hawaii—“Who are you?”—came back to me now with a far more existential weight. Initially, the question had dismayed me because he had forgotten who I was. Now it unsettled me for a deeper reason: if my memories disappeared, how would I answer the question, “Who am I?” I felt the grave weight of that question as I contemplated the sheer fragility of my embodied existence. Another devotee hosted me at his home near the beach. That evening, I was scheduled to speak on Bhagavad Gita 15.15—the very verse on remembrance and forgetfulness. Before the class, I went for a walk along the shore. Where Does Memory Come From? For someone who had grown up in the landlocked portions of India, the sheer expansiveness of the Hawaiian Pacific was breathtaking. I have always found the sight of open water deeply calming. As I walked, I saw the sun overhead, the vast ocean stretching before me, the vegetation around me and birds flying through the sky. The incoming ocean breeze and the rhythmic cadence of the waves gradually calmed my mind. Those sights took my thoughts to the verses immediately preceding 15.15. Looking at the sun overhead, I remembered Krishna’s words in 15.12 that the splendor of the sun illuminating the whole world comes from Him. Seeing the vegetation around me reminded me of 15.13, where Krishna says that He enters the earth and nourishes all living beings. My thoughts then went to 15.14, where He says that He becomes the digestive fire within the bodies of living beings and digests the food they eat. And then came the verse I was going to speak on that evening: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca “I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge, and forgetfulness.” As I walked, something about that sequence began to register more personally. Krishna was describing His sustaining presence coming progressively closer to me. He sustains the cosmos through the light of the sun. He sustains life on earth by nourishing vegetation. He sustains my body through digestion. And then He comes still closer: He sustains my inner cognitive life through remembrance, knowledge and forgetfulness. The memory whose fragility had so unsettled me earlier that day was not something I had created. It was a faculty I had received. Of course, Bhagavad Gita 15.15 is subtle and can be understood at several levels. One traditional line of explanation connects Krishna’s giving of remembrance, knowledge and forgetfulness with the living being’s desires and previous actions. As I contemplated the verse in the light of what had happened that day, however, I found myself thinking especially about how Krishna sustains the faculties through which my embodied existence functions. An analogy came to mind. Krishna says that He provides the digestive fire, but that does not mean He chews my food for me. I still have to put the food in my mouth and chew it. Similarly, Krishna gives me the faculty of memory, but I still have to make the effort to remember—to pay attention, make notes, set reminders, repeat important information or do whatever else may be needed. I found it helpful to think of three dimensions: jīva, the individual living being with my choices and agency; jagat, the world with its mechanisms, laws and systems; and Jagadīśa, Krishna, the Lord and sustainer of both. My forgetting to reconfirm the visit involved me as the jīva. The temple leader’s inability to remember involved the deteriorating neurological mechanisms of the jagat. And behind both was Jagadīśa, the ultimate source of the mysterious faculty called memory. These different levels did not cancel each other. Recognizing that my memory ultimately came from Krishna did not mean that I could stop taking responsibility for using it properly. Just as dependence on Krishna for digestion does not mean that I stop chewing my food, dependence on Krishna for memory does not mean that I stop striving to remember. As I continued walking, I felt grateful—grateful that I still had the faculty of memory to a significant degree, grateful that this incident had helped me understand more clearly how that faculty came from Krishna while still requiring responsible effort from me, and grateful for one further thought: even if and when I forgot something, that forgetfulness itself could prompt me toward remembrance of my Lord. Forgetfulness could itself become a reminder to remember. When I eventually wrote down these reflections, I sent the article to the young devotee whose comment had first brought the incident back to my mind. He thanked me for sending it and apologized. “I didn’t mean to justify my mistake,” he explained. “I was anxious because I had been given an opportunity to serve a senior devotee, and when I realized that I had forgotten something important, I was just trying somehow to remain Krishna-conscious amid my mistake. That’s why those words came out. I take responsibility for what happened, and I will be more careful.” His reply helped me see his original comment differently. His understanding of the verse might have needed clarification, but his intention had not been simply to evade responsibility. In his own way, even amid his forgetfulness, he had been trying to remember Krishna. Contemplating all this, I offered a prayer: My dear Lord, help me to remember that Your words in Bhagavad Gita 15.15 are a reflection to inspire responsibility, not a license to justify irresponsibility. Help me to remember You, and to remember whatever I need to serve You and help others remember You. And even when I forget other things, whether through my own carelessness or through the inevitable deterioration caused by time, whatever else I may forget, may I never forget You. *** 15.15 I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas. The post Krishna Caused My Forgetfulness first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .