Jake Dartington: Talk - 4 Noble Truths - From Struggle to a Beautiful Life

Es ist gut, euch alle heute Abend zu sehen. Ich möchte damit beginnen, all eure Anstrengungen hier auf dem Retreat wirklich zu würdigen. Vielleicht seid ihr euch dessen sehr bewusst, ich weiß es nicht, aber wir befinden uns sozusagen genau in der Mitte des Retreats, ungefähr am Halbpunkt des Retreats. Und ich würdige wirklich, was wir zusammen getan haben. Ich habe das Gefühl, dass dies eine sehr hilfreiche und bedeutende, sinnvolle Sache ist, die zu tun ist, und natürlich auch nicht immer reibungslos verläuft, mit unserem eigenen Herzen und Geist und Körper und all den verschiedenen Dingen zu sitzen, die kommen und gehen. Also würdige ich wirklich, eigentlich ist es eine Art Mut, denke ich, der Mut, dies zu tun, hier zu sein und zu erforschen. Also ob heute oder gerade jetzt sich eher reibungslos oder eher schwierig angefühlt hat, manchmal ist es schön, sich wirklich mit diesem tieferen Sinn von Wert zu verbinden. Dies ist es wert. Dies ist etwas Gutes. Ich fühle das gewiss in meinen Knochen. Ich wollte auch darauf zurückkommen, was ich am allerersten Abend gesagt habe, als ich ein wenig darüber sprach, was ein Retreat ist und das Warum eines Retreats. Vielleicht erinnert ihr euch, dass ich darüber sprach, die Bedingungen zu schaffen, in denen der Geist anfangen kann, sich zu beruhigen und zur Ruhe zu kommen. Und dann ist ein beruhigter Geist einer, der klarer sieht, klarer versteht. Und diese Klarheit des Verstehens kann dann in einer weisen, liebenden, mitfühlenden Art des Lebens in der Welt zum Ausdruck gebracht werden. Also gibt es eine Art Abfolge dort. Wir können die Art der Rationale eines Retreats im Blick behalten. Und natürlich ist es nicht wirklich ganz so einfach wie dies, aber im Groben könnte man sagen, gerade jetzt in der Mitte des Retreats gibt es nur einen kleinen Schwerpunktwechsel vom Beruhigen, Stillen, Sammeln hin zu diesem Element des klaren Sehens. Also können wir wirklich anfangen zu bemerken, anfangen, sehr tief verschiedene Muster in unseren Geistern zu lernen. Man kann Dinge mit mehr Klarheit sehen. Und das schließt diese ganze Frage des Leidens und des Endes des Leidens ein, von der Gavin gestern sprach, indem er den Buddha zitierte, zu jedem Leiden und dem Ende des Leidens. Und ja, es ist eine Erinnerung an dieses wunderbare Bild, ein sehr hilfreiches Bild. Ein wenig Dukkha als das Achsels, das nicht ganz passt. Und das im Gegensatz dazu zu setzen oder danebenzustellen, wie glatt oder rauh eine Straße ist. Wenn ihr euch daran aus dem Vortrag von letzter Nacht erinnert, denke ich, es sind wirklich sehr kraftvolle Bilder. Wie viel unseres Lebens verbringen wir damit, die Straße zu glätten? Die Straße glätten bedeutet in meinem Verständnis, besonders angenehme, schöne Bedingungen zu schaffen, in denen alles einfach so ist. Aber es gibt auch dieses Gefühl, egal wie glatt die Straße ist, wenn das Achsels nicht ganz richtig passt, dann werden wir viel Kampf und Distress erleben. Und das Retreat ist wirklich eine Gelegenheit, sich tief damit auseinanderzusetzen. Und das ist der Ursprung dieser Art zusätzlichen, zusätzlichen Kamps und Leidens, das wir im Leben erleben können. Und wie wird das weicher? Also Weisheit kann uns wirklich helfen, dies zu sehen. Also dies kann eine Frage sein, die wir tatsächlich unser ganzes Leben lang mit uns tragen. Was ist eine Art des Lebens? Was ist eine Art, mit unserer eigenen Erfahrung umzugehen? Eine Art, mit anderen umzugehen, die Leiden und Kampf befreit, zu Freiheit und Wohlbefinden führt. So eine... Nun, diese Frage ist eine lebenslange Erforschung wert. Und also die Weisheit, die wir erforschen, und es ist hilfreich, uns daran zu erinnern, dass es nicht bedeutet, klug zu sein. Es ist hilfreich, dies in den Sinn zu bringen. Weisheit und klug sein sind nicht dasselbe. Also Weisheit ist wirklich etwas Lebendiges. Ihr wisst, verkörpert, erfahrungsbasiert. Also die tiefsten Lektionen, die ihr auf diesem Retreat lernen werdet, wieder, sie stammen wirklich davon, in eurer eigenen Erfahrung zu sehen. Und dann wird es etwas Gelebtes. Weisheit zeigt sich notwendigerweise in der Art, wie wir unser Leben leben. Es gibt einen echten Zusammenhang dort. Klug sein tut das nicht notwendigerweise. Ich sage eigentlich, man könnte... Ich meine, gewiss könnte man. Man könnte einen PhD in der Geschichte des Schwimmens haben. Ihr seid vielleicht nicht so vertraut damit. Es gibt etwas völlig anderes, oder? Aber Weisheit ist, ja, wir steigen ins Wasser. Es ist eine Art des Wissens, wie. Wissen, wie. Könnte Man könnte es sogar die Kunst des Lebens nennen. Tatsächlich. Die Kunst, als menschliches Wesen zu gedeihen. Ich denke, wir können auch sagen, dass Weisheit daher intrinsisch ethisch ist. Wenn man an eine weise Person denkt, kommt das wirklich damit zusammen, ein Sinn für eine Art ethischer Sensibilität. Das erinnerte mich an meine Zeit, als ich Philosophie studierte. Wir haben uns damals für diese Art von Dingen interessiert. Man könnte sich also etwas wie einen bösen Genie vorstellen. Wissen Sie, wir haben das, wir haben es in der Literatur, in der Science-Fiction und so weiter. Aber ich denke nicht, dass es einen bösen Weisen geben kann. Das ergibt Sinn. Ein Weiser ist eine weise Person. Mein Philosophieprofessor hätte gesagt, das ist wie ein Dreieck mit vier Seiten. Es ist unmöglich. Also gibt es etwas an dieser Weisheit, die wir hier erkunden, das einen Sinn für Ethik als Teil davon hat. Klares Sehen, klares Unterscheidungsvermögen und eine Fürsorge, die damit verbunden ist. Also, um einen Aspekt der Weisheit weiter zu erkunden, möchte ich vieles davon widerhallen, was Gavin gestern sagte. Ich werde den Rahmen der vier edlen Wahrheiten oder der vier erhabenen Wahrheiten verwenden, um uns dabei zu helfen. Für manche von euch mag das etwas völlig Neues sein. Für andere vielleicht etwas, das ihr schon einmal gehört habt. Also wiederum, ihr könnt es als eine Art lebendige Kontemplation verwenden. Eine lebendige Kontemplation. Für mich ist das tatsächlich die geschickteste Art, Dharma-Lehren zu verwenden. Es ist nicht wirklich etwas, das man einmal hört, Notizen dazu macht, beiseitelegt und sich daran erinnert. Aber wiederum, es kann etwas sein, das man verwenden kann, darüber nachdenken kann, verdauen kann, es auf sein Leben anwenden kann, Monate oder Jahre später darauf zurückkommen kann und etwas anderes sieht. Es ist etwas, das man sehr, sehr nützlich wieder aufgreifen kann. Also können wir diese vier Wahrheiten, oder vier erhabenen Wahrheiten, als etwas sehen, das wir wirklich als Werkzeug der Reflexion verwenden können. Als Werkzeug der Reflexion verwenden. Also die erste davon ist die Wahrheit des Dukkha, wie wir gestern gehört haben. Also wiederum, wir könnten das Leiden nennen, aber wiederum, wirklich wertschätzend, dass Gavin die ganze Nuance davon mitbringt. Und es gibt so viele verschiedene Wörter, die ich im Laufe der Jahren mit Dukkha in Verbindung gebracht habe. Es könnte Qual sein, Unbehagen, Unzufriedenheit, wenn es auf Dinge angewendet wird, Unzuverlässigkeit. Also das ist die Art von Gebiet des Dukkha. Und es umfasst, oder es ist wirklich hilfreich, dies zu sehen, dass die unvermeidlichen Schmerzen und Kämpfe des Lebens, einerseits, und dann auch eine Art zusätzliches, extra Leiden und Kampf, der von Art von Mustern im Geist kommt, was wir reaktive Muster nennen könnten. Also finde ich das wirklich hilfreich, diese beiden Aspekte des Dukkha zu denken. Die unvermeidlichen Schmerzen einerseits, diese Art von Komplikation, Aufbau zusätzlichen Leidens durch Muster des Geistes andererseits. Also die unvermeidlichen Schmerzen, wiederum wie wir gestern gehört haben, können die Schmerzen des Älterwerdens umfassen, anfällig für Krankheit zu sein, sich unserer eigenen Sterblichkeit bewusst zu sein, der Sterblichkeit anderer. Der Buddha konnte dies nicht auf eine sehr allgemeine Weise beschreiben, als das Erhalten dessen, was wir nicht wollen, und das Nicht-Erhalten dessen, was wir wollen. Für mich gibt es eine solche Brillanz darin, wie universell das ist. Also ich kenne die Details eures gesamten Lebens nicht, aber ich bin wirklich ziemlich sicher, dass manchmal ihr nicht das erhaltet, was ihr wollt, und ihr erhaltet das, was ihr nicht wollt. Also es ist eine sehr universelle Tatsache des menschlichen Lebens und es folgt aus der Tatsache, dass das Leben letztendlich unkontrollierbar ist. Wenn alles perfekt in meiner Kontrolle wäre, dann könnte ich es so organisieren, ja, ich erhalte immer das, was ich will, aber so ist es nicht. Also gibt es etwas Herausforderndes, könnten wir sagen, das in den sehr Stoff des Seins eines menschlichen Wesens eingebaut ist. Und es ist sehr interessant zu sehen, wie das ankommt, weil es etwas Pessimistisches klingen kann. Ich weiß nicht, ob diese Leute immer über Leiden reden. Eigentlich gibt es Geburtstagsfeiern und Tanzen und Musik, und meine Lieblingsprogramme. Aber eigentlich, ich denke, wir können auch fühlen, es ist tatsächlich eine echte Erleichterung, es ist eine echte Erleichterung zu hören und zu reflektieren, dass es etwas Herausforderndes, Schwieriges an diesem Leben gibt, ein Wesen zu sein, ein menschliches Wesen zu sein. Und für mich ist ein Teil davon Erleichterung, die daraus entsteht, loszulassen von der Vorstellung, dass es glatt verlaufen soll, oder dass es für jemand anderen glatt verläuft. Und natürlich, wenn man nur einen Moment aus dem Leben eines Menschen sieht, kann es so erscheinen, weißt du, sozusagen die herausgeschnittenen Höhepunkte des Lebens, weißt du. Hier bin ich im Urlaub, hier bekomme ich einen Preis, weißt du. Hier bin ich mit meinem Buch, weißt du. Herausgeschnittene Höhepunkte, das Wort ist herausgeschnitten, oder? All die anderen Teile. Also zu wissen, zu wissen, dass, ja, es kein persönlicher Mangel ist. Man kann das sagen, man kann dieses Ausbruch fühlen, kein persönlicher Mangel. Denn wenn man denkt, das Leben soll glatt und leicht sein und alles läuft immer nach Plan, und es tut das nicht, dann ist es leicht zu denken, nun, das muss an mir liegen. Was ist es an mir? Das bedeutet, es ist nicht so, wie es sein soll. Okay, also sagt der Buddha tatsächlich, etwas Herausforderndes ist in den Stoff des Seins eines sterblichen Wesens, eines fehlerhaften Wesens, in einer unkontrollierbaren, letztlich unkontrollierbaren Welt eingebaut. Dann ist die Frage, wie leben wir damit? Wie reagieren wir darauf mit Weisheit, mit Fürsorge, mit Mitgefühl? Und wie können wir dann auch beginnen, einen zusätzlichen Kampf und Leid loszulassen, die vielleicht darum herum geschaffen werden? Und all diese zusätzlichen Kämpfe und Leiden. Ich meine, nur um dir ein Beispiel zu geben, weißt du, wenn wir sagen, Altern ist ein unvermeidlicher Teil des Menschseins, natürlich ist es das. Aber wenn wir zurückblicken auf das, was wir vor 10, 20 Jahren vielleicht hätten tun können, weißt du, für viele von uns hätte es Dinge geben können, die wir vor 10, 20 Jahren hätten tun können, die wir jetzt nicht mehr so viel tun können. Dann ist die Frage, wie viel Kampf, Leid schafft das? Weißt du, man kann sehen, ja, da ist die Herausforderung, dass vielleicht der Körper oder die Fähigkeit sich verändert, aber dann wäre das eine ganze Menge zusätzlicher Kampf, oder? Warum kann es nicht so sein wie damals? Wenn ich nur zurückkehren könnte. Man kann sehen, diese Art von Denkmustern würden zusätzliche Komplikation schaffen. Und ich denke, Dukka kann auch einige wirklich subtile Arten von Kampf einschließen. Und ja, es gibt ein paar Phrasen, die das einfangen. Eine ist, weißt du, Glück scheint immer gerade um die Ecke zu sein. Ich weiß nicht, ob du das kennst. Vielleicht bist du an der Hochschule oder Universität. Wenn ich meine Prüfungen abgeschlossen habe, dann wird es in Ordnung sein. Natürlich kann es dort eine Erleichterung geben, aber etwas anderes taucht auf, weißt du. Ich erinnere mich, es gibt verschiedene Punkte in meinem Leben. Ich dachte, nun, ja, wenn das erledigt ist, und das erledigt ist, und das erledigt ist. Wir stellen uns eine Ankunft vor. Stellen sich eine Ankunft vor. Und in unserem Geist ist die Ankunft, ja, wenn alles irgendwie vollständig und endgültig ist, erledigt. Aber wir finden, dass dieser Punkt ankommt und, ja, das Leben geht weiter. Übrigens ist das Ende des Retreats eine sehr interessante Sache in dem Sinne zu bedenken. Also ist es sehr wahrscheinlich, dass viele von uns, nun, zu Zeiten auf diesem Retreat, ein Gefühl haben, dem Ende entgegenzublicken. Man muss sich nicht schlecht darüber fühlen. Ich denke, es ist eine fast universelle Tendenz zu denken, oh ja. Es ist interessant zu denken, was das ist. Was denken wir, das Ende wird bringen? Manchmal in schwieriger Meditation wird es zu einer ziemlich großen Sache, und ich könnte das Ende festhalten, und das wäre großartig. Und, weißt du, man könnte in einem Zug sein. Das ist in Ordnung, oder? In einem Zug zu sein. Man könnte einen Platz bekommen, man könnte keinen bekommen. Jemand könnte einem eine Tasse Tee geben, ein bisschen aus dem Fenster schauen. Ich meine, es ist großartig, aber es ist nicht so, wow! Es ist eine wunderbare Sache, der man entgegenfiebert. Und dann, ja, alle Arten von Leben gehen weiter, im Grunde. Aber dieses Gefühl, in die Zukunft zu blicken von, ah, das ist der Moment. Das ist der Moment. Also wenn wir über diese subtileren Schichten von Dukkha, Leiden, Kampf sprechen, können wir dann auch den Ursprung dieser bedenken. Und dann die buddhistische Lehre, das wird als Verlangen genannt, Tanhā im Pali. Und jemand hat tatsächlich eine Frage gestellt, die für mich sehr hilfreich war. Ich dachte, nun, das ist... danke, auf jeden Fall. Ich kann das in meinen Vortrag über den Unterschied zwischen Verlangen und echten Bedürfnissen einbeziehen, was interessant ist. Du wissen, Bedürfnisse nach einer bestimmten Art von Nahrung oder Bewegung oder Schlaf. Also, wissen Sie, Dinge, die wir wirklich brauchen. Und ich denke, einer der Hinweise ist, dass Verlangen eine Art süchtig machende Qualität hat. Etwas wirklich ziemlich... Die Unbefriedigtheit davon sticht wirklich hervor. Und wir finden uns dabei, im Kreis zu laufen mit dem Verlangen. Also, ja, hoffentlich ist es in Ordnung, dieses Beispiel zu teilen. Verzeihen Sie mir, ich weiß, dass es ein schwieriges Beispiel für manche oder viele ist. Aber wenn wir über eine Person nachdenken, die alkoholabhängig ist, könnten Sie das sehen. Wissen Sie, da ist das Verlangen, ach, ich möchte einen Drink, ich muss einen Drink haben, ich muss... Die Person hat einen Drink. Die Erleichterung ist ziemlich kurzlebig. Okay, also ist das für eine Weile weg. Aber es füttert einfach die Sache, die immer wieder um die Ecke kommt. Und natürlich können wir das mit Alkohol tun, wir können das mit allen möglichen Dingen tun. Es gibt etwas, das einfach unbefriedigend an dem ganzen Prozess ist. Aber ich denke, es ist auch hilfreich zu sagen, ja, natürlich haben wir als Menschen Bedürfnisse. Also, ja, Art von Hunger ist nicht unbedingt Tanha in diesem Sinne. Es ist einfach, dass der Körper das braucht. Natürlich brauchen wir Schlaf, der Körper muss sich bewegen, wissen Sie, Bewegung in irgendeiner Form, all diese Dinge. Sie sind alle wirklich hilfreich. Aber es ist diese Art süchtig machende Qualität daran. Und diese Art, ach, im Kreis herumgewirbelt zu werden. Und es gibt angeblich drei Arten von Verlangen. Und die erste wird Verlangen nach Sinneseindrücken genannt. Um Ihnen ein klassisches Beispiel auf einer Rückzug zu geben, wissen Sie, Sie sind in der Meditation und Sie fangen an, über das Mittagessen nachzudenken. Und dann wird daraus die Art von größerer Sache. Oh, wissen Sie, was sie uns heute zum Mittagessen geben werden. Das Stück mag ich, ich war mir über das Stück nicht so sicher. Hoffentlich ist das schön. Und es kann sich wirklich aufbauen und dann werden Sie wirklich eifrig, sagen wir, wissen Sie, den Klang der Glocke zu hören. Weil die Glocke signalisieren wird, ach, das Mittagessen kommt. Und dass da eine Art Versprechen ist. Wenn ich nur dieses schmackhafte Essen hätte, dann würde ich mich in Ordnung fühlen. Die wichtige Sache hier zu verstehen ist, schauen Sie, was in dem Moment passiert, wenn wir darauf hereinfallen. Neben dem, wenn ich das Mittagessen hätte, es wäre wunderbar, absolut zusammen und damit verbunden ist, und dieser Moment ist nicht in Ordnung. Das ist es, was Verlangen tut. Es ist eine Art von zwei Dingen. Das ist nicht in Ordnung, weil ich das brauche, was fehlt. Das ist die grundlegende Struktur davon. Oder es könnte ein Tagtraum auf einer Rückzug über den Urlaub sein. Ich wünschte, ich wäre nicht zum Gaia House gekommen, die Südfrankreich wäre schön gewesen. Und dann sind Sie dort und, oh, stellen Sie sich das vor. Französische Küche. Entschuldigung, ich meine die Verlangen-Sache. Aber Sie sehen, wie es läuft. Vielleicht ist französische Küche nicht Ihre Sache oder was auch immer es ist. Aber es könnte das sein. Natürlich, könnte im ganzen Bereich der sinnlichen Begierde sein, sexuelle Begierde. Das Verlangen, Ihre Lieblingsmusik zu hören. Also eine Art von Sinneserfahrung. Das Verlangen ist da und eine übermäßige Investition darin. Das ist die Sache. Also sagt das hier nicht, wissen Sie, nicht irgendwie gegen die Sinne, aber es geht um die übermäßige Investition darin, als würde es irgendwie etwas liefern, wissen Sie, fundamental, vielleicht sogar dauerhaft befriedigt. Die zweite dieser Formen des Verlangens wird Verlangen zu sein genannt, Verlangen zu sein. Und eine Interpretation davon ist eine Art Verlangen nach fortgesetzter Existenz. Ich finde es auch hilfreich, eine psychologischere Interpretation davon zu haben, die so etwas wie Verlangen nach Identität oder Verlangen nach Status ist. Und vielleicht in vielen Gesellschaften, aber ich denke auf jeden Fall, dass dies in unserer wahr sein kann. Das kann ein großes Projekt sein, oder? Kann ich ein Bild von mir selbst als Erfolg schaffen und aufrechterhalten? Da fließt viel Energie hinein. Wissen Sie, was tue ich, um der Welt das erfolgreiche Selbst zu präsentieren? Selbst während ich das sage, wissen Sie, wir können spüren, wie anstrengend das wirklich sein kann. Also, wissen Sie, ich habe nie ein Buch oder so geschrieben, aber ich habe mit einigen Leuten gesprochen, die es getan haben, und sie sprechen darüber, wie das dort entstehen kann. Wissen Sie, ich arbeite am Buch oder das Buch kommt heraus, die Leute werden zum Buch kommen Start. Schön. Und es gibt diesen Moment, ja, du bist ein Erfolg. Und dann, weißt du, jemand bewertet es und besonders online heutzutage, wie wir wissen, weißt du, Bewertungen sind in der Regel gemischt. Aber dann könnte es sogar auch ziemlich schnell den Druck geben, oh Gott, ich muss wieder einen schreiben. Wie wirst du das weiterführen? Was ist als Nächstes? Weißt du, oder jemand anderes schreibt einen anderen, der sich als beliebter herausstellt oder was auch immer es ist. Es kann sich also endlos anfühlen. Das ist die Sache. Ich weiß nicht, ob du das Gefühl dafür bekommen kannst, was ich sage, ist einfach, wie anstrengend es sein kann. Es kann irgendwie von Verlangen getrieben sein, weißt du, hinter Sinneseindrücken herjagen oder sozusagen versuchen, eine Art Festigkeit um zu schaffen, ja, hier bin ich, ich bin eine Person, die alles im Griff hat. Und dann ist die dritte Art von Verlangen das Verlangen, nicht zu sein, was möglicherweise das Gegenteil davon ist. Es ist wie einfach alles wegdrücken zu wollen. Eine Version davon könnte diese Tage sein, beziehe dich manchmal auf diese Tage, aber du möchtest vielleicht einfach deinen Kopf unter die Decke stecken. Ich weiß nicht. Weißt du, du bist einfach müde, erschöpft, weißt du, du hast herumgerannt, um dich gut zu fühlen, indem du viele Sinneseindrücke bekommst oder, weißt du, viel Anerkennung oder Erfolg oder so etwas. Einfach wollen, dass alles für eine Weile verschwindet. Art von Verlangen, nicht zu sein. Und nur eine Rückkehr zum Alkoholbeispiel für

It's good to see you all this evening. I'd like to start by really appreciating all of your efforts here on retreat. So you may be very conscious of this, I don't know, but we're kind of right in the middle of the retreat, around the halfway point of the retreat. And really appreciating what we've been doing together. I have the sense that this is a very helpful and significant, meaningful thing to do, and of course also not always smooth, to sit with our own heart and mind and body and all the different things that come and go. So you're really appreciating, actually it's a kind of courage, I think, the courage to do this, to be here and explore. So whether today or right now has felt kind of more smooth and more difficult, sometimes it's nice to really connect with that deeper sense of value. This is worthwhile. This is something good. I certainly feel that in my bones. I wanted to also go back to what I said on the very first evening, when I spoke a little bit about the what is a retreat and the why of a retreat. You may remember that I spoke about setting up the conditions in which the mind can begin to settle and calm. And then a settled mind is one that sees more clearly, understands more clearly. And that clarity of understanding can then be expressed in a wise, loving, compassionate way of living in the world. So there's a sort of kind of sequence there. We can bear in mind the kind of rationale of a retreat. And of course it's not really quite as simple as this, but roughly speaking you could say, right now in the middle of the retreat, there's just a bit of a shift of emphasis from the settling, calming, stilling, gathering to that clear seeing element. So we can really start to notice, start to learn very deeply different patterns in our minds. You can see things with more clarity. And that includes this whole question of suffering and the end of suffering that Gavin was speaking of yesterday, quoting the Buddha, to each suffering and the end of suffering. And yeah, it's a reminder of that wonderful image, a very helpful image. A bit of dukkha as the axol that doesn't quite fit. And contrasting that or putting that alongside the how smooth or rough a road is. If you remember that from last night's talk, I think it's really very powerful images. How much of life do we spend trying to smooth the road? Smooth the road in my understanding means trying to create particularly pleasurable, lovely conditions where everything is just so. But there's also that sense no matter how smooth the road is, if the axol is not quite fitting properly, then we're going to experience a lot of struggle and distress. And the retreat really is an opportunity to look deeply into that. And that's the origin of this kind of extra additional struggle and suffering we can experience in life. And how does that soften? So wisdom can really help us see this. So this can be a question actually that we live with our whole lives. What is a way of life? What is a way of relating to our own experience? A way of relating to others that releases suffering struggle, leads to freedom and well-being. Such a... Well, that question is worth a life-long exploration. And so the wisdom that we're exploring, and it's helpful to remind ourselves it doesn't mean being clever. It's helpful to bring this to mind. Wisdom and being clever are not the same thing. So wisdom is really something live. You know, embodied, experiential. So the deepest lessons that you'll learn on this retreat, again, it's from really seeing in your own experience. And then it becomes something lived. Wisdom necessarily shows in the way we live our lives. There's a real link there. Being clever doesn't necessarily do that. I say actually you could... I mean, certainly could. You could have a PhD in the history of swimming. You might not be as familiar. There's something totally different, right? But wisdom is, yeah, we're getting in the water. It's a kind of knowing how. Knowing how. Might even call it the art of living, actually. Art of flourishing as a human being. I think we can also say that wisdom is, therefore, intrinsically ethical. If you think of a wise person, that comes really together with it, a sense of a kind of ethical sensibility. This was reminding me of my time studying philosophy. We used to get interested in this kind of thing. So you could imagine such a thing as an evil genius. You know, we have that, we're in literature, in science fiction and things. But I don't think you can have an evil sage. That makes sense. Sage is a wise person. My philosophy teacher would have said that's like a triangle with four sides. It's impossible. So there's something about this wisdom that we're exploring that has a sense of ethics as part of it. Clear seeing, clear discernment and a care connected to it. So in continuing to explore one aspect of wisdom, I'd like to really echo much of what Gavin was saying yesterday. I'm going to use the framework of the four noble truths, or the four ennobling truths to help us do this. So some of you, this may be something completely new. For others, maybe something you've heard before. So again, you can use it as a kind of alive contemplation. A live contemplation. For me, this is the most skillful way to use dharma teachings actually. It isn't really something that you sort of hear once, take notes on, put away, remember. But again, it can be something that you can use, you can reflect on, you can digest, you can apply it to your life, you can come back to it again, months or years later, and see something else. It's something very, very useful to return to. So we can see these four truths, or four ennobling truths, as really things we can use as a tool for reflection. Use as a tool for reflection. So the first of these is the truth of dhuka, as we heard yesterday. So again, we might call that suffering, but again, really appreciating Gavin bringing all the nuance of that. And there's so many different words I've heard associated with dhuka over the years. Might be anguish, dis-ease, unsatisfactoriness, when it's applied to things, unreliability. So this is the kind of territory of dhuka. And it includes, or really helpful to see this, that the inevitable pains and struggles of life, on the one hand, and then also a kind of extra additional suffering and struggle, that comes from kind of patterns in the mind, what we might call reactive patterns. So I find this really helpful to kind of think of these two aspects of dhuka. The inevitable pains on the one hand, this kind of complication, building of additional suffering through patterns of the mind in another. So the inevitable pains, again as we heard yesterday, can include their pains of getting older, being prone to sickness, aware of our own mortality, mortality of others. The Buddha couldn't talk about this in a very general way, as getting what we don't want and not getting what we want. For me, there's such a brilliance in how universal that is. So I don't know the details of all of your lives, but I'm really pretty confident that sometimes you don't get what you want and you get what you don't want. So it's a very universal fact of human life and it follows from the fact that life is ultimately uncontrollable. If everything was perfectly in my control, then I could organise it so, yeah, I always get what I want, but it's not like that. So there's something challenging, we could say, built into the very fabric of being a human being. And it's very interesting to see how that lands, because it can sound something pessimistic. I don't know if these people are always going on about suffering. Actually, there's birthday parties and dancing and music, and my favourite programs. But actually, I think we can also feel, it's a real relief actually, it's a real relief to hear and to kind of reflect that there is something challenging, difficult about this life, being a being, being a human being. And for me, part of the relief of that comes from letting go of the idea that it's supposed to be smooth, or it is smooth for someone else. And of course, if you only ever see a snapshot of someone's life, it can appear like that, you know, the sort of edited highlights of the life, you know. Here's me on holiday, here's me getting an award, you know. Here's me with my book, you know. Edited highlights, the word is edited, right? All those other bits. So to know, to know that, yeah, it's not a personal flaw. You can say that, you can feel that outburst, not a personal flaw. Because if you think life is supposed to be smooth and easy and everything goes to plan all the time, and it doesn't, then it's easy to think, well, that must be me. What is it about me? That means it's not like that, it's supposed to be. Okay, so actually the Buddha is saying, something challenging built into the fabric of being a mortal being, a fallible being, in an uncontrollable, ultimately uncontrollable world. So then the question is then, how do we live with that? How do we respond to that with wisdom, with care, with compassion? And how can we also then begin to let go of an extra struggle and suffering that may be created around that? And all of these extra struggles and suffering. I mean, just to give you an example, you know, if we say, aging is an inevitable part of being a human, of course it is. But if we were to look back at what we might have done 10, 20 years ago, you know, for many of us, there might have been things we could have done 10, 20 years ago that we can't do so much now. So the question is then how much struggle, suffering does that create? You know, you can see, yeah, there's the challenge of maybe the body or capacity is changing, but then that would be a whole lot of extra struggle, wouldn't it? Why can't it be like it was when? If only I could go back. You can see these kind of thought patterns would create additional complication. And so I think Dukka can also include some really subtle kinds of struggle. And yeah, there are a few phrases that capture this. One is, you know, happiness always seems to be just around the corner. I don't know if you know that. Maybe you're at college or university. When I get my exams finished then it will be okay. Of course, there can be a relief there, but something else turns up, you know. I remember there are various points in my life. I thought, well, yeah, when that's done, and that's done, and that's done. We imagine an arrival. Imagine an arrival. And in our mind the arrival is, yeah, when everything's kind of complete and final, sorted. But we find that point arrives and, yeah, life carries on. By the way, the end of the retreat is a very interesting thing to contemplate in that. So it's very likely that many of us, well, at times on this retreat, have a sense of looking forward to the end. Don't need to feel bad about that. I think it's an almost universal tendency to think, oh yeah. It's interesting to think what that is. What do we think the end will bring? Sometimes in difficult meditation it becomes quite a big thing, and I might hold the end, and that would be great. And, you know, you might be on a train. That's all right, isn't it? Being on a train. You might get a seat, you might not. Somebody might give you a cup of tea, look out the window for a bit. I mean, it's great, but it's not like, wow! It's a wonderful thing to look forward to. And then, yeah, all kinds of life carries on, basically. But that feeling of looking into the future of, ah, that's the moment. That's the moment. So when we talk about these subtler layers of dukkha, suffering, struggle, we can then also contemplate the origin of these. And then the Buddhist teaching this is called craving on Tanhain, Pali. And somebody asked a question, actually, that was very helpful for me. I thought, well, that's... thank you, anyway. I can include that in my talk about the difference between craving and real needs, which is interesting. You know, needs for kind of food or exercise or sleep. So, you know, things that we genuinely need. And I think one of the clues is that craving has a kind of addictive quality to it. Something really quite... The unsatisfactoriness of it really stands out. And we find ourselves going in circles with craving. So, yeah, hopefully it's okay to share this example. Forgive me, I know it's a tough example for some or many. But if we think about a person who's addicted to alcohol, you might see that. You know, there's the craving, ah, I want a drink, I've got to have a drink, I've got to... The person has a drink. The relief is pretty momentary. Okay, so that's gone for a bit. But it's simply feeding the thing coming round again and again. And of course we can do that with alcohol, we can do that with all kinds of things. There's something kind of just unsatisfying about the whole process. But I think it is also helpful to say, yeah, of course we have needs as human beings. So, yeah, kind of hunger is not necessarily tanha in this sense. It's just the body needs that. Of course we need sleep, body needs to move, you know, exercise in some way, all of these things. They're all really helpful. But it's that kind of addictive quality to it. And that sort of, ah, getting spun around in a circle. And there are said to be three kinds of craving. And the first is called craving for sense pleasures. So to give you a classic example on a retreat, you know, you're in the meditation and you start to think about lunch. And then that becomes the kind of bigger thing. Oh, you know, what they're going to give us for lunch today. That bit I like, I wasn't so sure about that bit. Hopefully that's nice. And it can really build up and then you become really keen, let's say, you know, to hear the sound of the bell. Because the bell will signal, ah, lunch is coming. And that there's some kind of promise there. If only I could have that tasty food, then I would feel okay. The key thing here to understand is look what's happening in the moment when we buy into that. Alongside the, if I had the lunch, it would be wonderful, absolutely together and connected to it is, and this moment is not okay. That's what craving does. It's kind of two things. This is not okay because I need this, which is absent. That's the basic structure of it. Or it might be a daydream on retreat about being on holiday. I wish I hadn't come to Gaia House at South of France would have been nice. And then you're there and, oh, imagine that. French food. Sorry, I mean the craving thing. But you see how it goes. Maybe French food isn't your thing or whatever it is. But it could be that. Of course, could be in the whole realm of sensual desire, sexual desire. Wanting to hear your favorite music. So some kind of sense experience. The craving is there and an over investment in it. That's the thing. So this is not saying, you know, not kind of anti the senses, but it's looking about the over investment in it as if somehow it's going to deliver something, you know, fundamentally, perhaps even permanently satisfied. The second of these forms of craving is called craving to be craving to be. And one interpretation of that is kind of craving for continued existence. I also find it helpful to have a more psychological interpretation of that, which is sort of like craving for identity or craving for status. And maybe in many societies, but I certainly think this can be true in ours. That can be a big project, can't it? Can I create and sustain a kind of image of myself as being a success? There's a lot of energy goes into that. You know, what do I do to present to the world successful self? Even as I say that, you know, we can feel how how tiring that can be really. So, you know, I've never written a book or anything, but I've spoken to some people who have and they talk about how that can arise there. You know, I'm working on the book or the book's coming out, people are going to come to the book launch. Nice. And there's that moment of, yeah, you're a success. And then, you know, somebody reviews it and be particularly online these days, as we know, you know, reviews are usually mixed. But then there might even also quite quickly be the pressure, oh, God, I've got to write another again. How are you going to follow that up? What's next? You know, or someone else writes another one that turns out to be more popular or whatever it is. So it can feel endless. That's the thing. I don't know if you can get the feel of what I'm saying is just how tiring it can be. It can be kind of driven by craving, you know, running after sense pleasures or sort of trying to kind of create a sense of solidity around, yeah, here I am, I'm a person who's got it all together. And then the third type of craving is called the craving not to be, which is possibly the opposite of that. It's like just wanting to push everything away. One version of that might be those days, relate to these days sometimes, but you might just want to put your head under the covers. I don't know. You know, you're just tired, exhausted, you know, you've been running around trying to feel good by getting lots of sense pleasures or, you know, getting lots of recognition or success or something like that. Just want it all to go away for a bit. Kind of craving not to be. And just a return to the alcohol example for a moment, actually, I think, you know, you could certainly see when a person drinks really, you know, so much that it can really be about what's the phrase we use being out of it. You know, again, you could see that as a kind of craving not to be, you know, just not to be so conscious for a while. So we have these cravings that are really helpful to begin to see, you know, see in our own experience, understand, see how they move, watch them come, watch them go. This begins to create some freedom around them. So if you're noticing these in your practice this week, it's actually good news. You're learning. You're learning. We're all learning. So then the third of these truths is the truth of the end there, called the truth of the end of Dukka. Nibbana is the Pali word, and you perhaps all know the word nirvana, it's the equivalent in the Sanskrit language, the kind of sister language, but nirbana. So what does this mean? It means simply the end of greed, end of hatred, end of delusion, you know, and sometimes used words, cessations, cessation of craving, your will, cessation of confusion. And it's associated with a calling. So nibbana has this meaning of something calling down. And it's associated in Indian philosophies and spirituality with fires. You can imagine a fire very strong in symbolism. And greed, hatred and delusion are seen as kind of fires, fires that keep the Dukka kind of burning. And what happens when a fire goes out? It cools down. So nibbana is the calling down, cessation of the fire, calling down. Now a very helpful thing to bring to mind then is what happens when a fire has gone out? What's left? And again people debate and interpret this and some people have kind of heard the idea or got the idea that sort of nibbana means sort of extinction or cessation, you know, you just see it completely in terms of kind of absence, you know, there's the ending of something. But I think it's also actually helpful to see so much in the teachings that shows what's left is actually a heart and mind that cares, that's full of compassion, full of friendliness, loving kindness, joy. It doesn't leave a blank at all for various reasons. Some of the language talks in kind of uses negative terms, but you can see actually you could say what's left is very full, creative, responsive, bright. You can certainly see this in terms of the Buddha's own life story. So Buddha is said to have this process of awakening particularly under this tree, the Bodhi tree. And it doesn't stop then, you know, decades of teaching and forming a community and talking to people and sorting things