Bart van Melik: The Power of Perception

Willkommen. Und ich würde mich sehr freuen, Sie heute Abend auf eine Reise mitzunehmen, um die Lehren des Buddha über die Wahrnehmung zu erkunden. Ich möchte einfach mit der Lehre des Buddha beginnen, die sozusagen in meinem Gehirn, in meinem Geist tätowiert ist. Und sie lautet so: Was immer man häufig denkt oder überdenkt, das wird zur Neigung seines Geistes. Und was ich daran liebe, ist, dass dieser Ausdruck sich so wahr anfühlt. Was immer Ihr Geist oft denkt oder überdenkt, das wird zu seiner Neigung. Es zeigt bereits, dass alles, selbst unsere Geisteszustände, bedingt sind. Und was ich heute Abend gerne tun würde, ist, eine beträchtliche Menge an Lehren des Buddha zu teilen und den Buddha zu zitieren, aber dann zu sehen, ob wir die Zitate und Lehren als Meditationsanweisungen zur Wahrnehmung nutzen können. Denn ich habe eine wirklich wirkungsvolle Lehre gefunden, in der der Buddha die Wahrnehmung tatsächlich mit dem Verlorengehen in diesem Überdenken, in endlosen Sackgassen, in die wir manchmal in unseren eigenen Köpfen oder sogar in den Geschichten anderer geraten, verbindet. Und dort spielt die Wahrnehmung eine Schlüsselrolle. Aber bevor wir dorthin gehen, möchte ich Ihnen allen einfach dafür danken, dass Sie mich hier haben. Es ist eine solche Freude, gerade jetzt in Gemeinschaft mit Ihnen allen zu sein. Ich sitze tatsächlich hier in einem Büro an der NYU. Und tatsächlich sitzt ein Freund von mir neben mir, mit dem ich gerade gemeinsam einen Kurs unterrichtet habe, den wir „Meditationen auf der Erde“ nennen, mit Studierenden und Mitarbeitenden der NYU. Aber ich hatte nicht genug Zeit, um nach Harlem zurückzukehren, woher ich komme. Und so sitze ich hier bei Ihnen in der Nähe des Washington Square Park in New York City, nur um Ihnen ein Gefühl davon zu geben, wo ich mich befinde. Und meine liebe Freundin Katan hat mir gerade etwas Kaffee gemacht, weil das auch hilfreich wäre. Also nehme ich einen Schluck davon. Ich möchte zunächst eine Pause einladen. Einfach noch einmal nachschauen, wie es Ihrem Körper geht. Sehen Sie, ob Sie wieder eine Verbindung zum Körper herstellen können. Es gibt etwas wirklich Mächtiges an diesem verkörperten Zuhören, dass Sie noch verbunden mit Ihrem Körper sind. Aber gleichzeitig sind Sie auch offen für das Hören, für das Zuhören. Was nehmen Sie gerade wahr? Es steht im Vordergrund. Ich finde es faszinierend, dass wir ständig wahrnehmen. Es ist ein fortlaufender Prozess, der es uns ermöglicht, der Welt Sinn zu geben, diese Fähigkeit zu wahrnehmen. Ich möchte den heutigen Vortrag mit der buddhistischen Definition der Wahrnehmung beginnen. Sie ist fast täuschend einfach. Er sagte: Wahrnehmung, Wahrnehmung, es sagte, Freund. Aber was ist Wahrnehmung? Sie nimmt wahr, Freund, und deshalb wird sie Wahrnehmung genannt. Und was nimmt sie wahr? Sie nimmt Blau wahr. Sie nimmt Gelb wahr. Sie nimmt Rot wahr. Sie nimmt Weiß wahr. Sie nimmt wahr, Freund, und deshalb wird sie Wahrnehmung genannt. Und hier gibt der Buddha eine Definition dessen, was er visuelle Wahrnehmung nennt. Ich möchte Sie bitten zu sehen, ob Sie gerade jetzt ein erfahrungsbasiertes Gefühl dafür bekommen können. Während Sie gerade um sich blicken, bemerken Sie, wenn Sie die Farbe eines jeden Objekts erkennen, das Sie im Raum, in dem Sie sich befinden, sehen könnten. Auf dieser sehr grundlegenden Ebene beschreibt der Buddha also die Wahrnehmung. Was ich immer tue, wenn ich einen Vortrag zu einem Thema halten muss, ist, dass ich zur Sprache des Buddha gehe. Die Sprache, in der die Lehren auf Pali aufgezeichnet sind. Und das Wort, über das wir in dieser Sprache sprechen, ist Sanya. S-A-N-N-A. Aber am Ende gibt es Wellen, Sanya. Und ich habe es nachgeschlagen, aber es steht dort auch, dass es neben der Übersetzung als Wahrnehmung manchmal auch als Kognition oder Erkennen übersetzt wird. Und das ist sozusagen das Gebiet für das kleine Mini-Retreat heute. Diese Fähigkeit des Geistes, wann immer ein Sinnesreiz vorliegt, das Erlebnis zu erkennen, es wahrzunehmen. Und man könnte also sagen, dass unsere Wahrnehmungen auf früheren Erfahrungen und auf unserem Gedächtnis basieren. Und ich habe einen Sutta gefunden, der tatsächlich den Namen Sanya sutta, der Wahrnehmungs-Sutta, trägt. Und ich möchte auch ein wenig darüber lesen. Und einfach zu sehen, ob Sie das als eine Anweisung des Buddha zur Praxis sehen können, um zu sehen, ob Sie es erleben können. Jetzt spricht er zu Mönchen. Er sagt: bhikkhus, das sind Mönche auf Pali. Es gibt diese sechs Arten der Wahrnehmung. Welche sechs? Wahrnehmung von Formen. So wie ihr gerade innehaltet, wie wir es bei der Farbe getan haben, seht, wenn ihr euch umschaut, ob ihr Formen erkennt, ob ihr vielleicht plötzlich ein Bild zu Hause von jemandem, den ihr kennt, seht, ein Foto oder ein Objekt, das ihr erkennt, wie eine Wasserflasche, ein Meditationskissen. Wenn ihr mich seht, Bart, eine Tasse, eine Trinkflasche, da findet eine Wahrnehmung statt, die durch unsere Augen geschieht. Der Buddha fuhr fort, er sagte, es gibt auch die Wahrnehmung von Klängen. Haltet einen Moment inne und werdet euch des Hörens bewusst. Was wird erkannt? Vielleicht gewöhnt ihr euch gerade erst an meine Stimme. Vielleicht habt ihr sie noch nie gehört, aber die Stimme von Bart. Es ist so, als würdet ihr ein Summen wahrnehmen, Klänge in eurer Nähe oder in der Ferne. Wahrnehmen, Erkennen, Wahrnehmung von Gerüchen. Seht, ob ihr etwas riechen könnt, oder riecht vielleicht einen Moment eure Hand oder irgendetwas, das in eurer Nähe ist, ihr erkennt es. Wahrnehmung von Geschmäckern. Wenn ihr gerade nicht esst, bewegt vielleicht einfach eure Zunge herum. Könnt ihr etwas erkennen? Vielleicht noch vom Abendessen, das ihr bereits gegessen habt, oder irgendetwas anderes. Dann sagte der Buddha, es gibt die Wahrnehmung dessen, was er taktile Objekte nannte, was im Grunde nur ein Tastsinn ist. Könnt ihr die Berührungsempfindung eures Körpers erkennen, vielleicht die Berührung des Bodens oder eines Kissens oder eines Stuhls? Könnt ihr diese Erfahrung der Berührung erkennen? Selbst wenn ihr eure Hände zusammenlegt, ihr erkennt nur die Berührung, aber vielleicht auch die Temperatur der Hände erkennen und spüren. Was ich auch wirklich interessant finde, der Buddha spricht immer von sechs Sinnen. Er nennt den Geist ein anderes Sinnesorgan, wenn man so will. Könnt ihr wahrnehmen, was der Buddha geistige Phänomene nannte? Könnt ihr einen Gedanken erkennen, den ihr gerade haben mögt, oder eine Stimmung oder eine Emotion? Nur um euch ein Gefühl dafür zu geben, was Wahrnehmung aus buddhistischer Perspektive bedeutet. Es geht um das Erkennen, und was ich getan habe, ist, dass ich auch ins Wörterbuch geschaut habe, um den Unterschied zu sehen, wie wir dieses Wort in unserer Sprache normalerweise verwenden, und das wird manchmal vermischt. Also habe ich nachgeschlagen, ich denke, tatsächlich das Cambridge-Wörterbuch. Es sagte dies: Wahrnehmung ist ein Glaube oder eine Meinung, die oft von vielen Menschen geteilt wird und darauf basiert, wie die Dinge erscheinen. Zum Beispiel werden diese Fotografien die Wahrnehmungen der Menschen vom Krieg beeinflussen. Also gibt es hier schon viel mehr eine Art Interpretation dessen, was wir normalerweise als Wahrnehmung bezeichnen. Aber für den Buddha ist es eher dieses grundlegende Erkennen einer Sinneserfahrung. Aber die Lehren des Buddha über Wahrnehmung passen tatsächlich in ein größeres Verständnis davon, wie der Geist funktioniert. Und so werde ich euch heute Abend in viele verschiedene Reden mitnehmen, aber alle als eine geführte Meditation darüber gesehen, wie Wahrnehmung funktioniert. Und er wird uns wieder ein Beispiel geben, durch die erste Art, nämlich durch das Sehen oder die visuelle Wahrnehmung. Lasst mich noch einmal innehalten, während ihr euch auf die Worte des Buddha vorbereitet. Und ich werde euch bitten zu sehen, ob ihr eine Sache im Raum finden könnt, ein Objekt, das ihr eine Weile lang betrachten könnt. Seht, ob ihr etwas im Raum, in dem ihr seid, finden könnt und dort verweilen könnt, während ihr die Lehren hört. Hier kommen die Worte des Buddha. Er sagt: Abhängig vom Auge und den Formen entsteht das Augenbewusstsein. Spürt in das hinein: Abhängig von einem gesunden Auge, Formen, die wir sehen können. Das Augenbewusstsein entsteht. Das Zusammentreffen dieser drei nenne ich Kontakt. Dies geschieht vor jeder Konzeptualisierung. Ihr haltet weiter das Objekt im Blick. Kontakt findet statt. Hier kommt der zweite Schritt, wieder der Buddha. Er sagt: Mit dem Kontakt als Bedingung gibt es Gefühl. Prüft einfach die Form, die ihr betrachtet, das Objekt, das ihr sozusagen weiter betrachtet. Ist das eine angenehme Erfahrung? Ist es eher unangenehm, oder sagt ihr, es ist nicht so deutlich, es ist eher neutral. Es könnte sich verändern. Ich schaue auf eine Wasserflasche und zuerst war es angenehm und jetzt ist es eher neutral. Seht, ob ihr es mit anderen Objekten versuchen könnt und bemerkt, wie ihr euch dabei fühlt. Hier kommt der zweite Schritt: Mit dem Kontakt als Bedingung gibt es Gefühl. Besonders wenn ihr mit Menschen im Raum seid, vielleicht bemerkt wenn du sie siehst. Angenehm. Der Buddha sagt, dass dies auf der Grundlage eines gesunden Auges, von Licht und Formen sowie von Bewusstsein beruht. Sinneseindrücke geschehen, Kontakt. Mit Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl, es hat eine bestimmte Gefühlsgüte. Hier kommt der nächste Schritt: Was man fühlt, das nimmt man wahr. Er sagt, man bewegt sich sozusagen herum und beginnt vielleicht auch, andere Erfahrungen einzubeziehen. Vielleicht ist etwas in deinem Körper oder in deinem Geist viel vorherrschender. Beachte, wie, je stärker das Gefühl bezüglich etwas ist, desto wahrscheinlicher du beginnst, es wahrzunehmen. Zum Beispiel ein Gefühl kalter Hände, sie sind unangenehm. Das ist es, was ich gerade am meisten wahrnehme. Also entsteht mit jedem Kontakt, jedem Sinneseindruck ein Gefühl, und das löst Wahrnehmung aus. So beginnen wir nun zu sehen, wie Wahrnehmung tatsächlich erzeugt wird. Und der Buddha hatte einen Namen dafür, er nannte es abhängiges Entstehen, was eine Art tiefe Lehre ist und auf fast täuschend einfache Weise zusammengefasst wird. Der Buddha sagte: Weil dieses da ist, entsteht jenes. Aber er sagt auch: Wenn dieses da ist, ist jenes da. Also zum Beispiel: Wenn Kontakt da ist, ist Gefühl da, es geschieht einfach zur gleichen Zeit. Aber wenn Gefühl da ist, gibt das eine Bedingung für uns, wahrzunehmen. So kannst du bereits anfangen zu sehen, dass durch diese Lehre nichts für sich allein existiert. Nichts steht auf eigenen Füßen. In der Natur existiert nichts allein. Hier kommt die nächste Lehre. Er sagt: Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Lass mich einfach um mich herum schauen. Und wenn du etwas gefunden hast, auf dem du deine Augen behalten möchtest, ich schaue auf eine Taube, eine ausgestopfte Taube mit Brille, und sie hat eine Halskette, auf der NYU steht. Beachte einfach, was immer du ansiehst, dass das Denken beginnt zu geschehen, weil du etwas wahrnimmst und ein wenig bei ihm bleibst. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Wir können einfach prüfen, was gerade am meisten vorherrscht, und es mag eine Gefühlsgüte haben, Bedingung und Wahrnehmung. Beginnst du zu bemerken, dass du anfängst, darüber nachzudenken? Mit Kontakt ist Gefühl da. Was man fühlt, das nimmt man wahr. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Dieser Prozess findet den ganzen Tag lang statt und meist, ohne dass wir tatsächlich achtsam dafür sind. Und ich finde es tatsächlich völlig faszinierend. Und als ich anfing, mich in diese Lehre einzuarbeiten, erkannte ich einfach, dass mein Geist, ich kontrolliere nicht so sehr, was er denkt. Es ist tatsächlich ziemlich demütigend. Die meisten unseres Denkens basieren auf diesen Wahrnehmungen. Aber die Lehre geht weiter. Ich hoffe, ihr seid noch bei mir. Also: Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Hier kommt der nächste. Was man denkt, darüber geistig proliferiert man. Oder mit anderen Worten, man beginnt, zu viel nachzudenken. Mach einfach wieder eine Pause. Schau, ob du diese Worte des Buddha sein lassen kannst, sie schmecke, fühle sie. Sind sie für dich wahr? Besonders wenn du nicht achtsam bist, wenn der Denkprozess aufgrund einer Wahrnehmung einsetzt. Führt es zu übermäßigem Nachdenken oder obsessivem Denken? Wenn du auf heute zurückblickst, gab es Momente, in denen du sozusagen in einer Art kleinen Gedanken-Schleife feststecktest. Es begann alles mit einer gewissen Wahrnehmung. Und in der Pali-Sprache wird dieser Prozess des übermäßigen Nachdenkens Papansha genannt. Es ist sozusagen die Tendenz des Geistes, zu beginnen, zu elaborieren und in Ideen und Geschichten auszuufern, insbesondere um Ich, mich oder mein herum. Und jetzt sind wir sozusagen im Herzen der Lehren rund um Wahrnehmung und wie mächtig sie sind. Deshalb teile ich es mit jedem. Lass uns diesen Vortrag nennen: die Macht der Wahrnehmung. Denn Wahrnehmung ist es, was zu all diesem übermäßigen Nachdenken, zu diesen obsessiven Gedanken führt, die wir alle haben. Und ich möchte eine Geschichte teilen, die mir passiert ist, als ich diesen Sommer reiste. Ich musste mit einem Flugzeug reisen und musste einen anderen Flug erwischen. Und dann, als ich diesen anderen Flug erwischen musste, weil mein erster Flug verspätet war, war ich sehr, wir waren einfach in Eile. Manchmal kann man schnell und mit Achtsamkeit handeln, aber manchmal hast du einfach Eile und bist überhaupt nicht achtsam. Und wir kamen pünktlich zum Flugzeug. Aber Während wir darauf warteten, in das Flugzeug zu steigen, hielt ich inne und bemerkte, wie stark mein System aus dem Gleichgewicht geraten war. Und plötzlich begann mein Herz in einem anderen Rhythmus zu schlagen. Es war nicht bum, bum, bum, bum, bum. Es war bum, bum, bum, bum, bum, bum, bum, bum, bum, bum, bum. Und ich hatte sofort die Wahrnehmung: Oh, falscher Herzschlag. Und ich bin ein Herzpatient und wurde an der Sache operiert. Und es war genau dieser Moment, es war eine taktil-kontaktuelle Wahrnehmung. Das Gefühl war unangenehm, während ich dort wartete. Und ich begann auch wirklich warm zu werden. Und dann begann das Denken. Ist es wieder da? Muss ich meinen Kardiologen anrufen? Worauf man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Je stärker das Gefühl, desto wahrscheinlicher, dass die Wahrnehmung so sehr einsetzt, dass viel Denken stattfindet. Aber dann löste es auch all dies aus, weißt du, diese mentale Proliferation, das Papancha setzte ein, so wie: Vielleicht müsste ich nach Hause zurückkehren. Und würde ich, ich sah mich sogar wieder in der Notaufnahme in der Intensivstation. Worauf man denkt, darüber beginnt man zu grübeln. Und auch wirklich diese Ahnung zu bemerken: Ich habe Angst. Und ich konnte das in meinem ganzen Körper spüren. Und dann betraten wir das Flugzeug und ich sprach gerade mit meinem Freund hier an der NYU darüber, weißt du, wenn man die Düke teilt, fühlt es sich weniger intensiv an. Aber ich wollte diese Düke zu der Zeit nicht mit meiner Frau teilen, weil wir alle so elend waren. Es war mitten in der Nacht. Und dann saß ich in diesem Stuhl auf diesem, weißt du, zweiten Flug. Plötzlich erkannte ich, dass das Herz wieder in seinem normalen Rhythmus schlug. Und ich konnte ein Gefühl der Erleichterung über mich kommen spüren. Aber das zwanghafte Denken ging noch weiter. Und dann tat ich Folgendes: Ich gab es einfach den Namen: Oh, zwanghaftes Denken findet statt. Und ich erkannte, dass die meisten des zwanghaften Denkens rein spekulativ waren. Das Einzige, was wahr war, war, dass ich zu viel nachdachte. Und ich hatte einfach diese Erfahrung. Aber so oft, wenn der Geist in diesem Modus des zwanghaften Denkens ist, ist alles spekulativ, zumindest in meinem Geist. Und in diesem Moment erkannte ich die Lehre: Oh ja, dies basiert alles auf dieser Wahrnehmung. Und ich ging zurück: Was war es noch einmal? Und ich erkannte einfach wieder diesen Moment, als ich innehielt und diesen ersten übersprungenen Herzschlag, den falschen Herzschlag, fühlte. Und es war wirklich hilfreich, meine gesamte Erfahrung durch diese Lehre der Wahrnehmung zu betrachten. Und deshalb denke ich, dass es so hilfreich ist, den Dharma zu hören, den Dharma zu studieren. Denn manchmal beginnt man dann einfach, dieses Muster zu sehen, das der Buddha so klar sah, und man kann es benennen. Worauf man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Worauf man denkt, darüber mentalisiert man. Nun kommt der letzte Teil der Lehre, das letzte Element dieses Sannyasutva. Er sagte: Worauf man denkt, darüber mentalisiert man; was man mentalisiert, als Quelle, werden Wahrnehmungen und Vorstellungen, getränkt von mentaler Proliferation, eine Person hinsichtlich der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart betreffend Formen, die durch das Auge wahrnehmbar sind, heimsuchen. Er sprach noch immer von visueller Wahrnehmung. Also sagt der Buddha im Grunde, dass alles, worüber man häufig beginnt nachzudenken oder was man wahrnimmt, dazu beginnt, die eigene Neigung zu werden. Sogar hinsichtlich Dingen, die in der Vergangenheit geschehen sind und an die man zurückdenkt. Und ich erkannte, dass all das übermäßige Nachdenken, das so natürlich ist und bei mir geschieht, sobald ich etwas Falsches mit meinem Herz fühle, meine Erfahrungen vollständig eingefärbt hat, aber alles, was herzzusammenhängend ist, hat es eingefärbt. Und so, wie dieses Sutta weitergeht und auch von der Wahrnehmung aller anderen Sinneseindrücke spricht. Also derselbe Prozess geschieht für Klänge, für Gerüche, für Geschmäcker, für Formen und natürlich für geistige Objekte. Also lass mich kurz innehalten, ich habe viel gesprochen und ich möchte euch fragen: Welche Wahrnehmung bemerkt ihr in diesem Moment? Was wird gerade erkannt? Ich wahrnehme einen leicht hungrigen Bauch, unangenehm. Aber diese Lehre zeigt uns, dass das, was wir in der Achtsamkeitspraxis tun, das genaue Erkennen ist was unsere Wahrnehmungen sind. Das tun wir in der Achtsamkeitspraxis sehr oft. Und auf diese Weise können wir auch diesen unmittelbaren Prozess des Pāpañca des Überdenkens unterbrechen, aber auch die Tatsache, dass wir uns mit den bestimmten Gedanken identifizieren, die wir gerade haben. Und das hat mich nachdenklich gemacht, und ich möchte euch in der Fragerunde fragen: Welche Wahrnehmungen lösen bei euch Überdenken oder zwanghaftes Denken aus? Lasst mich kurz innehalten. Ich habe vor einiger Zeit darüber mit einem Freund gesprochen. Er sagte: Weißt du, Bart, es ist wirklich seltsam, aber ich mache Yoga. Aber jedes Mal, wenn ich in der Krieger-Eins-Position so hier bin, löst es bei mir das Denken über jemanden aus, der mir Unrecht getan hat, immer wieder. Es ist, als könnte ich einfach, sagte er, sogar jetzt gerade für euch, und er tat es. Ich sehe diese Person vor mir, die mich schlecht behandelt hat. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Worauf man denkt, darüber geistig proliferiert man. Und für mich, wie die harte Sache, die leicht viel Überdenken auslösen kann, aber selbst nur das mentale Bild eines bestimmten Familienmitglieds. Und ich kann anfangen, darüber sehr viel zu überdenken. Und ebenso mit berühmten Menschen, die viel Macht haben, man wählt seinen Politiker oder Künstler, und manchmal, wenn man ihren Namen hört, gibt es Gehörkontakt, unangenehm, und dann die Wahrnehmung einer ungeschickten, gefährlichen Person mit zu viel Macht. Und das kann leicht das Überdenken von Sorge oder das Gefühl der Machtlosigkeit, Wut auslösen. Aber der Buddha sagte, wenn dieser Überdenkprozess stattfindet, was sehr oft auch passiert, ist, dass wir anfangen, uns mit den Gedanken zu identifizieren. Wie, wenn ich anfange, über eine bestimmte Person mit viel Macht nachzudenken, bin ich normalerweise, ich habe recht mit meiner Wahrnehmung dieser Person, meiner Meinung. Oder ich bin derjenige, der sich von dieser Person bedroht fühlt. Und ich erinnere mich, als ich in einer Gedanken-Schleife steckte, habe

Welcome. And I would love to take you on a journey tonight to explore the teachings of the Buddha on perception. I just want to start with the, actually, the teaching of the Buddha that's kind of tattooed in my brain, on my mind. And it goes like this, whatever one frequently thinks about or ponders upon, that becomes the inclination of their mind. And what I love about it is that that expression feels so true. Whatever your mind often thinks about or ponders upon, that becomes its inclination. It already shows that everything, even our mind states, are conditioned. And tonight what I'd love to do is I want to share quite a bit of teachings of the Buddha and quoting the Buddha, but then see if we can use the quotes and the teachings as meditation instructions on perception. Because I found a really powerful teaching where the Buddha is actually connecting perception to getting lost in this overthinking, endless loopholes that we sometimes end up in, in our own minds, or even in the stories of others. And there, perception plays a key role into this. But before going there, I just want to thank you all for having me. It's such a pleasure to be with you all in community right now. I'm actually sitting here in an office at NYU. And there's actually a friend of mine who's sitting next to me, whom I just co-taught a class with that we call Meditations on Earth with students and staff at NYU. But I didn't have time enough to get back to Harlem, where I'm from. And so I'm sitting with you here near Washington Square Park in New York City, just to give you a sense of where I am. And my dear friend Katan just made me some coffee, because that would be helpful too. So I take a sip of that. I just want to invite first a pause. Just checking again how your body is doing. See if you can connect to the body again. There's something really powerful about this embodied listening that you still feel connected to your body. But at the same time, you're also open to hearing, to listening. What are you perceiving right now? It's in the foreground. I find it fascinating that we're constantly perceiving. It's an ongoing process that enables us to make sense of the world, this ability to perceive. I'd like to start tonight's talk with the Buddhist definition of perception. It's almost deceptively simple. He said, perception, perception, it said friend. But what is perception? It perceives friend and therefore it's called perception. And what does it perceive? It perceives blue. It perceives yellow. It perceives red. It perceives white. It perceives friend and therefore it's called perception. And so here the Buddha is giving a definition of what he calls visual perception. I'd like to ask you to see if you can get an experiential feel for it right now. As you just look around, notice when you recognize color of any object that you might see in the space you're in. So on that very basic level, the Buddha is describing perception. What I always do when I have to kind of give a talk on a topic, I go to the Buddha's language. The language in which the teachings are recorded in Pali. And the word we're talking about in that language is Sanya. S-A-N-N-A. But there's waves on the end, Sanya. And I looked it up, but it also says that besides being translated as perception, it's sometimes also translated as cognizing or recognizing. So this is kind of the territory for today's little mini-retreat. This ability of mind, whenever there's a sense input, to recognize the experience, to perceive it. And so you could say that our perceptions, they're based on previous experiences and on our memory. And I found a sutta that's actually called the Sanya sutta, the perception sutta. And I want to read a little bit about that one too. And just to see if you can see that as an instruction from the Buddha to practice, to see if you can experience it. Now he's talking to monks. He says, bhikkhus, that's monks in Pali. There's these six kinds of perception. What six? Perception of forms. Just as you pause right now, like we did with color, see when you look around, if you recognize forms, if you just maybe see all of a sudden an image at home of someone that you know, a picture or an object that you recognize like water bottle, meditation cushion. When you see me Bart, cup, drinking Bart, there's a perception happening through our eyes. The Buddha went on, he said, there's also perception of sounds. Just pause for a moment and become aware of hearing. What's being recognized? Maybe you're already just getting familiar with my voice. Maybe you've never heard it before, but Bart's voice. It's like you're a hum that you might perceive sounds near you or far away. Perceiving, recognizing, perception of odors. See if you can smell something or maybe smell your hand for a moment or anything that's near you, you recognize it. Perception of tastes. If you're not eating right now, maybe just move your tongue around. Can you recognize something? Maybe still from dinner you might have already had or anything else. Then the Buddha said there's perception of what he called tactile objects, which basically is just a sense of touch. Can you recognize the touching sensation of your body, perhaps touching the floor or a cushion or a chair? Can you recognize that experience of touch? Even if you put your hands together, you just recognize the touch, but also maybe recognize and feel the temperature of the hands. What I also find really interesting, Buddha always talks about six senses. He calls the mind another sense organ, if you will. Can you perceive what the Buddha called mental phenomena? Can you recognize a thought you might be having right now or a mood or an emotion? Just to give you a sense of what perception means from the Buddhist perspective. It's about recognizing and what I did is I also went into the dictionary just to see the difference how we usually use that word in our language and that sometimes gets conflated. So I looked up, I think actually the Cambridge dictionary. It said this, perception is a belief or opinion often held by many people and based on how things seem. For example, these photographs will affect people's perceptions of war. So here there's a lot more already kind of interpretation into what we usually call perception. But for the Buddha, it's more like this basic recognizing of a sense experience. But the Buddha's teachings of perception actually kind of fit into a larger understanding of how the mind works. And so I'm going to take you into a lot of different discourses tonight, but all kind of seen as a guided meditation on how perception works. And he's going to give us an example again through the first kind called through the vision or visual perception. Let me just pause again as you get ready for the Buddha's words. And I'm going to ask you to see if you can find one thing in the room, one object that you can keep looking at for a while. See if you can find something in the space you're in and kind of stay there as you kind of hear the teachings. Here come the Buddha's words. He says dependent on the eye and forms, eye consciousness arises. Just feel into that dependent on a healthy eye forms that we can see. Eye consciousness arises. The meeting of these three I call contact. This happens before any conceptualization. You keep looking at that object. Contact is happening. Here comes the second step, again the Buddha. He says with contact as condition, there's feeling. Just check the form that you're looking at, the object you kind of keep looking at. Is that a pleasant experience? Is it kind of unpleasant or you go, it's not that distinct, it's kind of neutral. It might shift. I'm looking at a water bottle and first it was pleasant and now it's more neutral. See if you could try with other objects and notice how you feel about them. Here comes the second step, with contact as condition there's feeling. Especially if you're with people in the room, maybe notice when you see them. Pleasant. The Buddha is saying like based on having a healthy eye, light and forms, and consciousness. Sense impressions happens, contact. With contact as a condition there's feeling, it has a certain feeling quality. Here comes the next step, what one feels one perceives. He says you kind of move around and maybe now also start including other experiences. Maybe something is way more predominant in your body or in your mind. Notice how when the stronger the feeling about something is, the more likely you start to perceive it. For example, a wear of cold hands, they're unpleasant. That's what I'm perceiving the most right now. So with every contact, sense impression, a feeling co-arises and that triggers perception. So now we start to see how perception is actually created. And the Buddha had a name for that, he called that dependent origination, which is kind of a deep teaching and kind of summed up in almost deceptively simple way. The Buddha said, because of this, that arises. But he also says when this is, that is. So for example, when there is contact, there's feeling, it just happens at the same time. But when there's feeling, that gives a condition for us to perceive. So you already can start to see that through this teaching, nothing exists on its own. Nothing is self-standing. In nature, nothing exists alone. Here comes the next teaching. He says, what one perceives, one thinks about. What one perceives, one thinks about. Let me just look around. And if you've found something that you want to keep your eyes on, I'm looking at a pigeon, a stuffed pigeon with glasses on, and it has a necklace that says NYU. Just notice whatever you're looking at is thinking starting to happen because you're perceiving something and you stay a little bit with it. What one perceives, one thinks about. We can just checking what's most predominant right now and it might have a feeling quality, conditioning, and perception. Do you start noticing that you start thinking about it? With contact, there's feeling. What one feels, one perceives. What one perceives, one thinks about. This process takes place all day long and mostly without us actually being mindful of it. And I find it actually completely fascinating. And when I started to get into this teaching, I just realized that my mind, I don't control so much what it thinks. It's actually quite humbling. Most of our thinking is based on these perceptions. But the teaching goes on. I hope you're still with me. So what one perceives, one thinks about. Here comes the next one. What one thinks about, one mentally proliferates. Or in other words, one starts to overthink. Just pause again. See if you can let these words of the Buddha be, taste them, feel them. Are they true for you? Especially when you're not mindful of, when the thinking process kicks in because of a perception. Does it lead to overthinking or obsessive thinking? If you look back at today, there have been moments when you were kind of stuck in a little bit of like a thought loop. It all started with some perception. And in the Pali language, this process of overthinking is called Papansha. It's kind of the mind's tendency to start to elaborate and to spin out into ideas, stories, and particularly around I, me, or mine. And now we're kind of in the heart of the teachings around perception and how powerful they are. That's why I share it with everybody. Like let's call this talk, the power of perception. Because perception is what leads to all this overthinking, these obsessive thoughts that we all have. And I want to share a story that happened to me when I was traveling this summer. I had to travel on a plane and I had to catch another flight. And then when I had to catch that other flight, because my first flight was delayed, I was very, we were just in a rush. Sometimes you can move quickly and with mindfulness, but sometimes you just rush and you're not mindful at all. And we came on time for the plane. But as we were waiting to board the plane, I paused and noticed just how jacked up my system was. And all of a sudden my heart started beating in a different rhythm. It wasn't boom, boom, boom, boom, boom. It was boom, boom, boom, boom, boom, boom, boom, boom, boom, boom, boom. And I immediately had the perception, oh, wrong heartbeat. And I'm a heart patient and been operated on the thing. And it was just that moment, it was a tactile contact perception. The feeling was unpleasant as I was waiting there. And I started to also become really warm. And then thinking started. Is it back again? Do I have to call my cardiologist? Again, what one perceives, one thinks about. The stronger the feeling, the more likely that perception starts to kick in so much thinking. But then it also triggered all this, you know, this mental proliferation, the Papanchak kicked in of like, maybe I should have to go back home. And will I, I saw myself even back being at the ER again in the intensive care unit. What one thinks about, one starts to overthink. And also really notice that sense of, I am afraid. And I could feel that in my whole body. And then we moved into the plane and I was just talking to my friend here at NYU that, you know, if you share duke, it feels less intense. But I didn't want to share that duke at the time with my wife, because we were all so miserable. It was the middle of the night. And then I sat in that chair in that, you know, second flight. All of a sudden I realized that the heart started beating in its normal rhythm again. And I could feel a sense of like ease coming over me. But the obsessive thinking was still happening. And then what I did was I just gave it the name, oh, obsessive thinking is happening. And I realized that most of the obsessive thinking was purely speculative. The only thing that was true is that I was overthinking. And I just had that experience. But so often when the mind is in this obsessive thinking mode, it's all speculative, at least in my mind. And in that moment I realized the teaching, oh yeah, this is all based on this perception. And I went back, what was it again? And I just realized again that moment when I stopped and felt that first skipped heartbeat, wrong heartbeat. And it was really helpful to see my whole experience through that teaching of perception. And that's why I think it's so helpful to hear the Dharma, to study the Dharma. Because sometimes then you just start to see that pattern happening that the Buddha saw so clearly and you can name it. What one perceives one thinks about. What one thinks about one mentally proliferates. Now here comes the last part of the teaching, the last element of that Sannyasutva. He said, what one thinks about one mentally proliferates, what one has mentally proliferated as the source, perceptions and notions tinged by mental proliferation beset a person with respect to the past, future and present forms that are cognizable through the eye. He was still talking about visual perception. So basically what the Buddha is saying is that whatever you frequently start thinking about or perceiving, that starts to become your inclination. Even about things that happen in the past and you think back on them. And I realized that all the overthinking that is so natural that happens for me as soon as I feel something wrong with my heart, it has completely colored my experiences, but everything that's heart related, it has colored it. And so in the same way that Sutta will go on and talks about also the perception of all the other sense impressions. So the same process happens for sounds, for odors, for tastes, for sights and of course mental objects. So let me just pause for a moment, I've spoken a lot and I want to ask you, what perception do you notice in this moment? What's being recognized right now? I'm perceiving like a slightly hungry belly, unpleasant. But this teaching is showing us that what we do in mindfulness practice is recognizing accurately what our perceptions are. That's what we do a lot in mindfulness practice. And then this way we can interrupt also that immediate process of the pansha of overthinking, but also it starts to identify with the particular thoughts that we're having. And so it made me wonder and I want to ask you when we move to the questions and response period, what perceptions for you trigger overthinking or obsessive thinking? Let me just pause for a moment. I was talking about this with a friend a while ago. He said, you know Bart, it's really strange, but I do yoga. But every time I'm in warrior one pose like this, it triggers me thinking about someone who wronged me always. It's like I can just, he said, even doing it right now for you and he did it. I picture that person in front of me who did me dirty. What one perceives, one thinks about. What one thinks about one mentally proliferates. And for me, like the hard thing that can easily trigger a lot of overthinking, but even just the mental image of a particular family member. And I can start overthinking that a lot. And likewise with famous people who have a lot of power, you pick your politician or artist and sometimes hearing their name, there's ear contact, unpleasant, and then perception of unskillful, dangerous person with too much power. And this can easily trigger the overthinking of worry or feeling powerless, angry. But the Buddha said, when this overthinking process is happening, what very often happens too is we start to identify with the thoughts. Like, if I start thinking about a certain individual with a lot of power, I'm usually, I am right about my perception of this person, my opinion. Or I am the one who feels threatened by this person. And I remember when I was stuck in a thought loop of, do I have this condition of AFib again in my heart? It felt very strong like I will be sick again. I am this right now. And the Buddha had a name for that too when we start to strongly identify with a certain experience. He called it mañana, it almost sounds like tomorrow in Spanish. It's spelled M-A and then N-N with the little waves on it. N, M-N-N-A-N-A, mañana. And sometimes it's translated as identifying or conceiving. But we kind of become what we overthink. And what I realize that most of my overthinking, and maybe this is for you too, is about people and their behavior. People we are responsible for, people who might have wronged us, or have wronged others, people we are in love with. And I also teach a lot of inside dialogue, as Niko was mentioning in the beginning, is an interpersonal meditation practice. And the person who taught me this, who is also responsible, almost completely for the whole practice, his name is Gregory Kramer. And I once was in a class with him, actually my very first class. And he starts like this, he goes, most of our suffering is people's suffering. And it feels sometimes really true in this reflection about how perception works, especially when we're not mindful. Because the more we keep proliferating, the more these perceptions start to keep on coloring our future perceptions, as the Buddha said, which leads to a process of getting fixed ideas and views about our perceptions. But then I was thinking, what else is really triggering a lot of overthinking? And then I kind of turned it towards myself. So many of us carry these distorted perceptions about our bodies. Or our mind or our abilities. It's quite painful to notice these distorted perceptions about our body, our personality. Like when I really got sick with my heart, I also started to, I felt this sense of being disappointed in my body, disappointed in that it got so sick. But I also noticed that the disappointment and all the overthinking around it was also about myself or not, I wasn't being maybe responsible enough. Maybe I was the cause for my heart disease. But with this support also specifically of this teaching, I can see how Papanchya and Manjana, how overthinking and identifying, they had that