Wahre buddhistische Praxis besteht nicht nur im inneren Loslassen, sondern erfordert auch konkretes Handeln in der Welt, wobei der Geist bei beiden Aspekten gepflegt werden muss.
Der Text erzählt von einem jungen Mann, der täglich chantiert, rezitiert und meditiert und dabei Lehren von Ajahn Su Dhamma aufnimmt. Er lernt, dass man das Eigene erkennen und loslassen soll. Auf dem Weg nach Hause sieht er einen großen Müllhaufen, der die Straße blockiert und stinkt, und denkt an die erlernte Lehre. Ein Lehrer fragt in einem Kurs, ob der Mann die Lehre richtig verstanden habe; die Antwort lautet zu 80 Prozent ja, aber Ajahn würde sagen, es sei nicht richtig. Loslassen beziehe sich auf die Arbeit am Geist, nicht auf das bloße Hingabe von Problemen. Man müsse auch handeln, wenn ein Problem gelöst werden kann. Der Text erweitert das auf Alltagssituationen wie Krankheit, Eltern, die nicht auf Ratschläge hören, und die Notwendigkeit, Handlung und Geist gleichzeitig zu pflegen. Die zentrale Botschaft ist, dass wahre Praxis sowohl inneres Loslassen als auch äußeres Handeln umfasst.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Ein junger Mann, jeden Morgen widmet er sich dem Chantieren der Verse, dem Rezitieren der Verse und dem Sitzen in Meditation. Nach der Meditation öffnet er die Aufnahmen von Ajahn Su Dhamma. Es gibt zwei Punkte, die er betont: Erstens, was man fürchten muss, ist, es nicht zu wissen, nämlich es selbst. Und zweitens, was man nicht wissen sollte, ist, was „ich" ist, was „mein" ist. Das ist nicht das, was heute ist. Er fühlte sich zufrieden und glücklich. Als er aufbrach, ging er zum Ende der Siedlung, um etwas zu kaufen. Unterwegs traf er auf einen Haufen Müll, den jemand am Ende der Siedlung und in einer anderen Siedlung einfach hingeschmissen hatte. Es war nicht der Ort, an den man Müll bringt, aber es gab Leute, die ihn dort abwarfen. Es war ein großer Haufen. Niemand kam, um ihn wegzuräumen. Es regnete, das Wasser floss über und stank. Als er nach Hause kam, wo er in einer anderen Siedlung wohnte, aß er nicht und fühlte sich ein wenig unwohl. Es war schon Mittag, er aß den Müll, der hereingekommen war, und dann fiel ihm ein: Das ist die Lehre, die er gelernt hatte – was man fürchten muss, ist, es nicht zu wissen, nämlich es selbst. Dass wir jeden Tag darauf achten, es zu wissen, es zu erkennen, Leere zu erkennen. Er dachte an die Lehre, und weil er es verstand, tat er das, was er tun musste. Es gab einen Lehrer, der die Geschichte dieses Mannes erzählte, um sie in einem Buddhismus-Kurs zu besprechen, und fragte: Hat dieser Mann die Lehre richtig verstanden oder richtig befolgt? Die Antwort war: Zu 80 % richtig. Aber wenn Ajahn antworten würde, würde er sagen: Nicht richtig. „Loslassen" bedeutet nicht einfach loslassen und fertig sein. „Loslassen" im Buddhismus, wie er es meint, bezieht sich auf die Arbeit am Geist. Wenn Unzufriedenheit entsteht, gibt es Unzufriedenheit, und man erkennt es, weil es entstanden ist. Man erkennt es, man erkennt die Leere. Das ist richtig. Aber wenn ein Problem entsteht, ist es eine Sache, die man tun muss, oder man muss handeln. Darf man einfach zulassen, dass Leute Müll hinschmeißen, bis er sich zu einem Haufen stapelt, der die Straße blockiert? Oder wenn es regnet und das Wasser nicht abfließen kann – den Geist loslassen, gut, aber man muss auch handeln, anpacken. Vielleicht kann man die Leute in der Siedlung dazu bringen, zusammenzurücken und zu warten, bis der Müll abgeholt wird, und den Müll an einen Ort zu bringen, an dem er hingehört, oder besser noch, man muss sich um den Müll kümmern, der die Siedlung füllt oder sich zu einem großen Haufen stapelt. Man beginnt, die Straße zu räumen, eine Person nach der anderen. Wenn man loslässt, so wie man es versteht – einfach loslassen und fertig – dann ist das nicht richtig. Loslassen bezieht sich auf die Arbeit am Geist. Nur das zu tun, reicht nicht. Man muss auch handeln. Denn wenn es etwas gibt, das man noch tun kann, und man versucht, es einfach hinzunehmen, dann ist es kein Leiden. Man lässt das Leiden nicht in sich einziehen. Das ist gut. Das nennt man, loslassen zu kennen, am Geist zu arbeiten. Wenn es ein Problem gibt, muss man es lösen. Das ist die Arbeit am Geist. In der Zeit, als Ajahn Phra noch nicht so bekannt war, waren die Lehren der Mönche einfach gehalten. Die Glocke wurde geschlagen, es gab Gebete, und die Mönche aßen. Die Glocke wurde geschlagen, und ein Mönch hinter der Hütte wurde wach, weil der Wind wehte und die Hütte wackelte. Der Wind war stark, und die Hütte begann zu wackeln. Der Mönch in der Hütte dahinter stand auf und ging an einen Ort, wo das Wasser nicht wackelte, nicht unruhig war. Die anderen Mönche sahen, dass die Hütte dahinter, die Mönche dort, nicht zuließen, dass es ein Zusammenkommen gab, kein Zusammenkommen der Glocke. Also fragten sie den Mönch: Warum schlägst du die Glocke nicht? Ich sagte: Es ist die Unzufriedenheit. Also schlug er hier. Das ist das Handeln. Wenn man Schmerzen hat, hat man Kopfschmerzen, Bauchschmerzen, Gliederschmerzen. Man lässt es los, das heißt, der Körper leidet, aber der Geist leidet nicht. Man ist nicht unruhig, nicht besorgt, nicht ängstlich, nicht verzweifelt. Aber das allein reicht nicht. Man muss auch handeln. Man muss die Arbeit tun. Man muss die Arbeit bis zum Ende bringen. Das ist das Handeln. Wenn man nur loslässt, dann sagen sie, man solle loslassen, weil alles vergänglich ist, Leiden ist, nicht das Selbst, nicht das Selbst, nicht unser. Aber dann sagt man auch, man solle handeln, oder man solle die Arbeit tun. Das ist unsere Sache. Okay, aber handeln oder nicht handeln. Wenn es einen Notfall gibt, wenn jemand einen Unfall hat, wenn jemand einen Herzinfarkt hat, dann müssen wir handeln. Und wenn jemand einen Unfall hat, aber wir tun nichts, um dem Tier oder dem Menschen zu helfen, dann ist das ein Fehler. Oder wenn jemand einen Herzinfarkt hat, oder einen Schlaganfall, oder einen Unfall, dann ist das Handeln. Nicht handeln, aber es gibt einen Punkt: Handeln, aber nicht handeln. Man hilft Menschen in Not, man hilft, Fische zu retten, man hilft, Fische zu pflegen. Aber wenn man nicht handelt, weil der Fisch verbrannt ist, weil er verbrannt ist, man kann den Fisch nicht mehr retten oder pflegen oder am Leben halten, dann gibt es ein Gefühl der Traurigkeit. Es ist wie ein echtes Gefühl. Man denkt, man hätte dem Menschen helfen können, aber man hat es nicht getan. Die Eltern, die krank sind, man handelt nicht. Aber man handelt nicht. Die Eltern folgen nicht unseren Anweisungen. Sie essen noch Zucker wie früher, sie essen noch Durian, obwohl der Blutzucker hoch ist. Sie essen noch Reis mit Schweinefleisch, obwohl sie eine Herzkrankheit haben. Man wird wütend und sagt zu Mutter und Vater: Ihr werdet euch noch ärgern. Und die Eltern fühlen sich im Gegenteil traurig, dass sie etwas Falsches getan haben. Die einzige Hoffnung ist, dass sie dann zurückkommen und anrufen. Die Mutter ist verschwunden, und es gibt niemanden, der sich um sie kümmert.
Dies muss man als Tun der Handlung und Nicht-Tun des Geistes bezeichnen. Auch die Eltern sind auf dem Weg in den Kindern, sie erfüllen ihre Aufgabe. Dies hier, wenn wir die Handlung tun und den Geist nicht tun, bedeutet, dass wir nur die Handlung ausführen, ohne den Geist zu beachten. Daher kann es kein echtes Dharma oder Worte geben, die man gerne ausspricht, oder Worte, die man nicht gerne ausspricht, ohne dass es anstrengend ist. In Wirklichkeit bedeutet es, den Geist zu tun, bevor man das tut. Zum Beispiel, wenn man etwas tut – zum Beispiel, die Handlung zu tun, das Wasser zu trinken, die Zähne zu putzen, das Essen zu essen – dies wird als Tun der Handlung bezeichnet, als eine nützliche Sache. Wenn man die Handlung tut, das Wasser zu trinken, das Essen zu essen, dies ist gut, dies ist eine Aufgabe, die dem Körper nützt. Dies ist das Tun der Handlung, aber nicht das Tun des Geistes. Wenn man Wasser trinkt, schwebt der Geist. Wenn man Wasser trinkt, ist der Körper sauber, aber der Geist ist abgelenkt, weil er an Probleme denkt. Beim Essen, das Essen macht den Geist abgelenkt, obwohl der Körper sauber ist. Wenn man Wasser trinkt, ist der Körper sauber. Wenn man isst, wird das Essen dem Körper gegeben, weil das Essen den Körper nährt. Dies ist, weil man die Handlung tut, aber den Geist nicht tut. Die Handlung tun, aber den Geist nicht tun, daher wird die Arbeit nicht gut gemacht, und der Geist ist auch nicht in Ordnung. Wenn ihr sagt, dass die Arbeit die Praxis ist, dann bedeutet das, dass wenn wir arbeiten, also die Handlung tun, wir auch den Geist pflegen. Wenn man jemandem hilft, das ist das Tun der Handlung, aber man lässt die Pflege des eigenen Geistes nicht außer Acht. Man achtet auf andere, aber auch auf sich selbst, weil es Hoffnung gibt. Wenn jemand krank ist, aber die Symptome schwer sind, und wenn man erkennt, dass der Geist Gleichgültigkeit ist, nicht an das Ergebnis der Handlung angehaftet, sondern nur das Beste tut, dann ist es das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Die Handlung tun, aber auch die Pflege des Geistes nicht verlassen, anderen helfen, aber der Geist wird nicht von der Hoffnung beeinflusst. Die Hoffnung, dass sie nicht heilen, oder weil es nicht so ist, wie man denkt, gerne zu sagen, wenn man den Geist tut, muss man auch den Geist tun. Oder wenn man den Geist tun will, vergisst man das Tun des Geistes. Es kann nicht sein, dass man den Geist nicht beachtet. Das Bewusstsein haben, den Geist zu beachten, bedeutet, loszulassen. Loslassen von dem erwarteten Ergebnis oder nicht an der Hoffnung angehaftet sein, weil man die Hoffnung hat. Wenn man die Hoffnung hat, dann sage nicht, tue so, wie wir denken, dass wir es brauchen. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber