omnist.world

English

Theravada · Diese Tradition mit einer anderen vergleichen

25690812pm--ทำกิจและทำจิตให้ครบถ้วน

watpasukato · Wat Pa Sukato – Dhamma-Vortraege von Luang Por Paisal Visalo · 2026-10-09 · Quelle

Verantwortung · Hauptbotschaft Fürsorge · tragend Gemeinschaft · tragend

Wahre buddhistische Praxis besteht nicht nur im inneren Loslassen, sondern erfordert auch konkretes Handeln in der Welt, wobei der Geist bei beiden Aspekten gepflegt werden muss.

Loslassen bezieht sich auf die Arbeit am Geist. Nur das zu tun, reicht nicht. Man muss auch handeln.

Der Text erzählt von einem jungen Mann, der täglich chantiert, rezitiert und meditiert und dabei Lehren von Ajahn Su Dhamma aufnimmt. Er lernt, dass man das Eigene erkennen und loslassen soll. Auf dem Weg nach Hause sieht er einen großen Müllhaufen, der die Straße blockiert und stinkt, und denkt an die erlernte Lehre. Ein Lehrer fragt in einem Kurs, ob der Mann die Lehre richtig verstanden habe; die Antwort lautet zu 80 Prozent ja, aber Ajahn würde sagen, es sei nicht richtig. Loslassen beziehe sich auf die Arbeit am Geist, nicht auf das bloße Hingabe von Problemen. Man müsse auch handeln, wenn ein Problem gelöst werden kann. Der Text erweitert das auf Alltagssituationen wie Krankheit, Eltern, die nicht auf Ratschläge hören, und die Notwendigkeit, Handlung und Geist gleichzeitig zu pflegen. Die zentrale Botschaft ist, dass wahre Praxis sowohl inneres Loslassen als auch äußeres Handeln umfasst.

Weltbild

was das heißt
Was ist nach diesem Text die Wurzel des Übels?
Festhalten, Begehren, Nicht-loslassen-Können; Unwissenheit, Illusion, falsche Sicht der Wirklichkeit
Wo sitzt das Übel?
im Herzen, im Willen, in der Seele des Einzelnen
Was hilft dagegen?
praktisches Handeln am Nächsten, Werke; Einsicht, Lernen, Aufklärung, richtige Erkenntnis
Was ist der Mensch nach diesem Text?
in Täuschung oder Begehren verfangen, aber befreibar
Wohin geht die Geschichte?
die Botschaft steht außerhalb der Geschichte (erschlossen)
Worauf stützt der Text seinen Anspruch?
auf ein gegenwärtiges Oberhaupt, Lehrer, Amt; auf Tradition, Väter, gewachsene Praxis
Wem gilt die Zuwendung, die der Text fordert?
jedem Menschen, ohne Ansehen des Glaubens
Wohin richtet sich die Kritik des Textes?
auf die eigene Gemeinschaft und sich selbst

Verwandte Texte aus anderen Traditionen

nach Ähnlichkeit der Auswertung, ein Text je Tradition

Wozu der Text aufruft

Gemessen

Grundhaltung
1 von -2 bis 2
Eindringlichkeit
2 von 3
Reichweite
3 von 5
Konkretheit
3 von 3
Abgrenzung
0 von 3
Zeitbezug
früher 1, jetzt 3, künftig 1

Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3. Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.

Wortlaut auf Deutsch
Ein junger Mann, jeden Morgen widmet er sich dem Chantieren der Verse, dem Rezitieren der Verse und dem Sitzen in Meditation. Nach der Meditation öffnet er die Aufnahmen von Ajahn Su Dhamma. Es gibt zwei Punkte, die er betont: Erstens, was man fürchten muss, ist, es nicht zu wissen, nämlich es selbst. Und zweitens, was man nicht wissen sollte, ist, was „ich" ist, was „mein" ist. Das ist nicht das, was heute ist. Er fühlte sich zufrieden und glücklich. Als er aufbrach, ging er zum Ende der Siedlung, um etwas zu kaufen. Unterwegs traf er auf einen Haufen Müll, den jemand am Ende der Siedlung und in einer anderen Siedlung einfach hingeschmissen hatte. Es war nicht der Ort, an den man Müll bringt, aber es gab Leute, die ihn dort abwarfen. Es war ein großer Haufen. Niemand kam, um ihn wegzuräumen. Es regnete, das Wasser floss über und stank. Als er nach Hause kam, wo er in einer anderen Siedlung wohnte, aß er nicht und fühlte sich ein wenig unwohl. Es war schon Mittag, er aß den Müll, der hereingekommen war, und dann fiel ihm ein: Das ist die Lehre, die er gelernt hatte – was man fürchten muss, ist, es nicht zu wissen, nämlich es selbst. Dass wir jeden Tag darauf achten, es zu wissen, es zu erkennen, Leere zu erkennen. Er dachte an die Lehre, und weil er es verstand, tat er das, was er tun musste. Es gab einen Lehrer, der die Geschichte dieses Mannes erzählte, um sie in einem Buddhismus-Kurs zu besprechen, und fragte: Hat dieser Mann die Lehre richtig verstanden oder richtig befolgt? Die Antwort war: Zu 80 % richtig. Aber wenn Ajahn antworten würde, würde er sagen: Nicht richtig. „Loslassen" bedeutet nicht einfach loslassen und fertig sein. „Loslassen" im Buddhismus, wie er es meint, bezieht sich auf die Arbeit am Geist. Wenn Unzufriedenheit entsteht, gibt es Unzufriedenheit, und man erkennt es, weil es entstanden ist. Man erkennt es, man erkennt die Leere. Das ist richtig. Aber wenn ein Problem entsteht, ist es eine Sache, die man tun muss, oder man muss handeln. Darf man einfach zulassen, dass Leute Müll hinschmeißen, bis er sich zu einem Haufen stapelt, der die Straße blockiert? Oder wenn es regnet und das Wasser nicht abfließen kann – den Geist loslassen, gut, aber man muss auch handeln, anpacken. Vielleicht kann man die Leute in der Siedlung dazu bringen, zusammenzurücken und zu warten, bis der Müll abgeholt wird, und den Müll an einen Ort zu bringen, an dem er hingehört, oder besser noch, man muss sich um den Müll kümmern, der die Siedlung füllt oder sich zu einem großen Haufen stapelt. Man beginnt, die Straße zu räumen, eine Person nach der anderen. Wenn man loslässt, so wie man es versteht – einfach loslassen und fertig – dann ist das nicht richtig. Loslassen bezieht sich auf die Arbeit am Geist. Nur das zu tun, reicht nicht. Man muss auch handeln. Denn wenn es etwas gibt, das man noch tun kann, und man versucht, es einfach hinzunehmen, dann ist es kein Leiden. Man lässt das Leiden nicht in sich einziehen. Das ist gut. Das nennt man, loslassen zu kennen, am Geist zu arbeiten. Wenn es ein Problem gibt, muss man es lösen. Das ist die Arbeit am Geist. In der Zeit, als Ajahn Phra noch nicht so bekannt war, waren die Lehren der Mönche einfach gehalten. Die Glocke wurde geschlagen, es gab Gebete, und die Mönche aßen. Die Glocke wurde geschlagen, und ein Mönch hinter der Hütte wurde wach, weil der Wind wehte und die Hütte wackelte. Der Wind war stark, und die Hütte begann zu wackeln. Der Mönch in der Hütte dahinter stand auf und ging an einen Ort, wo das Wasser nicht wackelte, nicht unruhig war. Die anderen Mönche sahen, dass die Hütte dahinter, die Mönche dort, nicht zuließen, dass es ein Zusammenkommen gab, kein Zusammenkommen der Glocke. Also fragten sie den Mönch: Warum schlägst du die Glocke nicht? Ich sagte: Es ist die Unzufriedenheit. Also schlug er hier. Das ist das Handeln. Wenn man Schmerzen hat, hat man Kopfschmerzen, Bauchschmerzen, Gliederschmerzen. Man lässt es los, das heißt, der Körper leidet, aber der Geist leidet nicht. Man ist nicht unruhig, nicht besorgt, nicht ängstlich, nicht verzweifelt. Aber das allein reicht nicht. Man muss auch handeln. Man muss die Arbeit tun. Man muss die Arbeit bis zum Ende bringen. Das ist das Handeln. Wenn man nur loslässt, dann sagen sie, man solle loslassen, weil alles vergänglich ist, Leiden ist, nicht das Selbst, nicht das Selbst, nicht unser. Aber dann sagt man auch, man solle handeln, oder man solle die Arbeit tun. Das ist unsere Sache. Okay, aber handeln oder nicht handeln. Wenn es einen Notfall gibt, wenn jemand einen Unfall hat, wenn jemand einen Herzinfarkt hat, dann müssen wir handeln. Und wenn jemand einen Unfall hat, aber wir tun nichts, um dem Tier oder dem Menschen zu helfen, dann ist das ein Fehler. Oder wenn jemand einen Herzinfarkt hat, oder einen Schlaganfall, oder einen Unfall, dann ist das Handeln. Nicht handeln, aber es gibt einen Punkt: Handeln, aber nicht handeln. Man hilft Menschen in Not, man hilft, Fische zu retten, man hilft, Fische zu pflegen. Aber wenn man nicht handelt, weil der Fisch verbrannt ist, weil er verbrannt ist, man kann den Fisch nicht mehr retten oder pflegen oder am Leben halten, dann gibt es ein Gefühl der Traurigkeit. Es ist wie ein echtes Gefühl. Man denkt, man hätte dem Menschen helfen können, aber man hat es nicht getan. Die Eltern, die krank sind, man handelt nicht. Aber man handelt nicht. Die Eltern folgen nicht unseren Anweisungen. Sie essen noch Zucker wie früher, sie essen noch Durian, obwohl der Blutzucker hoch ist. Sie essen noch Reis mit Schweinefleisch, obwohl sie eine Herzkrankheit haben. Man wird wütend und sagt zu Mutter und Vater: Ihr werdet euch noch ärgern. Und die Eltern fühlen sich im Gegenteil traurig, dass sie etwas Falsches getan haben. Die einzige Hoffnung ist, dass sie dann zurückkommen und anrufen. Die Mutter ist verschwunden, und es gibt niemanden, der sich um sie kümmert. Dies muss man als Tun der Handlung und Nicht-Tun des Geistes bezeichnen. Auch die Eltern sind auf dem Weg in den Kindern, sie erfüllen ihre Aufgabe. Dies hier, wenn wir die Handlung tun und den Geist nicht tun, bedeutet, dass wir nur die Handlung ausführen, ohne den Geist zu beachten. Daher kann es kein echtes Dharma oder Worte geben, die man gerne ausspricht, oder Worte, die man nicht gerne ausspricht, ohne dass es anstrengend ist. In Wirklichkeit bedeutet es, den Geist zu tun, bevor man das tut. Zum Beispiel, wenn man etwas tut – zum Beispiel, die Handlung zu tun, das Wasser zu trinken, die Zähne zu putzen, das Essen zu essen – dies wird als Tun der Handlung bezeichnet, als eine nützliche Sache. Wenn man die Handlung tut, das Wasser zu trinken, das Essen zu essen, dies ist gut, dies ist eine Aufgabe, die dem Körper nützt. Dies ist das Tun der Handlung, aber nicht das Tun des Geistes. Wenn man Wasser trinkt, schwebt der Geist. Wenn man Wasser trinkt, ist der Körper sauber, aber der Geist ist abgelenkt, weil er an Probleme denkt. Beim Essen, das Essen macht den Geist abgelenkt, obwohl der Körper sauber ist. Wenn man Wasser trinkt, ist der Körper sauber. Wenn man isst, wird das Essen dem Körper gegeben, weil das Essen den Körper nährt. Dies ist, weil man die Handlung tut, aber den Geist nicht tut. Die Handlung tun, aber den Geist nicht tun, daher wird die Arbeit nicht gut gemacht, und der Geist ist auch nicht in Ordnung. Wenn ihr sagt, dass die Arbeit die Praxis ist, dann bedeutet das, dass wenn wir arbeiten, also die Handlung tun, wir auch den Geist pflegen. Wenn man jemandem hilft, das ist das Tun der Handlung, aber man lässt die Pflege des eigenen Geistes nicht außer Acht. Man achtet auf andere, aber auch auf sich selbst, weil es Hoffnung gibt. Wenn jemand krank ist, aber die Symptome schwer sind, und wenn man erkennt, dass der Geist Gleichgültigkeit ist, nicht an das Ergebnis der Handlung angehaftet, sondern nur das Beste tut, dann ist es das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Die Handlung tun, aber auch die Pflege des Geistes nicht verlassen, anderen helfen, aber der Geist wird nicht von der Hoffnung beeinflusst. Die Hoffnung, dass sie nicht heilen, oder weil es nicht so ist, wie man denkt, gerne zu sagen, wenn man den Geist tut, muss man auch den Geist tun. Oder wenn man den Geist tun will, vergisst man das Tun des Geistes. Es kann nicht sein, dass man den Geist nicht beachtet. Das Bewusstsein haben, den Geist zu beachten, bedeutet, loszulassen. Loslassen von dem erwarteten Ergebnis oder nicht an der Hoffnung angehaftet sein, weil man die Hoffnung hat. Wenn man die Hoffnung hat, dann sage nicht, tue so, wie wir denken, dass wir es brauchen. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber nicht an der Hoffnung angehaftet sein. Wenn sie es sehen, werden sie unsere Güte sehen. Dies ist das Tun der Handlung und das Tun des Geistes. Gutes tun, aber
Wortlaut im Original
ชายหนุ่มคนนึง ทุกเช้าก็จะส่วนวันไว้พระ นาหิ่งพระ แล้วก็นั่งสมาธิ นั่งสมาธิเสร็จก็เปิดอายน้องสุธรรมะ อัมมาสองสำนา มีของความหนึ่ง เปลี่ยนพุทธภาษิกว่า สิ่งต้องกลัวไม่ควรยิตมัน คือมัน แล้วก็มีข้ามอันที่บายเพิ่มเติมว่า ไม่ควรยิต คือว่าอะไรเป็นเรา เป็นของเรา ไม่ใช่หนึ่งวันนี้ อาหรับก็รู้สึกสมบายใจ ป่องโลก ตอนใช้สายก็เดินไปที่ปากซอย เพื่อไปซื้อของ ลวางทางก็เจอกองคยะ ที่คุณไม่ซอยแล้วก็คุณต่างซอยอามาทิ้งอาวาศิ มันไม่ใช่เป็นที่ที่คุณคยะ แต่ก็มีคนอามาทิ้ง เป็นกองใหญ่ มีใครมาเก็บมาจากการ ว่าตกว่ายก็ฝนตก น้ำก็คยะ ข้าได้พอส่งกริตด้วยนะ กินมันโชคเข้ามาถึงบ้านของชายหนูก็นั้น ซึ่งอยู่ไทยซอย ไม่ได้กินแล้วก็สึกมุดนิด เป็นทุกก็ล้ำคาลทั้งผ่ากแล้ว กินคยะที่โชคเข้ามา แล้วก็นึกขึ้นมาได้ว่านี่ คือสึกความสอนที่ได้อามาทิ้งชาวว่า สิ่งต้องกลัวไม่ควรยิตมันทือมัน ที่เราเป็นทุกกระพอไปยิตมัน ทือมันในรู้จักรอยว่าง ก็นึกถึงความสอนไม่ได้ใจก็เลยทำกิษฐุลาของต่อไป มีอาจารย์คนเดินเอาเรื่องราวของลุ่งคนนี้ ขอสอบให้กันธรรมศาวิชาพุทธศาสนา แล้วก็ถามว่า ชาวนิงคนนี้ดีความคำสอน หรือปฏิบาตามคำสอนได้ถูกต้องไหม ก็ว่านั่งสา 80% ตอนว่าถูกต้อง แต่ถ้าเป็นอาตามมาตอบก็ ผมต้องว่า ไม่ถูกต้อง การปล่อยว่าง มันไม่ได้หมายถึงการปล่อยปล่ะแล้วเลย ปล่อยว่างในพิราศาสนานที่เธอหมายถึงการทำจิต เมื่อมีความหุบก็มีความไม่พอใจ อารุมแล้วนี้ เพราะเกิดแล้ว รู้จักกว่า รู้จักว่าง อันนี้ถูกแล้ว แต่ว่า เมื่อปัญหามันเกิดขึ้น ก็เป็นเรื่องแค่ต้องทำกิด หรือจักการ จะปล่อยให้ คนมาชิ้งคยะ จนเป็นกอง ส่งปิดเม้น หรือว่าเราฟนตกนิมไม่ได้ ทำจิต ปล่อยวางดีแล้ว แต่ว่าต้องทำกิจ ลงมือไป อาจจะชักชวนให้คนในซอยมา เหลือแล้วก็รอเลิก เอาคยักมาทิ้งในที่ไม่ใช่ ทำคยัก หรือให้ดีก็ต้องมากลวยกับคยัก ที่มันเต็มซอย หรือว่าเป็นกองใหญ่ เริ่มให้ส่งปิดนั่นรกเงินคนหนึ่งแล้ว ถ้าปล่อยวาง แบบว่า ฟ้างเชย หรือปล่อยฟ้า ละเล่น ต้องเรียวไม่ถูกต้อง ปล่อยวาง ไปเรื่องการทำจิต ทำแค่นี้ยังไม่ปล่อก ต้องทำกิจด้วย เพราะถ้ามันนี่อะไรที่ยังสามารถทำได้ พยายามส่งกินแบนก็ไม่เป็นทุก ไม่ปล่อยให้ความทุกมารบควรติดใจอันนี้ ดีแล้ว อันนี้เรียกว่ารู้จักปล่อยวาง ทำจิต จะว่าปัญหามมีก็ต้องแก้ อันนี้คือเรื่องการทำจิต สมัยที่ว่า น้องพระพงยังไม่เป็นที่รู้จักมาก ควรติของพระอะไรลูกก็ทำแบบง่ายๆ ล้องคาก็มุ่งจาก มีความเกิดฟ้นตก พระยุก็นำ ล้องคาควรติหลังหนึ่งก็เกิดวัวขึ้นมา เพราะว่า ย้านี้ถูก ไทยยานี้ถูก ลมพัด วิราฟนตกเนี่ย ควรมันก็ลัว ลงมายังพื้นของกุติหลังนั้น พระที่อยู่ในกุติหลังนั้น ฉันก็ได้ในลบ ฟนตกตรงนี้ก็ลบไปนั่งหรือไปนอน ตรงที่น้ำไม่ลัว ไม่สมไม่หลาย ของพระเจ้าต้องก็เห็นว่า ปุติหลังนี้ พวกที่อยู่นี้ ไม่ปล่อยให้ ปล่อยให้ มีการร่วม ไม่มีการส้ม ล้องคาเลย เลยถาม พระรุณาวทำไมไม่ส้มล้องคา ฉันบอกว่า ความไม่ยินมันครับ ก็ชาวเลยตรงนี้ นี่คือการทำกิจ เวลาเจ็กปวดก็มันกันนะ มีป่วดครองคับ ป่วดท้องป่วดภัย ป่วดเมื่อ ไปวางเรื่องไปวางคือว่า กายมันทุก but ใจไม่ทุก ไม่หมูด ไม่ว้อยไว้ ไม่ที่ป่อย ที่พาย แต่ว่าทำทั้งนั้นไม่พอนะ สังความสังคาสุการ์ปล่อยว่าไม่ปลุ่มแต่นี่ แต่ในประชิมโอ้วานี่ อ่อมตัดอิกแบบนึงนะ ว่ายาธรรมสังคาราสังคาตั้งหลายมีความเสือเป็นธรรมดา ตั้งหลายตรงท่องความไม่ปรรมาดให้ถึงพร้อม แต่ขนาดการนี่เรื่องจากคืนลมไม่เที่ยง ว่านั้นขาเที่ยงมีลมหายใจ มีชีวิตต้องควนขวายทำกิดให้ถึงพร้อมได้ความไม่ปรรมาด นี่เรียกว่าทำกิด ถ้าฟรังแช่ ส่วนเดียวก็เขาจะพูดจานให้สอนให้ปล่อยว่า เพราะว่าทุกอย่างมันไม่เที่ยงเป็นทุก ไม่ใช่ตัว ไม่ใช่ตัว ไม่ใช่ของเรา จากในที่ก็ตัดว่า ให้ทำกิด หรือบ้ำเพลงกิด นี่ชาพพวกเรา โอเคแต่ทำกิด ไม่ทำกิด ที่สุกกระโตตัว มีคนแจ้ง มีข้อมโมยมารับตับสมมพรายในวัติ ที่นี่เราก็ห้าม แล้วแม่ใครมาตัดสมมพราย ให้สัตว์เรานั้น แต่ไม่ทำอะไร เพื่อช่วยสัตว์หรือคนเรานั้น ในออกทีก็ประสูงประติเผ็ด หรือว่าเป็นลม กร้างถนม ความถูกกรรมหรือสัตว์ อันนี้เรียกว่า ทำกิด ไม่ทำกิด แต่ที่มีโอเคหนึ่งนะ ทำกิด แต่ไม่ทำกิด ทำงานช่วยเหลือ คนตกทุกในยาก ช่วยรักษาปลา ช่วยปูกปลา แต่พอไม่ทำกิดเข้า เพราะปลา ถูกไฟไม่ ปูกแล้ว ถูกไฟไม่ ไม่ สามารถจะเพิ่มเพื่อนที่ปลา หรืออันนุรักปลา หรือรักษาปลา ไว้ได้ก็มีความครับแช้นเสียใจ มันคิดถึงกับทอดแท้ มันคิดช่วยคนหรือไม่ได้ดูแล้ว พ่อแม่ ซึ่งปวย ไม่ทำกิด แต่ว่าไม่ทำกิด พ่อพ่อแม่ไม่ทำตามคำแน่นำของเรา ยังแอดกินน้ำตาลแบบวาน ยังแอดกินก่อนทุเรียนทั้งที่ น้ำตาลเลยก็สูง อาจกินข้าวข้าวหมูทั้งที่ เป็นโลกหัดใจ อักษุบริ รูกก็โกรธนะ แล้วก็ว่าแม่ว่าพ่อ เดี๋ยวเขามาเสร็จใจ ส่วนพ่อแม่ก็เกิดความครับแทนใจ ที่ทำสิ่งที่ไม่สุดต้อง ความหวังเดียวมีแต่ว่าตอนนั้นกลับเป็นโทรสาบสาว แม่ตาก็หายไป เปลี่ยวอาจาก็ไม่มี นี่ต้องเรียวว่าทำกิจและไม่ทำจิต พ่อแม่ก็ป่าทางในกลูก ก็ทำหน้าที่นะ แน่นำส่งสอน อันนี้เราทำกิจแล้วไม่ทำจิต ก็คือทำได้ความกรธ ไม่มีแม่ตา ก็เลยไม่สามารถจะมีเตียวอาจา หรือคำพูที่ไพร้ร้อ หรือคำพูที่ไม่อยากขาย ไม่กลัดเกรียว ที่จริงมันความหมายทำจิตกว่างก่อนนั้นนะ ช่นเวลาแล้วทำอะไรนะ asc ample ขึ้นกิจจว่าภาชำวันอาünน้ำทูฟันเก็บที่น้อง กินข้าวนี่เรียกทำกิจเป็นเรื่องประโยตตน ขึ้นกิจที่น้องอา Suchyark อาดน้ำนี้ก็ดี กินข้าวนี้ก็เป็นหน้าที่ ที่ภือกีต่อร้างกาย indicative สุญยอยทำกิจแต่ไม่ทำจิต อามน้ำไปใจก็ลอย อามน้ำไปหล่างการสาศแต่จิตใจหมดมองเพราะคิดในเรื่องปัญหา พี่ถึงข้าว ร้าย ข้าวรบ ทำให้จิตใจหมดมองทั้งที่กายนี้สาอาด พอน้ำที่อาจที่หล่าง เวลากินข้าว เติมมาหาเขาไปให้กับร้างกายเพราะว่าเติมสามพี่ได้การจิตใจ นี่เพราะทำกิจจะไม่ทำจิต ทำกิจแต่ไม่ทำจิต ก็เลยงานก็ทำได้ไม่ดี จิตใจก็เครื่อง ถ้าเจ้าพวกท่านบอกในการทำงานคือการปฏิบัติทำ ก็คือว่าเมื่อเราทำงานคือทำกิจ เราก็ดูแลจิตไปด้วย เวลาช่วยเหลือใคร นั่นคือการทำกิจเรียบประยดท่าน แต่ก็ไม่ทิ้งการดูแลรักษาใจของตัวแม่เผื่อด ดูแลคนปล่อยก็เผื่อด เพราะมีความขาดหวัง ยายเค้าหายแต่ว่าอาการข้อนหนัก แล้วถ้ารู้จักว่าวงใจเป็นอุเบคขาว ไม่ยิตติดูกับผลของการกัดทำแต่ว่าทำเติมที่ หน Fillawak ทำเติมที่จะไม่ти plantation มันก็เป็นทางการทำกิจแล้วทำจิ๊ก ทำประยดท่าน,แต่ก็ไม่ทิ้งประยดตend ช่วยเหลือคนอื่น แต่ว่าจิ๊aterialeçõesไม่ถูกแพรกเภา veoยความภิทวาง personally ebenfalls ความโฮ์ที่เขาไม่rustir我们 หรือที่เพราะไม่เป็นเป็นต่างใจ ชอบพูดเราทำจิตแล้วก็ต้องทำจิต หรือถ้าเกิดจะทำจิตก็จะลืมการทำจิตด้วย ไม่อาจจะเป็นการจะเริ่มสติก การมีจิตแม่ตา ก็รู้จักปล่อยวาง ปล่อยวางในผลที่มุ่งหวัง หรือไม่จิตกดในคลามขาดหวัง เพราะมาหลับมีคลามขาดหวัง ก็อย่ายบอก ทำอย่างที่เราคิดเราขาด proof Team stri tiny to??? ทำดี ขายไม่โชมไม่อย่างความดีของเราก็เป็นเรื่องของเขา อันนี้เป็นการ ทำกิดที่ทำจิต ทำดีแต่ว่าไม่คลามขาดหวัง รอควรเค้าก็จะเห็นความบีของเรา ก็เตอปแทบบ representing our universe หรือ ไปคับหล่างแว่าต้องสำเร็จ ต้องสำเร็จ ต้องล Würรยังรวระจึดมัน ร้องศี 화 property ในความคิด คือก็เป็นความคิดในตัวกล์คุ้ม ค dominates เพราะว่ามัน ต้องไปไปอย่างที่เราคิด เ payload คาดหลัง เป็นตัวกล์คั่งคู่ อยู่กับกระจุบัน รับรู้กายขึ้นไหว แล้วต่อไปไปเห็นใจคิดนึก มันเป็นการ ฝึกข้างต้นเลยนะ ในการประสารการทำกิจและทำกิจ ให้เป็นหนึ่งเดียวกัน แล้วต่อไปพอจะไปใช้กระชิฟธรรมวัน มันก็จะกายเป็นเรื่องที่ ง่าย ไม่งั้นมันก็จะทำกิจ แต่ไม่ทำกิจ หรือไม่นั้นก็ทำกิจ แต่ไม่ทำกิจ ซื้อก็ไม่ดีทั้งคู่ ท่านอยู่พวกท่านนี้กลับกลับของกัน