Zhao Zhou’s Mu: The Threshold of Everyday Practice

Danke, dass Sie dem Dharma-Podcast von UPIA gelauscht haben, einer außergewöhnlichen Reihe von Vorträgen einiger der besten Lehrer der Welt. Ich bin Joan Halifax, Gründerin des UPIA's End Center, und wir freuen uns, diese Podcasts Ihnen zur Verfügung stellen zu können. Bitte erwägen Sie, eine Spende zu leisten, damit wir diese Aufnahmen kostenlos anbieten können. Sie finden einen Spendenbutton auf unserer Podcast-Seite. Und vielen herzlichen Dank. Dies ist der Dharma-Podcast auf DharmaPodcast.org. Dies ist Folge Nummer 2672. Sie wurde am 30. September 2026 aufgenommen. Und sie trägt den Titel: Zao Zous Mu, die Schwelle der alltäglichen Praxis. Der Sprecher dieser Folge ist Shenzhen Palma. Also, guten Abend, alle zusammen. Schön, Sie zu sehen. Hallo, Leute auf YouTube. Ich hoffe, dass einige Leute diesen Dharma-Vortrag ansehen. Willkommen bei diesem UPIA. Es ist eine Freude, Sie kennenzulernen. Und auch, ich möchte Roshi, Roshi Joan, die begeisterte Gründerin dieses wunderbaren Dharma-Zufluchtsorts, UPIA's End Center, begrüßen. Also, wie geht es Ihnen? Wie geht es Ihnen? Gut. Wie ist der Regen für Sie? Es ist gut, oder? Die Leute werden es nicht glauben, wenn wir sagen, oh, Santa Fe ist sehr trocken. Also, in 24 Stunden, fast ein wenig über 24 Stunden, werden wir in der Praxisperiode sein. Und wie viele Leute sind zum ersten Mal in UPIA? Willkommen. Okay. Und wie viele Leute sind mit Zen nicht vertraut? Jeder ist mit Zen vertraut? Vielleicht ein oder zwei? Okay, also wir kommen zu dieser Praxisperiode für über drei Wochen. Und wir werden die Studie, die Lehren des Zen-Meisters Joshua oder Jaju auf Chinesisch erkunden. Und ich habe letzte Woche gehört, ein Sensei Flint hat über einige, einige Quans und einige Geschichten über den Lehrer Jaju gesprochen. Und also sind wir in dieser Art von Schwung, wissen Sie, Aufwärmen für die Praxisperiode. Und also werden wir all seine Lehren erkunden. Und dann werde ich heute Abend sprechen, eins, ich habe eine Bitte, jemand hat gebeten, über den klassischen und berühmten Quan Mu zu sprechen. Die Jaju-Hunde, die, also der Quan ist, dass der Hund eine Buddha-Natur hat. Und Jaju antwortete Mu. Okay, also das wird der Kern der Lehre sein, aber ich werde später darüber sprechen. Aber davor, also ich möchte Sie nur mit einer kleinen Reise nehmen, wissen Sie. Für mich, wenn ich diese, die alten Texte wie ein Hund, oder ein Quine, oder die Lehren von Joshua, oder die gesamte goldene Ära der Zen-Meister in China lese, ist es nicht leicht, mit dieser Art von Geist zu lesen, dem Geist, den wir gerade haben. Also, weil wir diese Texte lesen, verlangen wir, dass wir gerade haben, vielleicht kann es langweilig werden, oder manchmal kann es missverstanden werden, oder vielleicht kann es verwirrend werden. Und also manchmal für mich, diese Texte zu lesen, musste ich diese Zeiten imaginieren. Wie waren diese Zeiten? Was geschah zu dieser Zeit, als diese Meister wuchsen oder diesen Menschen lehrten? Also das ist es, was ich gerne imaginieren möchte, oder, ich werde Ihnen erzählen, was zu dieser Zeit, in der Menschheit, geschah, als Joshua auf dieser Erde wandelte. Und es ist sehr interessant. Und also, indem ich einige Forschung mache, also wir sprechen über das 8. Jahrhundert, 8. oder 9. Jahrhundert. Also ist es eine lange Zeit her, wirklich lange Zeit her, über 1.000 Jahre her. Also haben wir eine völlig andere Geist-Konditionierung. Ich denke, wir haben verschiedene Anhaftungen. Also in diesem Jahrhundert, also die Zeit war eine massive globale Transformation. Also definiert durch den raschen Aufstieg des islamischen Krieges, eine goldene Ära in China und die Gründung des mittelalterlichen Europas. Also das war, was geschah. Und also im islamischen Krieg, also es gab viel über Wissen und Wissenschaft, und Bagdad wurde ein globaler Hoffnungsschimmer für das Lernen von fortgeschrittener Mathematik, Medizin, Astronomie, und es war die Erfindung der Algebra. Also habe ich gelernt, dass zu dieser Zeit, als die Menschheit die Algebra erfand. Also in China, in der Tang-Dynastie, war es die goldene Ära. Also hier in den Amerikas, war es die Zivilisation des klassischen Zeitalters der Magyars. Also die Magyars waren hier oben. Also haben Sie ein ziemlich gutes Bild davon, was geschah. Also in der Tang-Dynastie, also es ist von 600 bis 900. Also wird es weithin als die goldene Ära der chinesischen Zivilisation betrachtet. Also während dieser Zeit im achten Jahrhundert, die Kultur erreichte seinen absoluten Höhepunkt, der wirtschaftlichen Reichtum mit einem massiven Aufschwung künstlerischer und kosmopolitischer Kreativität verband. Was also geschah dort? Vielleicht hast du vom Zilrall gehört. Es war all dieser Handel zwischen Asien und den westlichen Zivilisationen. China hat einen ausländischen Einfluss, aber auch in der Religion und der Philosophie war es der buddhistische Höhepunkt. Der Buddhismus genoss massive kaiserliche Förderung. Der Staat unterstützte damals die gesamte Bewegung des Buddhismus. Dies führte zum Bau großer Tempel und auch zur Schnitzung monumentaler Statuen wie der Linshan Jambuda. Ich denke, wir haben keine solchen mehr. Stimmt das? Ich weiß nicht, ob es ein Moment ist, aber es gab diese große, große Statue, die Linshan Jambuda. Die Linshan Jambuda. In China gab es wirklich diese Mischung aus Religion oder spirituellen Wegen, Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus. Sie konnten sich in Politik, Kunst und alltägliche Moral einfließen lassen. Und auch zu dieser Zeit war es der Holzschnitt. Es war der Druck. Er war nicht gut, aber er war in China. Es war der erste. Es gab wirklich Formen des Holzschnitts. Sie begannen zu verschmelzen, lagen im Boden, arbeiteten für die Massenproduktion buddhistischer Texte und Kalender. Dank dieser Erfindung bewahren wir einige Texte. Und zur gleichen Zeit gab es die Chang-Bewegung. Dann kam sie auf. Dann kennen wir sie später. Weißt du, dann ist das japanische Wort für Chang. Chang gab dem Buddhismus wirklich einen spezifischen Geschmack. Es ist einer der spezifischen Geschmacksrichtungen im Buddhismus. Es ist eine der Hauptschulen. Und im 19. Jahrhundert brachten Joshua und andere Lehrer, wie wir sie nennen, wirklich das, was wir über dann wissen. Jetzt, die Art, wie wir versuchen, es anzugehen oder zu lehren. Das geschah zu dieser Zeit, als Joshua, es war dies und die Zeit von Joshua. Es gab dies, sagen wir, keine Spaltung, aber es gab dieses Gefühl, dass es zwei Hauptschulen der Lehre gab. Und du hast vielleicht vorher von ihr gehört und Dharma-Gespräche über die südliche Schule und die nördliche Schule. Es gab diese beiden Schulen. Und die nördliche Schule handelte von der allmählichen Erleuchtung und die südliche Schule von der plötzlichen Erleuchtung. Und auch das ist es, worauf wir kommen, was so wichtig ist, diese eine Praxis, diese eine Bewegung. Und es gab auch diesen anti-eklektischen Stil. Es gab einige Praktizierende, die nicht daran interessiert waren, in die akademischen Praktiken zu gehen oder die Texte zu studieren. Im 8. Jahrhundert wuchsen die Chan-Praktizierenden an, erschöpft von der dichten, übermäßig akademischen Sprache älterer buddhistischer Schulen. Sie wandten sich einem hochpraktischen, bodenständigen Ansatz zu. Das ist es, was wir über Zen haben. Es ist wirklich praktisch, direkte Praxis. Sie lehnten starre Rituale ab, Alltagskonzepte statt das Auswendiglernen massiver Sanskrit-Texte. In den Quentos-Dialogen sah diese Ära den Aufstieg exzentrischer, spontaner Lehrstile. Meister nutzten Paradoxien, Schreie oder plötzliche Gesten, um Schüler aus dem analytischen Denken zu schockieren und zu einem Moment reinen Bewusstseins zu zwingen. Das ist das Geschenk. Das war das Geschenk der Chan-Bewegung darüber, wer Buddha ist, was Buddha ist, was Nirvana ist. Und all diese Meister praktizierten wirklich, wo du gerade bist, genau hier, wach einfach auf. Das war die Technik. Sehr einfach, indirekt. Während dieser Zeit durchliefen die Chan-Kloster eine tiefgreifende Transformation. Sie wandten sich vom Staat ab, der die Institution gegründet hatte, und zogen in die abgelegenen, steilen Berge Südchinas. Sie gingen weg und lebten wie ein Einsiedler. Dies gab rise zu hohem Gehalt, wirklich einem streng organisierten Gemeinschaftslebensstil, der das goldene Zeitalter von Chan definierte. Deshalb kommt die Geschichte von Samu, die Bewohner, die Samu tun. Es ist eine sehr alte Praxis, diese Klöster selbstversorgend zu machen. Und dann kommen wir zu Jaju oder Joshua. Wer war Joshua? Er sagte, er wurde 778 geboren und starb 897. Angenommen, er lebte 120 Jahre und er hat sehr viel, was er dir erzählen kann. Und dann kannst du Beginne zu verstehen, manchmal, weißt du, das Zen, was jetzt passiert, all diese Arten von Lehre. Und gerade jetzt ist es eine große, große Collage, ein großes Oktett von Lehren. Aber zu jener Zeit gab es wirklich spezifische Lehrer, die eine spezifische Methode lehrten. Zum Beispiel Jaju, er war sehr bekannt für die Art, wie er sprach, sie nennen es Lip-Sand. Also die Aussage, die aus seinem Mund kam, weckte die Menschen wirklich auf. Also völlig anders als wir es bei dem anderen Lehrer Linchi haben, der dich schlagen wird, dich schütteln wird oder dich anschreien wird. Also war es eine völlig andere Technik. Und das war ungefähr zu jener Zeit, weißt du, und wenn man die Linie von Jaju zurückverfolgt, kommt er von Nansen und Masu. Also gab es diese Lehrer, die es wirklich in die Praxis oder in die Verkörperungspraxis brachten. Was wir hier in Upaya immer wieder sagen über die Verkörperung, du bist dieser Körper, weißt du, dieser Körper, dieser Geist ist der Buddha und dieses Leben ist Nirvana. Das ist der Weg, es ist kein Weg, den du denkst, zu transzendieren oder um außerhalb davon zu gelangen. Also ist das Wort hier. Also das war der Punkt, der Punkt, also Jaju traf seinen Lehrer und sein Lehrer war Nansen oder Nankuan Pujuan. Und da ist die berühmte, berühmte Geschichte dieses Zusammentreffens und es geht darum, dass der gewöhnliche Geist der Weg ist, das hast du vielleicht letzte Woche gehört. Also dieses Zusammentreffen, es war, als Jaju Schüler von Nansen wurde. Und dann studierte er sogar bei ihm. Also und Jaju trat mit etwa 18, 18 Jahren in die Klosterbibliothek in John Boy ein. Und so traf er seinen lebenslangen Lehrer, Nansen, und er praktizierte und er war bei Nansen, bis er 57 Jahre alt war und Nansen starb. Und er wurde geschickt, im Kloster zu bleiben, um zu lehren. Er ging auf Pilgerreise. Er ging weiter, Lehrer zu besuchen, Klöster zu besuchen, um in seiner Praxis weiter zu forschen. Nach wie vielen Jahren, vielleicht über 20, 30 Jahren dieses Praxisvollzugs. Also das ist es, was als Zen-Praktizierender du erkennen musst, dass du nie aufhörst. Du hörst nie damit auf. Du denkst, 10 Jahre reichen, also musst du dir Jaju ansehen. Also er ging auf diese große Pilgerreise und er hat, und er verbeugte sich treu, weißt du, verbeugte sich und er sagte, selbst ein siebenjähriges Kind, wenn es etwas hat, das es mir beibringen kann, werde ich es fragen. Selbst wenn er, ein 80-jähriger Mann, wenn er etwas hat, das er ihm beibringen kann, werde ich ihn unterweisen. Also das war Jaju. Man kann das Herz sehen, ein sehr demütiger Mann, bodenständig. Also und dann, als er im Alter von 80 Jahren ankam, wurde er einem Tempel zugeteilt. Und so begann Jajus Karriere als Lehrer endlich. Er erhielt die Einladung, der Abt von Jin Yuan zu werden, einem kleinen, kleinen und stark vernachlässigten Tempel in China. Also baute er den Tempel. Er brachte die Praxis in den Tempel. Er weigerte sich, in Luxus zu leben, und hielt sein Kloster tief verwurzelt im ländlichen, autarken Lebensstil der Acht-und-Nicht-Zentristischen-Bewegung. In seinen verbleibenden 40 Jahren unterwies er eine kleine Gruppe von Abt-Mönchen mit einem unglaublich bodenständigen Ansatz. Okay. Ich sehe, dass einige Leute jetzt schlafen. Also jetzt kommt es zu Kuan. Okay. Also dieses Kuan, nun, was ist die Schönheit dieser Zen-Praxis? Also selbst im Buddhismus, aber eher eines der Hauptmerkmale des Zen ist die Interaktion mit einem anderen Menschen. Also die ganzen Geschichten von Kuan, die Geschichten, die wir während dieser Praxisperiode erkunden werden, sind Jaju, der mit Mönchen interagiert, mit Lehrern. Durch diese Interaktionen, zwei Menschen, die versuchen, die Wahrheit zu sehen, was es bedeutet, hier zu sein, am Leben zu sein, in diesem Körper zu sein, dieses Leben zu leben. Was ist das? Durch diese Begegnungen, das ist unsere Beziehung. Und einer hilft dem anderen, aufzuwachen. Und das ist die Schönheit des Zen. Also Zen, du wirst es nicht in den Büchern finden. Dann wirst du es finden, indem du mit einem anderen Menschen interagierst. Und diese Intimität, diese Verbindung ist es, die dich aufweckt. Also hier, also stell dir vor, und es gibt so viele Geschichten. Und es gibt auch moderne Geschichten, die mit Schülern interagieren, mit Lehrern. Und Manchmal versucht der Lehrer nicht wirklich, dir einen Dharma-Vortrag zu halten. Es ist wirklich die Art, wie der Lehrer den Dharma hält, wie er sich verhält, wie er ihn verkörpert. Das ist es, was an die Schüler weitergegeben wird. Und wir sehen das in den traditionellen Klöstern, wie ich dir ein Beispiel gegeben habe, mein erster Lehrer, Samusuni, in den Seshins, in Mexiko. Also ging jeder in den Sendo und Siren. Und bevor er eintrat, würde er alle Schuhe richten, alle der Praktizierenden. Er würde eintreten. Und in der nächsten Sitzung, und am nächsten Tag, und am dritten Tag, was machst du hier? Geh raus, geh aus dem Sendo und richte deine Schuhe. Wach auf, und du wachst auf. Also siehst du es. Also durch die Verkörperung des Dharma, wie ein Lehrer mit einer anderen Person umgeht. Weißt du? Also hier, also hast du diese Geschichte des Kwan. Stell dir vor, du hättest diesen Mönch und Jaiju. Wir wissen nicht, wo sie waren. Wir wissen nicht. Vielleicht waren sie unterwegs. Vielleicht war Jaiju vielleicht bei der Arbeit, beim Kochen oder beim Putzen. Wir wissen nicht, wo die Aktivität um sie herum war. Selbst wissen wir nicht, ob ein Hund vorbeigegangen ist. Wahrscheinlich ist ein Hund am Kloster vorbeigegangen. Und vielleicht hat Jaiju sich um den Gemüsegarten gekümmert. Und der Mönch sagte, hey, hat der Hund eine Buddha-Natur? Und dann sagte Jaiju, nein. Er sagte, es bedeutet nein. Aber hier ist, das ist die Sache hier. Also was ist ein Kwan? Ein Kwan ist etwas, das schwer zu verstehen ist, sozusagen. Etwas, das konfliktbehaftet ist, widersprüchlich. Es ist paradox. Also warum ist das ein Kwan? Weil die Lehren des Mahayana-Buddhismus sagen, dass alle Wesen eine Buddha-Natur haben. Alle fühlenden Wesen haben eine Buddha-Natur. Also hat der Hund eine Buddha-Natur. Und der Lehrer sagte, nein. Vielleicht, wenn der Mönch Lynch fragte, vielleicht würde Lynch den Mönch schlagen. Oder ihn erschrecken, nicht wahr? Oder laut rufen, weißt du? Aber es ist ziemlich, ziemlich, lass uns sehen, es ist ziemlich eine dumme Frage. Aber dieser Kwan, dieser Kwan wird herausgestellt. Könntest du vielleicht sehen, dass der Mönch einfach eine Menge Zeug in seinem Kopf durchdenkt? Etwas so Offensichtliches, während du den Lehrer fragst. Und dann, um es für den Mönch noch schwieriger zu machen. Also sagst du einfach, nein. Er könnte noch mehr verblüfft und noch mehr verwirrt sein. Aber hier, dieser Kwan ist ein sehr klassischer Kwan. Und wir alle, wenn wir das praktizieren, müssen wir den Mönch begegnen. Und wir müssen den Lehrer begegnen, um mit dem Lehrer zu arbeiten. Aber warum ist dieser Kwan so großartig? Weil ich dir die Antwort nicht sagen werde. Aber es ist so großartig, weil, wenn du diesen Kwan praktizierst, es nicht um die Buddha-Natur geht. Es ist nur die warme Stimmung. Es bedeutet nein. Also im Grunde konzentrierst du dich auf diese Stimmung und dieses Nein. Es ist alles, was dir sagt, dein Gehirn, dein Geist, ist komplett nein. Es ist nein. Es ist nicht das. Es ist nicht das. Es ist nicht das. Nein, nein, nein, nein. Dann siehst du die Realität, was sie ist. Aber die Realität, der Lehrer wird dich spiegeln. Und das ist nur der Anfang deiner Praxis. Was meine ich damit? Du realisierst, dass du all diese Jahre mit deinem Kopf praktiziert hast. Das ist es, wofür diese Stimmung da ist. Es ist der Knochen für deine Idee über deine Praxis, darüber, dass du eine spirituelle Praxis hast. Die Idee, dass du dich in deinem Leben verbesserst und zu einer besseren Person wirst. Das ist der ganze Zug. Das zu sehen und wirklich zu lernen und wer du wirklich bist. Weil das Selbst etwas will. Und das Selbst wirklich zeigt, zeigt. Und du gibst, manchmal gibst du auf, weil es zu peinlich ist oder was auch immer. Weil du nicht verletzlich sein willst. Du willst dich nicht öffnen. Du willst nicht akzeptieren, wer du wirklich bist. Also darum ist es so, es ist ein schönes Tor für diese Praxis. Und du praktizierst und du praktizierst und es hängt von deinem Lehrer ab. Und dann sagt die Geschichte, du kommst und du präsentierst und der Lehrer läutet die Glocke und du wirst frustriert. Und du wirst noch frustrierter. Und du wirst noch wütender. Oder vielleicht gibst du auf. Oder vielleicht sagst du, oh, der Lehrer weiß es nicht. Was auch immer. Es ist einfach dieses Selbst. Es will nicht aufgeben. Die Kontrolle. Und einfach du zu sein. Und in diese Realität zu landen. Und es ist sehr peinlich, wenn du das entdeckst. Wenn du das mehr erlebst. Wenn du realisierst, dass du sitzt mit deinem Kopf. Als ich das mit meinem Lehrer gemacht habe. Und schließlich habe ich geantwortet oder präsentiert oder was auch immer. Und er sagte, siehst du, wie einfach es ist. Ich war verlegen. Und es ist nicht das Ende. Es geht weiter, es werden mehr Fragen gestellt. Denn es ist nur die Schwelle, an der du dir bewusst wirst, dass alles, was du tust, deine Praxis ist, rund um die Uhr. Rund um die Uhr. Es ist nicht die eine Stunde, in der du an dieses Ende kommst, um zu üben. Deshalb haben wir am Anfang unserer Praxis die Idee, bis wir mehr begegnen. Und dann lehrt dich der Lehrer oder spiegelt dich. Bewegung ist rund um die Uhr, ist dieses Bewusstsein. Und was, was Frauen oder der Mond, der Mond ist ein Meister, der die, die Kommentierung und die traditionelle Spannung und die Gay, lass Gay Tage. Diese Quantitäten. Ist der erste, er sagt, zu erkennen, dann musst du durch das Tor der Patriarchen gehen. Konzentriere deinen ganzen Körper in diese Bewegung. Ich schätze es. Mache deinen ganzen Körper zu einem großen Hundeblock. Sie entzünden. Er gräbt sich hinein. Verpasse nicht hinein. Verpasse nicht interpretieren. Ist ein als ein nicht in diesem oder Junge in einem philosophischen Sinne. Es wird wie eine flache Dusche Glied sein. Also willig einen glühend heißen Eisenball. Du versuchst, ihn hochzubomben, aber du kannst es nicht. Also diese, die du weißt, was es ist, aber du kannst nichts sagen. Denn was auch immer du sagst, ist nicht diese Sache, es ist nur der Anfängergeist. Dies ist nicht wissen, mein, dem wir vertrauen müssen. Aber weil wir enorme Konditionierung in unserem Geist und im täglichen Leben haben und zu wissen, was als Nächstes kommt. Was ist als Nächstes? Was ist das? Und mehr Hören. Und Amerika, dass wir alles lieben zu planen. Alles. Und dann, wenn unsere Pläne ein wenig schiefgehen. Wir werden verrückt. Wir sind verrückt und wir leiden. Wir leiden es. Oh Mann, es regnet. Nein, immer sonnig und du realisierst. Die Praktiken hier und dies genau hier, genau jetzt, nur dieser Moment. Und es wird vergehen. Und die Frage ist, bist du abwesend oder nicht? Bist du abwesend oder nicht? Lebst du es? Warum lebst du es nicht? Denkst, dass du dein Leben lebst. Also das ist das eine, das auf dies hinweist. Und dann, wenn du es erlebst. Wenn du siehst, dass du nicht alles erklären musst. Du musst alles durchsprechen oder die Praxis durch den Intellekt durchdringen. Also du öffnest deine Sinne. Und du siehst die Lehren jenseits der Worte und du handelst einfach. U

Thank you for listening to UPIA's Dharma podcast, an extraordinary series of talks from some of the finest teachers in the world. I'm Joan Halifax, founder of the UPIA's End Center, and we're happy to make these podcasts available to you. Please consider making a donation so we can offer these recordings freely. You'll find a donation button on our podcast page. And thank you so much. This is Dharma Podcast at DharmaPodcast.org. This is episode number 2672. It was recorded on September 30th, 2026. And it is titled, Zao Zou's Mu, the Threshold of Everyday Practice. The speaker for this episode is Shenzhen Palma. So, good evening everybody. Good to see you. Hello people on YouTube. I hope that we have some people watching this Dharma talk. Welcome to this UPIA. It's a pleasure to know you. And also, I'd like to know to greet into Roshi, Roshi Joan, the avid and founder of this wonderful Dharma refuge, UPIA's End Center. So, how are you? How are you doing? Good. How is the rain for you? It's good, no? People won't believe when we say, oh Santa Fe is very dry. So, in 24 hours, almost a little over 24 hours, we are going to be in practice period. And how many people are here for the first time in UPIA? Welcome. Okay. And how many people are not familiar with Zen? Everybody is familiar with Zen? Maybe one or two? Okay, so we are coming to this practice period for over three weeks. And we are going to be exploring the study, the teachings of the Zen master, Joshua or Jaju in Chinese. And I heard the last week, a sensei flint talked about some, some quants and some stories about the teacher Jaju. And so we are in this kind of momentum, you know, warming up for the practice period. And so we are going to explore all his teachings. And then I'm going to talk tonight, one, I have a request, somebody request to talk about the classic and famous quan mu. The Jaju dogs, the, so the quan is, those the dog has a Buddha nature. And Jaju answer mu. Okay, so that's going to be the core of the teaching, but I'm going to talk later. But before that, so I just want to take you with a little journey, you know. For me, when I read those, the ancient texts like a dog, or a quine, or the teachings of Joshua, or all the golden age of Zen master in China, it's not easy to read with this kind of mind, the mind that we have right now. So because we're reading those texts, we demand that we have right now, maybe it can get boring, or sometimes can be misinterpreted, or maybe it can get confusing. And so sometimes for me, reading those texts, I had to imagine those times. How was those times? What was happening at that time when these masters grow or taught to those people? So that's what I like to imagine, or to, I'm going to tell you what was going on in that time, in the humankind, when Joshua was walking on this earth. And it's very interesting. And so doing some research, so we are talking about the 8th century, 8th or 9th century. So it's a long time ago, really long time ago, over 1,000 years ago. So we have completely different mind conditioning. I think we have different attachments. So in that century, so the time it was a massive global transformation. So defined by the rapid race of Islamic war, a golden age in China, and the foundation of medieval Europe. So that was when going on. And so in the Islamic war, so there was a lot about knowledge and science, and Baghdad became a global hope for learning advanced math, medicine, astronomy, and it was the invention of algebra. So I learned that at that time that was when humankind invented the algebra. So in China, in Tang Dynasty, it was the golden age. So here in the Americas, it was the civilization of the classic period of the Magyars. So the Magyars were over here. So you have quite a picture of what was going on. So in the Tang Dynasty, so there is from the 600 to 900. So it's widely considered the golden age of Chinese civilization. So during that time in the eighth century, the culture reached its absolute peak, combining economic wealth with a massive boost of artistic and cosmopolitan creativity. So what was going on there? So maybe you hear about the Zilrall. So it was all this trade between Asia and the Western civilizations. So China has a foreign influence, but also in the religion and the philosophy, it was the Buddhist peak. So Buddhism enjoyed massive imperial patronage. So the state, it was supporting all the movement of Buddhism in that time. So resulting in the construction of grand temples and also carving of monumental statues like the Linshan Jambuda. I think we don't have any more of those. Is that right? I don't know if it's a moment, but there was this big, big statue, the Linshan Jambuda. The Linshan Jambuda. So in China there was really this blend of religion or spiritual paths, Buddhism, Taoism and Confucianism. So they could see, blend into influence, politics, art, and daily morality. And also in that time it was the woodblock printing. So it was the print. It was not good, but it was in China. It was the first one. So there was really forms of woodblock printing. So begin to merge, lie in the ground, work for the mass production of Buddhist texts and calendar. So thanks to that invention, so we keep some text. And at the same time there was the Chang movement. So it was then it was coming up. Then now later we know about then. You know, then is the Japanese word for Chang. So Chang give really a specific flavor to Buddhism. It's one of the specific flavors in Buddhism. It's one of the main schools. And in the 19th, Joshua and other teachers, like we name, really bring what we know about then. Now, the way how we try to approach or to teach. So that happened in that time when Joshua, so it was this and the time of Joshua. So there was this, let's say, no split, but there was this sense that there were two main schools of teaching. And you might be hearing her before and Dharma talks about the Southern school and the Northern school. So there were these two schools. And the Northern school, it was about the gradual enlightenment and the Southern school about sudden enlightenment. And also that's what we're coming into what is so important, this one practice of this one move. So and also there was this anti-ecolastic style. There were some practitioners that were no interesting to go into the academic practices or study the test. So in the 8th century progress, so Chan practitioners grew exhausted by the dense, overly academic language of older Buddhist schools. They shifted toward a highly practical, down to earth approach. That's what we have about Zen. It's really practical, direct practice. So there were rejecting rigid rituals, everyday concepts rather than memorizing massive Sanskrit texts. So in Quentos Dialogues, this era saw the race of eccentric, spontaneous teaching styles. Master would use paradoxes, shouting or sudden gestures to shock students out of the analytical thinking and force to a moment and pure awareness. So that is the gift. That was the gift of Chan movement about who is Buddha, what is Buddha, what is Nirvana. And so all these masters really practice where you are right now, right here, just wake up. So that was that was the technique. Very simple, indirect. So during that time, so the Chan mona series under when a profound transformation. So they shifted away from here when a state founded the institution and moving to the remote, rigid mountains of Southern China. So they went away and live like a hermit. So this gave rise to high salary, really on strictly organized communal life style that defined the golden age of Chan. So that's why coming the story of Samu, the residents that are doing Samu. So it's a very ancient practice to try to be self sustaining those monasteries. And then we come to Jaju or Joshua. So who was Joshua? He said that he was born in 778 and died to 897. So suppose he lived 120 years and he have very what to tell you. And then you can start understanding sometimes, you know, the Zen now what is what is happening, all these types of teaching. And then right now is big, big collage, big octel of teachings. But in that time, there were really specific teachers of teaching a specific method. So for example, Jaju, so he was very well known for the way how he talk, they call the lip-sand. So the, the, the, the statement that he, they came from his mouth really wake up people. So completely different that we have the other teacher, Linchi, that he will hit you, will shake you or he will shout you. So it was completely different technique. So, and that was around that time, you know, and, and, and, and if you trace the lineage of Jaju come from Nansen and Masu. So there was those teachers, they're really bringing it to the practice or embodiment practice. What we say all the time here in Uphaya about the embodiment, you're this body, you know, this body, this mind is the Buddha and this life is Nirvana. This is the path, is not a path that you are thinking to transcend or to get outside of this. So the word is here. So that was the point, the point that, so, so Jaju met, met his teacher and his teacher was Nansen or Nankuan Pujuan. And there is the famous, famous story of this encounter and it's about the ordinary mind is the way that maybe you hear last week. So that encounter, it was when, when Jaju became disciple of Nansen. And then even he studied with him. So, and Jaju entered into the monastic library at John Boy around 18, 18 years old. And so he met his lifelong teacher, Nansen, and he practiced and he, he was with, with Nansen until 57 years old and Nansen died. And he sent to stay in the monastery to teach. He went into pilgrimage. He went to continue visiting teachers, visiting monasteries to continue inquiring in his practice. After how many years, maybe over 20, 30 years of doing this practice. So that's what as a Zen practitioner you have to, to realize that you never end. You never end this. You think 10 years is enough so you have to look at Jaju. So he went to this great pilgrimage and he has a, and he faithfully, you know, bow bow to, and he say, even a seven year old child, if he has something to teach me, I will ask him. Even if he, 80 year old man, if he has something to teach him, I will instruct him. So that was Jaju. You can see the heart, very humble man, down to earth. So, and then when he arrived in the age of 80, he was assigned into a temple. And then so Jaju's career as a teacher finally began. He has set invitation to become the abode of one Jin Yuan, a small, a small and heavily neglected temple and in order in China. So he built the temple. He brought to the practice to the temple. He refused to live in Luzuri, keeping his monastery deeply rooted in the rural, self-sufficient lifestyle of the eight and non-centuristic movement. For his remaining 40 years, he instructed a small group and the abode monks using an incredible down to earth approach. Okay. I see that some people are sleeping now. So now it's coming to Kuan. Okay. So this Kuan, then what is the beauty of this Zen practice? So even in Buddhism, but more like one of the main characteristics of Zen is the interaction with another human being. So the whole stories of Kuan, of the stories that we are going to explore during this practice period is Jaju interacting with monks, with teachers. Through those interactions, two human beings trying to see the truth of what does it mean to be here, to be alive, to be in this body, living this life. What is this? Through those encounters, this is our relationship. And one helps to another to wake up. And that's the beauty of Zen. So Zen, you are not going to find it in the books. Then you're going to find it interacting with another human being. And that intimacy, that connection is what wakes you up. So here, so imagine, and there are so many stories. And also there are modern stories interacting with students with teachers. And sometimes the teacher is not trying to give you really a Dharma talk. It's really the way how the teacher holds the Dharma, how he behaves, how he embodies. That's what transmits to the students. And we see in the traditional monasteries, like I gave you an example, my first teacher, Samusuni, in the Seshins, in Mexico. So everybody went to the Sendo and Siren. And before to enter, he will adjust all the shoes, all the practitioners. He will enter. And the next session, and the next day, and the third day, what are you doing here? Get out, get out from the Sendo and fix your shoes. Wake up, and you wake up. So you see it. So by the embodiment of the Dharma, how a teacher treats another person. You know? So here, so you have this story of the Kwan. Imagine you had this monk and Jaiju. We don't know where they were doing. We don't know. Maybe they were walking. Maybe Jaiju maybe was working, cooking, or cleaning. We don't know where the activity around. Even we don't know if a dog passed by. Probably a dog was passing by the monastery. And maybe Jaiju was taking care of the vegetable garden. And the monk said, hey, does the dog have a Buddha nature? And then Jaiju said, no. He said, means no. But here is, this is the thing here. So what is a Kwan? Kwan is something that is noisy to understand, so to say. Something that is conflicted, contradictory. It's paradoxical. So why is this a Kwan? Because the teachings of the Mahayana Buddhism say that all beings have a Buddha nature. All sentient beings have a Buddha nature. So the dog has a Buddha nature. And the teacher said, no. Maybe if the monk asked to lynch, maybe lynch will hit the monk. Or shock him, no? Or shout out, you know? But it's quite, quite, let's see, it's quite a stupid question. But this Kwan, this Kwan is pointed out. Could you see maybe the monk just ruminating a bunch of stuff in his mind? Something this obvious while you ask to the teacher. And then to make it more hard for the monk. So just you say, no. He might be more perplexed and more confused. But here, this Kwan is a very classic Kwan. And all of us, when we practice that, we have to meet the monk. And we need to meet the teacher, to work with the teacher. But why is so great this Kwan? Because I'm not going to tell you the answer. But it's so great because when you practice this Kwan, it's not about the Buddha nature. It's just the warm mood. It means no. So basically you concentrate on this mood and this no. It's all whatever is telling you, your brain, your mind, is completely no. It's no. It's not that. It's not that. It's not that. No, no, no, no. Then you see the reality, what it is. But the reality, the teacher is going to mirror you. And this is just the beginning of your practice. What I mean by that? You realize that you have been practicing all these years with your head. That's what is this mood for. It's the bone for your idea about your practice, about that you have a spiritual practice. The idea about you are improving in your life and to become a better person. That's the whole move. To see that and to really learn and who you really are. Because the self wants something. And the self really showing, showing. And you give, sometimes you give up because it's too embarrassing or whatever. Because you don't want to be vulnerable. You don't want to open. You don't want to accept who you really are. So that's what it's so, it's a beautiful gate for this practice. And you are practicing and you are practicing and depends on your teacher. And then the story says you come and you present and the teacher ring the bell and you get frustrated. And you get more frustrated. And you get more anger. Or maybe you give up. Or maybe you say, oh, the teacher doesn't know. Whatever. It's just this self. It doesn't want to give up. The control. And to be just you. And to land to this reality. And it's very embarrassing when you discover this. When you experience this more. When you realize that you have been sitting with your head. When I did this one with my teacher. And finally I answer or presented or whatever. And he said, you see how easy it is. I was embarrassed. And it's not the end. It continues asking more questions. Because it's just the threshold that you realize that everything that you do, your practice is 24 seven. 24 seven. It's not the one hour that you come to this end to practice. That's why we have the idea in the beginning of our practice until we met more. And then the teacher is teaching you or mirror you. Move is 24 seven is this awareness. And what what women or the moon moon is a master who make who make the. The commentary and the traditional tense and the gay let's gay days. These quantities. Is the the first one he say to realize then you must pass through the gateway of the patriarchs. Just concentrate your whole body into this move. I appreciate it. Making your whole body one great dog block. They ignite. He digging into it. Do not miss in. Do not miss interpret. Is a as a not in this or boy in a philosophical sense. It will be like a shallow shower limb. So willing a red hot iron ball. You try to bomb it up, but you cannot. So these that you know what it is, but you cannot say anything. Because whatever you say is not this thing is just the beginner's mind. This is not knowing my that we need to trust. But because we have tremendous condition in our mind and on every day life and to know what is next. What is next? What is that? And more hearing. And America that we love to plan everything. Everything. And then when we when our plans go a little off. We get crazy. We're crazy and we're suffering. We suffer it. Oh man is raining. No, always sunny and you realize. The practices here and this right here right now just this moment. And it's gonna pass. And the question is, are you away or not? Are you away or not? Are you living it? Why are you not? Thinking that you are living your life. So that is the one is pointed out to this. And then when you experience. When you see the you don't have to explain everything. You have to talk everything or to get the practice through the intellect. So you open your senses. And you see the teachings beyond words and just you act. And for me is very, very interesting to see people here. Residents when they come. They come here and the resident program. So when when they come. They are here. If they don't see it. They don't see what is going on. They think that they see but and just playing. No, you enter your bow. All these instructions. And you you you as the teachings. Beside of this endo etiquette the Samu and and you roll as the housekeeping know. Or when the kitchen and your job and was still here. And there are no in their body. But with the past of the time and with this practice. You see is very inspired to see how they move. Just they see a paper tissue on the floor. They pick it up. But they see a door open. They close it or they see light on when the room is empty. You just turn it off. And the beginning they don't see all those things. And see if it's dirty. They don't see that is dirty. So because they land where is the field of practice. So the practice is no anymore. And the idea of a way and practicing. Is right here is what I have in front of me. And that's what is the gala gate. The the the Moon Moon say to realize saying you must pass through the gateway of the patriarchs. This gate this awareness this right here. Is not the idea is not the transcendent. Is not the the there is going to be better in the next moment. So I think that's enough. So this is the famous one. And to end. Is not about if it is not as a Buddha nature. Is about you. Do you have a Buddha nature? What is the what is the answer? It's nice move. Move. And also is pointed out to get out this realistic view of life. This subject and object. Is not to be one with everything. So do you have a Buddha nature? Yes. Okay. Yes. You have Buddha nature. Please not just yes. Is how you express that Buddh