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Vaishnava · Diese Tradition mit einer anderen vergleichen

I Just Can’t Forgive Myself

ohne Namen · Gita Daily (Chaitanya Charan Das) · 2026-10-11 · Pune · Quelle

Umkehr · Hauptbotschaft Hoffnung · tragend Verantwortung · tragend

Selbstvergebung erfordert die Unterscheidung zwischen dem höheren und dem niederen Selbst, um das höhere Selbst nicht durch die Bestrafung des niederen Selbst zu unterdrücken und so die innere Heilung zu ermöglichen.

Wenn Sie sich weigern, sich selbst zu verzeihen, werfen Sie Ihr höheres Selbst und Ihr niederes Selbst in einen Topf und unterwerfen beide derselben Bestrafung. Sie geben Ihrem höheren Selbst keine Chance.

Der Text erzählt von einem Mann, der sich nach dem Verlust von Familienersparnissen durch ein Ponzi-Schema nicht verzeihen kann. Der Erzähler nutzt die Bhagavad-gita, um das Konzept von höherem und niedrigerem Selbst zu erklären. Er argumentiert, dass der Mann sein höheres Selbst (Intellekt/Göttliches) mit seinem niederen Selbst (Impuls/Geist) gleichsetzt und beides bestraft. Durch ein Beispiel zweier Geschäftspartner wird gezeigt, dass eine unfaire Bestrafung des besseren Teils destruktiv ist. Der Text empfiehlt einen Drei-C-Ansatz: Klarheit über die eigenen Anteile, gezielte Konsequenzen für das niedere Selbst und Verpflichtung (Commitment) zum höheren Selbst. Ziel ist es, das höhere Selbst zu stärken, um das niedere Selbst zu reformieren und Selbstvergebung zu ermöglichen. Der Text verbindet spirituelle Lehre mit psychologischer Selbstreflexion und praktischer Handlungsanweisung.

Weltbild

was das heißt
Was ist nach diesem Text die Wurzel des Übels?
Festhalten, Begehren, Nicht-loslassen-Können; Unwissenheit, Illusion, falsche Sicht der Wirklichkeit
Wo sitzt das Übel?
im Herzen, im Willen, in der Seele des Einzelnen
Was hilft dagegen?
Einsicht, Lernen, Aufklärung, richtige Erkenntnis; innere Wandlung, Reue, Sinnesänderung
Was ist der Mensch nach diesem Text?
in Täuschung oder Begehren verfangen, aber befreibar
Wohin geht die Geschichte?
die Botschaft steht außerhalb der Geschichte
Worauf stützt der Text seinen Anspruch?
auf die heilige Schrift der eigenen Tradition; auf Argument, Logik, Wissenschaft
Wem gilt die Zuwendung, die der Text fordert?
jedem Menschen, ohne Ansehen des Glaubens
Wohin richtet sich die Kritik des Textes?
auf die eigene Gemeinschaft und sich selbst

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nach Ähnlichkeit der Auswertung, ein Text je Tradition

Wozu der Text aufruft

Genannte Stellen

Bhagavad-gita 6.5

Gemessen

Grundhaltung
1 von -2 bis 2
Eindringlichkeit
2 von 3
Reichweite
1 von 5
Konkretheit
3 von 3
Abgrenzung
0 von 3
Zeitbezug
früher 1, jetzt 3, künftig 2

Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3. Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.

Wortlaut auf Deutsch
„Ich kann mich einfach nicht verzeihen“ Ein gut aussehender, brille tragender junger Mann Anfang dreißig saß vor mir, sein Gesicht erfüllt von Qual. „Seit meiner Kindheit war ich sehr gut darin, Konten zu führen. Schon als Teenager half ich meinen Eltern bei der Verwaltung ihrer Steuern. Als sie älter wurden und in den Ruhestand gingen, vertrauten sie ihre Finanzen mir an. Auch meine Frau vertraute mir ihre Ersparnisse an. „Irgendwie wurde ich von einem Investitionsschema verführt, das sehr hohe Renditen versprach. Es schien ziemlich zuverlässig, und anfangs erzielte ich tatsächlich einige gute Renditen. Also investierte ich immer mehr Geld. Schließlich stellte sich heraus, dass die ganze Sache wie ein Ponzi-Schema war, und ich verlor alles – nicht nur meine Ersparnisse, sondern auch die Ersparnisse meiner Frau und meiner Eltern. „Ich bin so wütend auf mich selbst. Wie konnte ich so dumm sein? Ich kann mir einfach nicht verzeihen, was ich getan habe.“ Ich hatte viele Menschen kennengelernt, die Mühe hatten, sich selbst zu verzeihen, und auch ich hatte manchmal Mühe, mir meine Fehler zu verzeihen. Aber ich hatte nie so viel Selbstverachtung in der Stimme eines Menschen gespürt. „Wie reagiert deine Familie auf all das?“, fragte ich. „Sowohl meine Eltern als auch meine Frau waren anfangs schockiert und wütend“, antwortete er. „Aber nachdem sie ihre ersten Reaktionen überwunden hatten, waren sie sehr freundlich und unterstützend. Sie sagen immer wieder, dass das nur ein Fehler war. Aber ihre Freundlichkeit macht die Dinge für mich tatsächlich schlimmer. Sie zeigt, wie gute Menschen sie sind, und das lässt das, was ich ihnen angetan habe, so viel schlimmer, so viel unverzeihlicher erscheinen.“ Nach einer Pause fuhr er fort: „Sie beruhigen mich immer wieder, dass ich ein Leben lang Erfahrung und Expertise im Finanzmanagement habe und dass ich neu anfangen und mich finanziell wieder aufbauen kann. Meine Frau hat immer noch einen Job, und ich auch. Meine Eltern haben immer noch ihre Rente, auch wenn sie ihre Ersparnisse verloren haben. „Aber ich denke immer: Bin ich ihres Vertrauens würdig? Sie vertrauen mir, aber ich weiß nicht, ob ich mir selbst vertrauen kann.“ Welches Selbst kannst du nicht verzeihen? Während ich um die richtigen Worte betete, um ihm zu helfen, fragte ich: „Wenn du sagst, du kannst dich nicht verzeihen oder dir nicht vertrauen, welches Selbst meinst du?“ Er sah verwirrt aus. „Ich rede von mir selbst. Was meinst du – welches Selbst?“ „Die Bhagavad-gita erklärt, dass es fast so ist, als gäbe es mehrere Selbsts in uns“, antwortete ich. „Aber ich dachte, es gäbe nur ein Selbst – die Seele“, sagte er, ratlos blickend. „Ja, natürlich“, erklärte ich. „Auf der tiefsten Ebene gibt es ein Selbst, die Seele. Aber in unserem alltäglichen Funktionieren treten verschiedene Teile von uns zu verschiedenen Zeiten in den Vordergrund. „In Bhagavad-gita 6.5 spricht Krishna davon, dass das Selbst das Selbst erhebt und das Selbst nicht herabwürdigt. Er sagt, dass das Selbst der Freund des Selbst sein kann und auch der Feind des Selbst. „Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, ist in Bezug auf ein höheres Selbst und ein niedrigeres Selbst. Manchmal wird das höhere Selbst mit dem Intellekt gleichgesetzt und das niedrigere Selbst mit dem Geist. Zu anderen Zeiten wird das höhere Selbst mit unserer göttlichen Natur gleichgesetzt und das niedrigere Selbst mit unserer ungöttlichen Natur. Der Einfachheit halber bleiben wir bei den Begriffen höheres Selbst und niedrigeres Selbst. „Schauen wir uns nun an, was die vier Aussagen Krishnas in Bhagavad-gita 6.5 bedeuten, wenn sie in Bezug auf die höheren und niedrigeren Selbsts verstanden werden: „Das höhere Selbst sollte das niedrigere Selbst erheben. „Das niedrigere Selbst sollte das höhere Selbst nicht herabwürdigen. „Wenn das höhere Selbst das niedrigere Selbst erhebt, handelt das Selbst als sein eigener Freund. „Wenn das niedrigere Selbst das höhere Selbst herabwürdigt, handelt das Selbst als sein eigener Feind.“ „Das sind zu viele Selbsts für mich. Es klingt sehr verwirrend“, sagte er, die Stirn runzelnd. Ich lachte und nickte. „Ja, das stimmt. Im ursprünglichen Sanskrit verwendet Krishna Formen des Wortes ātman, was ‚Selbst‘ bedeutet, siebenmal in diesem einen Vers. Lass mich ihn rezitieren: uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ „Aber lass mich es mit einem Beispiel vereinfachen. Hast du je das Gefühl gehabt, dass es zwei verschiedene Stimmen in dir gibt? Eine sagt: ‚Iss das, schau dir das an, kauf das.‘ Und die andere sagt: ‚Nein.‘“ „Natürlich“, antwortete er. „So betrachten wir die impulsive Stimme, die nach schnellem Vergnügen strebt, als das niedere Selbst, und die reflektierende Stimme, die unser langfristiges Wohl sucht, als das höhere Selbst.“ „Aber sind sie nicht nur Stimmen im Inneren?“, fragte er. „Nun, wenn wir sie als bloße Stimmen abtun, könnten wir die Gefahr, die unsere niederen Neigungen für uns darstellen, herunterspielen. „Betrachten wir Ihre Situation aus einer etwas anderen Perspektive. „Angenommen, es gäbe eine Investmentfirma mit zwei Partnern. Ein Partner wollte hastig in eine fragwürdige und potenziell verheerende Investition einsteigen. Der andere Partner war nachdenklicher. Er äußerte Bedenken und widersprach der Investition. „Aber irgendwie ging der impulsive Partner trotzdem voran und investierte das gesamte Geld in das, was sich als Ponzi-Betrug herausstellte. Sie verloren alles. „Nun, wenn sie für den Verlust zur Verantwortung gezogen werden, sollten beide Partner gleich bestraft werden?“ „Ich bin mir nicht sicher. Ich denke nicht“, erwiderte er. „Betrachten Sie, was passieren würde, wenn beide ihres gesamten Vermögens beraubt und zu Gefängnisstrafen verurteilt würden“, fuhr ich fort. „Der Partner, der der Investition widersprochen hatte, könnte anfangen zu denken: ‚Was nützt es, ehrlich zu sein? Was nützen gute Absichten, wenn ich ohnehin bestraft werde?‘ „Und nehmen wir an, dass nach Verbüßung seiner Haftstrafe niemand ihm je wieder vertraut. Niemand gibt ihm eine zweite Chance. Er könnte schließlich das Gefühl bekommen, dass er keinen ehrlichen Lebensunterhalt mehr verdienen kann, und könnte sich dem Verbrechen zuwenden. „Indem man ihn für etwas bestraft, dem er widersprochen hatte, und ihm nie eine weitere Chance gibt, könnte die Gesellschaft am Ende einen ehrlichen Menschen zur Unehrlichkeit treiben.“ Er erwiderte nachdenklich: „Das wäre tragisch. Er sollte eine zweite Chance bekommen, besonders wenn er nicht für das erste Chaos verantwortlich war. Es geschah trotz ihm, nicht wegen ihm.“ „Genau“, sagte ich und lächelte sanft. „Wenn Sie sich weigern, sich selbst zu verzeihen, werfen Sie Ihr höheres Selbst und Ihr niederes Selbst in einen Topf und unterwerfen beide derselben Bestrafung. Sie geben Ihrem höheren Selbst keine Chance. „Die Tatsache, dass Sie so stark bereuen, was Sie getan haben, zeigt, dass Ihr höheres Selbst aktiv ist. Es erkennt an, dass das, was geschah, furchtbar war. Aber indem Sie sich ununterschiedlich verurteilen, bestrafen Sie genau den Teil von Ihnen, der Ihnen helfen kann, sich zu erholen. „Sie schließen Türen für Ihr höheres Selbst und verwehren ihm die Möglichkeiten, stärker zu werden. Und das könnte am Ende in die Hände Ihres niederen Selbst spielen.“ Er wurde nachdenklich. „Was Sie sagen, ergibt Sinn. Aber was soll ich mit meiner Unfähigkeit tun, mir selbst zu verzeihen?“ Klarheit, Konsequenzen und Verpflichtung „In solchen Situationen“, erwiderte ich, „empfehle ich oft, was ich den Drei-C-Ansatz nenne: Klarheit, Konsequenzen und Verpflichtung. „Erstens, Klarheit. Wie wir besprochen haben, gibt es in Ihnen ein höheres und ein niederes Selbst. Ihr niederes Selbst hat Sie in einen verheerenden Fehler geführt, aber Ihr höheres Selbst existiert noch. Sie müssen Ihr höheres Selbst nicht verurteilen, nur weil Ihr niederes Selbst falsch gehandelt hat.“ „Okay. Was meinen Sie also mit Konsequenzen?“, fragte er. „Das niedere Selbst ist nicht etwas außerhalb von uns oder völlig getrennt von uns“, erklärte ich. „Es ist in uns und handelt durch uns. Also, wenn wir einen Fehler machen, besonders einen mit ernsthaften Folgen, müssen es Konsequenzen geben. „Aber diese Konsequenzen sollten gezielt sein, damit sie das niedere Selbst zügeln und reformieren. Sie sollten nicht dazu führen, dass das höhere Selbst gefesselt und gedemütigt wird. „Zum Beispiel könnten Sie beschließen, keine wesentliche Investition zu tätigen, ohne ausreichend innezuhalten und jemanden zu konsultieren, dem Sie vertrauen. Solche Schutzmaßnahmen können verhindern, dass Ihre impulsiven Neigungen erneut eine leichte Gelegenheit erhalten, den Fehler zu wiederholen. „Ähnlich könnte jemand, der dazu neigt, übermäßig zu trinken, beschließen, Alkohol nicht leicht zugänglich zu halten. „Und wo immer es möglich und notwendig ist, sollten wir auch versuchen, Wiedergutmachung für den Schaden zu leisten, den wir verursacht haben. Aber um das zu tun, müssen wir den Teil von uns stärken, der besser werden will.“ „Okay“, sagte er und nickte nachdenklich. „Dort kommt das dritte C ins Spiel: Commitment“, fuhr ich fort. „Wir müssen zu unserem höheren Selbst stehen. Wir müssen uns diesem Teil von uns verpflichten und ihm versichern: ‚Ich bin bei dir, und ich stehe zu dir.‘ „Wir können unser höheres Selbst unterstützen und stärken, indem wir Zeit mit Menschen verbringen, die nachdenklich, aufbauend und tugendhaft sind. Und letztlich ist der beste Weg, unser höheres Selbst zu nähren, es mit dem höchsten Selbst zu verbinden – Gott, Krishna. „Es ist unser höheres Selbst, das Gottes Hilfe sucht, oder zumindest offen dafür wird, sie zu empfangen. Und während wir unser höheres Selbst durch diese Verbindung nähren, werden wir zunehmend fähig, unser niederes Selbst zu reformieren. „Commitment bedeutet also, anzuerkennen, dass es in uns etwas gibt, das es wert ist, unterstützt und gestärkt zu werden. Und selbst unser niederes Selbst ist erlösbar: Je stärker das höhere Selbst wird, desto mehr kann es auch das niedere Selbst allmählich heben.“ „Was bedeutet das alles praktisch für mich?“, fragte er. „Schauen wir uns deine Situation anhand der drei Cs an“, erwiderte ich. „Erstens, Klarheit: Lass deine Unwilligkeit los, dich selbst zu verzeihen, indem du klar erkennst, dass dein höheres Selbst für das, was dein niederes Selbst getan hat, keine solche Härte verdient. „Zweitens, Konsequenzen: Entscheide, welche Schutzmaßnahmen und Einschränkungen du brauchst, damit dein niederes Selbst zurückgehalten und reformiert wird. Mindestens solltest du es deinem niederen Selbst erschweren, seine Fehler zu wiederholen. Und idealerweise solltest du ihm helfen, die Neigung, solche Fehler zu machen, allmählich abzubauen. „Drittens, Commitment: Verpflichte dich zu Praktiken, die dein höheres Selbst unterstützen und stärken, damit es der stärkere Einfluss in dir wird und schließlich sogar dein niederes Selbst heben kann.“ „Das klingt ziemlich einfach und direkt“, sagte er. „Gibt es Gefahren oder Fallstricke, auf die ich achten muss?“ Ich nickte. „Ich schätze deine Bedacht, diese Frage zu stellen. Ich denke, wir müssen zwei Extreme vermeiden. „Auf dem einen Extrem verhängen wir Konsequenzen über uns selbst, ohne uns selbst Commitment zu bieten. Wir prügeln uns so lange nieder, bis unser Selbstvertrauen und unser Gefühl des Selbstwertes so beschädigt sind, dass wir möglicherweise funktionsunfähig werden. Wir sind so entschlossen, uns für unsere vergangenen Fehler zu bestrafen, dass wir unsere Fähigkeit untergraben, in der Zukunft besser zu handeln.“ Er wurde ernst. „Ich glaube, ich habe das mit mir selbst gemacht.“ Ich nickte und fuhr fort: „Auf dem anderen Extrem bieten wir uns Commitment ohne Konsequenzen. Wir beruhigen uns immer wieder, ‚Ich bin besser als das‘, treffen aber nicht die notwendigen Vorsichtsmaßnahmen. Wir konzentrieren uns so sehr auf unser Potenzial, dass wir die Gefahr, die von unseren niederen Tendenzen ausgeht, vernachlässigen. Schließlich können uns diese Tendenzen wieder überfallen, weil wir nachlässig geworden sind. „Der gesunde Mittelweg liegt darin, beides zu kombinieren: Konsequenzen, die das niedere Selbst zurückhalten und reformieren, und Commitment, das das höhere Selbst unterstützt und stärkt.“ Er wurde nachdenklich. „Das ergibt für mich Sinn. Während ich aufwuchs, sah ich viele Menschen, die so gleichgültig gegenüber ihren Fehlern waren. Sie behandelten ihre Fehler, als wären sie nicht wichtig, und gingen einfach weiter mit dem Leben. Es schien, als ob ihnen nicht einmal die Menschen, die sie verletzt hatten, am Herzen lagen. „Ich wollte nie so werden. Ich hatte immer Angst, schamlos wie sie zu werden. Aber ich denke, in dem Bestreben, nicht wie sie zu werden, bin ich ins andere Extrem geraten. Während sie vielleicht zu weich mit sich selbst waren, bin ich zu hart mit mir selbst geworden.“ „Genau“, erwiderte ich. „Es ist gut, dass du in der Lage bist, das, was wir besprechen, mit deiner eigenen Lebenserfahrung zu verbinden. „Oft neigt unser Denken dazu, eingleisig zu werden. Sobald wir beschlossen haben, dass es etwas gibt, das wir nie werden wollen, kann die Vermeidung davon zu unserem bestimmenden Antrieb werden. Wir konzentrieren uns so sehr darauf, einem Extrem aus dem Weg zu gehen, dass wir nicht bemerken, wenn wir ins entgegengesetzte Extrem gerutscht sind.“ „Du hast gesehen, wie Menschen sich selbst gegenüber so nachsichtig waren, dass sie schamlos wirkten, und du warst entschlossen, niemals so zu werden wie sie. Aber im Versuch, dir selbst nicht zu nachsichtig zu sein, bist du dir selbst gegenüber so hart geworden, dass du dich nun zu wertlos fühlst, um Vergebung zu verdienen. „Versuche also, deine Beziehung zu dir selbst auf ein gesünderes Niveau zu bringen. Sei achtsam gegenüber deinem niederen Selbst, während du hoffnungsvoll gegenüber deinem höheren Selbst bleibst.“ Er nickte, bedankte sich bei mir und ging. Mich selbst durch die drei Cs betrachten Als ich nachher über unser Gespräch nachdachte, fiel mir auf, dass auch ich ein gesünderes Gleichgewicht in meiner Beziehung zu mir selbst finden musste. Zwei meiner Haupttätigkeiten sind das Sprechen und das Schreiben. Ich bin mir gegenüber, was das Sprechen betrifft, ziemlich hart, und was das Schreiben betrifft, ziemlich nachsichtig. Erst letzte Woche, aufgrund meines ständigen Reisens über verschiedene Zeitzonen hinweg, habe ich mich über den Zeitpunkt eines Online-Kurses verwirrt. Ich dachte, das Publikum wäre fünf Stunden hinter mir, während es in Wirklichkeit fünf Stunden vor mir war. Als ich morgens aufwachte und dachte, ich hätte um Mittag einen Kurs, sah ich mehrere verpasste Anrufe. Der Kurs war für 2 Uhr nachts meiner Zeit angesetzt. Er hatte bereits stattgefunden, und ich war nicht da. Ich schickte dem Organisator sofort eine lange Entschuldigungsnachricht. Wann immer ich einen Kurs verpasst habe, habe ich mich aufrichtig für die Unannehmlichkeiten entschuldigt, die ich verursacht hatte. Aber als ich über meine schriftliche Tätigkeit nachdachte, bemerkte ich, wie unterschiedlich ich oft auf verpasste Fristen reagiere. Ich neige dazu, diese Verzögerungen abzutun, indem ich mir sage, dass ich viel gereist oder über andere Dinge nachgedacht habe. Und wenn mich mein Lektor daran erinnert, dass ich im Rückstand bin, werde ich oft genervt und versuche, meine Verzögerung zu rechtfertigen, anstatt mich zu entschuldigen. Doch, wie mein Lektor es bereits angesprochen hat, sind bei der Herstellung eines Buches andere Menschen beteiligt. Das Lektorenteam hat seinen Zeitplan, das Layout-Team braucht Zeit, der Drucker hat seine Verpflichtungen, und die großen Verlage haben ihre Pläne für die Veröffentlichung verschiedener Bücher. Meine Verzögerungen beeinflussen auch ihre Arbeit. Als diese Erkenntnis in mir sank, fühlte ich, dass ich ein Inventar meines Lebens machen musste: Wo war ich mir selbst gegenüber zu hart, und wo war ich mir selbst gegenüber zu nachsichtig? Mit dieser nüchternen Besinnung sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, hilf mir, mich selbst mit größerer Klarheit zu verstehen, damit meine Beziehung zu mir selbst gesünder wird. Lass mich niemals so hart zu mir selbst sein, dass ich das Vertrauen verliere, dass ich mich verbessern kann. Lass mich niemals so nachsichtig zu mir selbst sein, dass ich nicht einmal das Bedürfnis verspüre, mich zu verbessern. Wenn ich Fehler mache, lass mich mich nicht mit meinem niederen Selbst gleichsetzen und mich selbst für wertlos halten. Wenn ich etwas Gutes tue, lass mich mich nicht mit meinem höheren Selbst gleichsetzen und mich selbst für makellos halten. Hilf mir, daran zu erinnern, dass, obwohl ich fehlerhaft bin, Du mich dennoch als würdig ansiehst, Dir zu dienen. Ermächtige mich, mein höheres Selbst zu stärken und zu erheben, und allmählich auch mein niederes Selbst, damit ich eines Tages mein ganzes Selbst Dir anbieten kann. *** 06.05 Man muss sich selbst mit Hilfe seines Geistes befreien und sich nicht herabwürdigen. Der Geist ist der Freund der bedingten Seele und zugleich ihr Feind. Der Beitrag „Ich kann mich einfach nicht verzeihen“ erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.
Wortlaut im Original
“I Just Can’t Forgive Myself” A smart-looking, bespectacled young man in his early thirties sat before me, his face filled with anguish. “Since childhood, I’ve been very good at keeping accounts. Even as a teenager, I would help my parents manage their taxes. So as they grew older and retired, they entrusted their finances to me. My wife also trusted me with her savings. “Somehow, I got enamored with an investment scheme that promised very high returns. It seemed quite reliable, and initially, I did get some good returns. So I kept investing more and more money. Eventually, the whole thing turned out to be like a Ponzi scheme, and I lost everything—not just my savings, but also my wife’s and my parents’ savings. “I feel so angry with myself. How could I have been so stupid? I just can’t forgive myself for what I did.” I had encountered many people who struggled to forgive themselves, and I too had sometimes struggled to forgive myself for my mistakes. But I had never sensed such self-loathing in anyone’s voice. “How is your family taking all this?” I asked. “Both my parents and my wife were shocked and angry initially,” he replied. “But once they got over their initial reactions, they have been very kind and supportive. They keep saying that this was just one mistake. But their kindness actually makes things worse for me. It shows how good they are as people, and that makes what I did to them seem so much worse, so much more unforgivable.” After a pause, he continued, “They keep assuring me that I have a lifetime of experience and expertise in managing finances, and that I can start again and build myself up financially. My wife still has a job, and so do I. My parents still have their pension, even if they have lost their savings. “But I keep thinking: Am I worthy of their confidence? They trust me, but I don’t know whether I can trust myself.” Which Self Can You Not Forgive? Praying for the right words to help him, I asked, “When you say you can’t forgive or trust yourself, which self are you talking about?” He looked confused. “I’m talking about myself. What do you mean—which self?” “The Bhagavad-gita explains that it’s almost as if there are multiple selves inside us,” I replied. “But I thought there is just one self—the soul,” he said, looking puzzled. “Yes, of course,” I explained. “At the deepest level, there is one self, the soul. But in our everyday functioning, different parts of us come to the forefront at different times. “In Bhagavad-gita 6.5, Krishna speaks about the self elevating the self and not degrading the self. He says that the self can be the friend of the self and also the enemy of the self. “One way to understand this is in terms of a higher self and a lower self. Sometimes the higher self is equated with the intelligence and the lower self with the mind. At other times, the higher self is equated with our godly nature and the lower self with our ungodly nature. For simplicity, let’s stick to the terms higher self and lower self. “Now, let’s look at what Krishna’s four statements in Bhagavad-gita 6.5 mean when understood in terms of the higher and lower selves: “The higher self should elevate the lower self. “The lower self should not degrade the higher self. “When the higher self elevates the lower self, the self acts as its own friend. “When the lower self degrades the higher self, the self acts as its own enemy.” “That’s too many selves for me. It sounds very confusing,” he said, his brows creasing. I laughed and nodded. “Yes, that’s true. In the original Sanskrit, Krishna uses forms of the word ātman, meaning ‘self,’ seven times in this one verse. Let me recite it: uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ “But let me simplify it with an example. Have you ever felt that there are two different voices inside you? One says, ‘Eat this, watch this, buy this.’ And the other says, ‘Don’t.’” “Of course,” he replied. “So let’s consider the impulsive voice that seeks quick pleasure as the lower self, and the reflective voice that seeks our long-term good as the higher self.” “But aren’t they just voices inside?” he asked. “Well, if we dismiss them as just voices, we may downplay the danger that our lower tendencies can pose to us. “Let’s look at your situation from a slightly different perspective. “Suppose there was an investment firm with two partners. One partner wanted to rush into a questionable and potentially disastrous investment. The other partner was more thoughtful. He expressed reservations and opposed the investment. “But somehow, the impulsive partner went ahead and invested all the money in what turned out to be a Ponzi scheme. They lost everything. “Now, if they are held responsible for the loss, should both partners be punished equally?” “I’m not sure. I don’t think so,” he replied. “Consider what would happen if both were stripped of all their property and sentenced to jail,” I continued. “The partner who had opposed the investment might start thinking, ‘What is the use of being honest? What is the use of having good intentions if I am going to be punished anyway?’ “And suppose that after serving his prison term, nobody ever trusts him again. Nobody gives him a second chance. He may eventually feel that he has no way to earn an honest living and might turn toward crime. “By punishing him for something he had opposed, and by never giving him another chance, society might end up pushing an honest person toward dishonesty.” He replied thoughtfully, “That would be tragic. He should be given a second chance, especially when he wasn’t responsible for the first mess-up. It happened in spite of him, not because of him.” “Precisely,” I said, smiling gently. “When you refuse to forgive yourself, you are lumping your higher self together with your lower self and subjecting both to the same punishment. You are not giving your higher self a chance. “The fact that you regret what you did so strongly indicates that your higher self is active. It recognizes that what happened was terrible. But by condemning yourself indiscriminately, you are punishing the very part of yourself that can help you recover. “You are closing doors for your higher self, denying it opportunities to grow stronger. And that could eventually play into the hands of your lower self.” He became thoughtful. “What you’re saying makes sense. But what should I do about my inability to forgive myself?” Clarity, Consequences, and Commitment “In such situations,” I replied, “I often recommend what I call the three-C approach: Clarity, Consequences, and Commitment. “First, clarity. As we’ve discussed, there is a higher self and a lower self within you. Your lower self led you into a disastrous mistake, but your higher self still exists. You don’t have to condemn your higher self because your lower self went wrong.” “Okay. So what do you mean by consequences?” he asked. “The lower self is not something outside us or completely separate from us,” I explained. “It is within us, and it acts through us. So when we make a mistake, especially one with serious results, there need to be consequences. “But those consequences should be targeted so that they restrain and reform the lower self. They shouldn’t end up shackling and shaming the higher self. “For example, you might decide that you won’t make any significant investment without pausing sufficiently and consulting someone you trust. Such safeguards can prevent your impulsive tendencies from getting another easy opportunity to repeat the mistake. “Similarly, if someone has a tendency to drink excessively, they might decide not to keep alcohol easily accessible. “And wherever possible and necessary, we should also try to make amends for the harm we have caused. But to do that, we need to strengthen the part of ourselves that wants to do better.” “Okay,” he said, nodding thoughtfully. “That’s where the third C comes in: commitment,” I continued. “We need to stand by our higher self. We need to commit ourselves to that part of us and assure it, ‘I am with you, and I am for you.’ “We can support and strengthen our higher self by spending time with people who are thoughtful, uplifting, and virtuous. And ultimately, the best way to nourish our higher self is by connecting it with the highest self—God, Krishna. “It is our higher self that seeks God’s help, or at least becomes open to receiving it. And as we nourish our higher self through that connection, we become increasingly capable of reforming our lower self. “So commitment means recognizing that there is something within us worth supporting and strengthening. And even our lower self is redeemable: as the higher self becomes stronger, it can gradually elevate the lower self too.” “So what does all this mean practically for me?” he asked. “Let’s look at your situation through the three Cs,” I replied. “First, clarity: Let go of your unwillingness to forgive yourself by clearly recognizing that your higher self doesn’t deserve such harshness for what your lower self did. “Second, consequences: Decide what safeguards and restrictions you need so that your lower self is restrained and reformed. At the very least, make it harder for your lower self to repeat its mistakes. And ideally, help it gradually lose the inclination to make those mistakes at all. “Third, commitment: Commit yourself to practices that will support and strengthen your higher self, so that it becomes the stronger influence within you and can eventually elevate even your lower self.” “This sounds quite simple and straightforward,” he said. “Are there any dangers or pitfalls I need to watch out for?” I nodded. “I appreciate your thoughtfulness in asking that question. I think we need to avoid two extremes. “At one extreme, we impose consequences on ourselves without offering ourselves any commitment. We keep beating ourselves down until our confidence and sense of self-worth become so damaged that we may become dysfunctional. We are so determined to punish ourselves for our past mistakes that we undermine our capacity to act better in the future.” He became grave. “I think I’ve been doing this with myself.” I nodded and continued, “At the other extreme, we offer ourselves commitment without consequences. We keep reassuring ourselves, ‘I’m better than this,’ but don’t take the necessary precautions. We focus so much on our potential that we neglect the danger posed by our lower tendencies. Eventually, those tendencies can ambush us again because we’ve become careless. “The healthy middle lies in combining both: consequences that restrain and reform the lower self, and commitment that supports and strengthens the higher self.” He became pensive. “This clicks for me. While growing up, I saw many people who were so nonchalant about their mistakes. They would treat their mistakes as if they didn’t matter and just move on with life. It seemed as if they didn’t even care about the people they had hurt. “I never wanted to become like that. I was always afraid that I would become shameless like them. But I think in not wanting to become like them, I’ve gone to the other extreme. Whereas they might have been too soft on themselves, I have become too hard on myself.” “Precisely,” I replied. “It’s good that you’re able to connect what we’re discussing with your own life experience. “Often our thinking tends to become one-track. Once we decide that there is something we never want to become, avoiding it can become our defining drive. We become so focused on staying away from one extreme that we don’t notice when we’ve slipped into the opposite extreme. “You saw people being so soft on themselves that they seemed shameless, and you were determined never to become like them. But in trying to avoid being too soft on yourself, you’ve become so hard on yourself that you now feel too worthless to deserve forgiveness. “So try to bring your relationship with yourself to a healthier level. Be careful about your lower self while remaining hopeful about your higher self.” He nodded, thanked me, and left. Looking at Myself Through the Three Cs As I reflected on our conversation afterward, it struck me that I too needed to find a healthier balance in my relationship with myself. Two of my main services are speaking and writing. I tend to be quite hard on myself when it comes to speaking and quite soft on myself when it comes to writing. Just last week, because of my constant traveling across different time zones, I got confused about the timing of an online class. I thought the audience was five hours behind me, whereas they were actually five hours ahead. When I woke up in the morning, thinking I had a class at noon, I saw multiple missed calls. The class had been scheduled for 2 a.m. my time. It had already happened, and I hadn’t been there. I immediately sent a long apology message to the organizer. Whenever I have missed a class, I have sincerely apologized for the inconvenience I caused. But when I thought about my writing service, I noticed how differently I often respond to missed deadlines. I tend to brush off those delays by telling myself that I have been busy traveling or thinking about other things. And when my editor reminds me that I am behind schedule, rather than apologizing, I often get annoyed and try to justify my delay. Yet, as my editor has pointed out, other people are involved in producing a book. The editorial team has its schedule, the layout team needs time, the printer has its commitments, and mainstream publishers have their plans for releasing different books. My delays affect their work too. As this observation sank in, I felt I needed to take an inventory of my life: Where was I being too hard on myself, and where was I being too soft? With that sobering contemplation, I offered a prayer: My dear Lord, help me understand myself with greater clarity, so that my relationship with myself becomes healthier. Let me never become so hard on myself that I lose the confidence that I can improve. Let me never become so soft on myself that I don’t even feel the need to improve. When I make mistakes, let me not equate myself with my lower self and consider myself worthless. When I do something good, let me not equate myself with my higher self and consider myself flawless. Help me remember that although I am flawed, You still consider me worthy of serving You. Empower me to strengthen and elevate my higher self, and gradually my lower self too, so that one day I can offer my entire self to You. *** 06.05 One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well. The post I Just Can’t Forgive Myself first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .