If Krishna Wants Us to Follow His Plan, Why Doesn’t He Reveal It Clearly?

„Wenn Krishna uns will, dass wir Seinem Plan folgen, warum offenbart Er ihn dann nicht klar?“ Das war die Frage, die mir ein junger Mann nach einem Vortrag stellte. „Man hat mir gesagt, ich solle Rat bei Älteren einholen“, erklärte er. „Aber sie sind nicht unbedingt Experten auf meinem Gebiet. Manchmal geben verschiedene Ältere unterschiedlichen Rat, und manchmal sind sie nicht einmal verfügbar, wenn ich eine Entscheidung treffen muss. Wie kann ich dann wissen, ob ich Krishnas Plan folge?“ Ich nickte ernst. „Ich habe diese Verwirrung selbst gefühlt. Im Laufe der Zeit habe ich verstanden, dass Krishnas Plan uns eine breite Richtung gibt, nicht aber einen detaillierten Reiseplan.“ „Kannst du erklären, was du damit meinst?“, fragte er. „Betrachten wir das Beispiel Arjunas. In Bhagavad Gita 11.33 sagt Krishna Arjuna, dass seine Gegner bereits durch Seine Anordnung getötet wurden, und bittet ihn, ein Werkzeug im Kampf zu werden. Doch im darauffolgenden Krieg micromanagt Krishna Arjuna nicht. Er sagt Arjuna nicht jeden Pfeil vor, den er schießen soll, oder jede Strategie, die er anwenden soll. „Ein Werkzeug zu werden, reduziert Arjuna nicht zu einem inerten Schachbrett, das von Krishna bewegt wird. Arjuna muss weiterhin auf seine Pfeile zielen und sie abschießen, wobei er auf seine eigene situative Intelligenz und seine militärische Brillanz zurückgreift. Ein Werkzeug für Krishna zu werden, bedeutet eine Harmonisierung der Absicht, nicht eine Auflösung der Individualität.“ „Kannst du das erklären?“, fragte er nachdenklich. „Krishna wollte, dass Arjuna kämpft, um das Dharma in der Welt zu etablieren. Aber dieser größere Zweck erforderte auch, dass Arjuna gemäß seinem eigenen Dharma handelte – seinem Svadharma als Krieger. Arjuna sollte gegen diejenigen kämpfen, die dem Dharma widersprachen, und diejenigen unterstützen, die es aufrechterhielten. Das war die breite Richtung. Wie genau er kämpfen würde, welche Strategien er verwenden würde und wie er seine Fähigkeiten einsetzen würde, wurde nicht alles von Krishna diktiert.“ „Aber ich habe in vielen Vorträgen gehört und in vielen Gebeten gesehen, dass wir, um uns Krishna zu ergeben, unseren Willen aufgeben müssen“, sagte er und runzelte die Stirn. „Ja, aber was wir aufgeben müssen, ist Willkür, nicht der freie Wille. Willkür ist die Tendenz des Egos, gegen den Zweck Gottes zu rebellieren oder Ihn abzulehnen. Der freie Wille ist unsere grundlegende Fähigkeit zu wählen, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten, wohin wir unsere Zuneigung lenken und letztlich, wem wir unser Herz schenken. „Am Ende der Gita sagt Arjuna selbst: kariṣye vacanaṁ tava – ‚Ich werde tun, was du sagst‘ (18.73). Aber unsere Willensergebung bedeutet nicht, unseren freien Willen aufzugeben. Krishna hat uns den freien Willen nicht gegeben, damit wir ihn aufgeben. Er hat uns den freien Willen gegeben, damit wir ihn frei in Seinem Dienst verwenden und Seine Liebe erwidern können.“ Da ich wollte, dass dieser wichtige Punkt verankert wird, fragte ich ihn: „Was denkst du? Erfordert Liebe, dass wir unseren freien Willen aufgeben?“ Er sah unsicher aus. „Ich glaube nicht, aber ich bin mir nicht sicher.“ „Betrachte eine gewöhnliche Eltern-Kind-Beziehung. Während meiner Reisen sagen mir indische Eltern manchmal, dass ihre Kinder, insbesondere diejenigen, die in westlichen Ländern aufwachsen, vom umgebenden Kulturkreis beeinflusst werden und ihnen nicht so zuhören, wie sie es gerne hätten. „Wenn Eltern zu viel über die Ungehorsamkeit ihrer Kinder klagen, stelle ich manchmal eine hypothetische Frage: Angenommen, du könntest dein Kind durch einen perfekt gleichaussehenden Roboter ersetzen, der alles, was du sagst, anhört und jede Anweisung perfekt befolgt. Würdest du diesen Roboter deinem Kind vorziehen?“ Er überlegte über die Frage nach. „Kein einziger Elternteil hat ja gesagt“, fuhr ich fort. „Obwohl“, fügte ich mit einem Lächeln hinzu, „eine Mutter sagte: ‚Ich hätte nichts dagegen, einen solchen Roboter zusätzlich zu meinem Kind zu haben.‘“ „Wenn ich Eltern frage, warum sie den Ersatz nicht wollen, lautet die Antwort, dass es in einer solchen Beziehung keine Liebe gäbe. Sie wollen, dass ihre Kinder ihnen zuhören, nicht, weil sie ihren freien Willen nehmen wollen, sondern weil sie ihnen helfen wollen, ihn richtig zu verwenden.“ „Dass Kinder ihren freien Willen richtig einsetzen, bedeutet nicht, dass sie bei jeder Entscheidung ihre Eltern konsultieren müssen. Es bedeutet, dass sie die Intelligenz und Werte entwickeln, die nötig sind, um zu verstehen, was in einer bestimmten Situation richtig ist, und entsprechend zu handeln. „Wenn wir gewöhnliche Eltern nicht wollen, dass wir den freien Willen unserer Kinder nehmen, warum sollte Krishna, der höchste Elternteil, wollen, dass Er unseren nimmt?“ „Aber ist unsere Beziehung zu Krishna, der der Höchste ist, nicht anders als unsere menschlichen Beziehungen?“, fragte er. „Ja, es gibt einen Unterschied“, erwiderte ich. „Weil Krishna ewig ist, ist unsere Beziehung zu Ihm ewig. Und weil Er allanziehend ist, kann diese Beziehung uns unbegrenzte Erfüllung bringen. „Aber der Unterschied in dem, den wir lieben, ändert nicht das grundlegende Prinzip der Liebe. Krishna will keine einfach gehorsamen Roboter. Er will, dass wir Ihm frei unsere Herzen anbieten.“ „Aber bedeutet das, dass wir tun können, was wir wollen, und es Krishna anbieten?“, fragte er. „Wäre all das Teil von Krishnas Plan?“ „Nein. Sein Plan ist nicht so weit gefasst. Wie ich sagte, beinhaltet er, in eine bestimmte Richtung zu gehen. Nicht jede Richtung, die wir wählen, wird zu Krishnas Plan, nur weil wir sie Dienst nennen. „Lass mich dir ein Beispiel aus der geistigen Welt geben. In Goloka Vrindavan kochen Radharani und die Gopis für Krishna. Krishna schickt ihnen nicht jeden Morgen ein ausführliches Menü, mit präzisen Rezepten und Zutatelisten, und weist sie an, nur diese Gerichte auf genau diese Weise zuzubereiten. „Sie wissen, was Krishna mag, und sie kochen jeden Tag gemäß ihrer Inspiration an diesem Tag. „Krishnas Stimmung, könnten wir sagen, ist: ‚Überrasche mich!‘ „Natürlich ist Krishna allwissend, also kann Ihm in einem Sinne nichts überraschen. Doch innerhalb der Gegenseitigkeit der Liebe begrüßt Er ihre Individualität und Kreativität. Der freie Wille ist dann nicht nur etwas, das Krishna duldet. Er begrüßt ihn, weil er die liebevollen Darbringungen seiner Hingebungsvollen an Ihn bereichert.“ „Das ergibt Sinn“, sagte er. „Aber wie wendet es sich auf unser Leben an? Reicht es, das zu tun, was wir tun, in einer Stimmung des Dienstes?“ „Die Stimmung des Dienstes ist wichtig, aber es ist nicht nur eine Stimmung. Krishnas Gesamtzweck ist, dass wir von materieller Bewusstheit zu geistiger Bewusstheit aufsteigen – dass unsere Verblendung mit der Welt abnimmt und unsere Anziehung zu Ihm zunimmt. „Das spiegelt sich in den ersten zwei Prinzipien der śaraṇāgati, der Hingabe, wider: ānukūlyasya saṅkalpaḥ, prātikūlyasya varjanam – akzeptiere, was für die Hingabe förderlich ist, und verwerfe, was nicht förderlich ist. „Innerhalb dieser weiten Parameter können wir darüber nachdenken, wie wir Krishna am besten dienen können. Es ist ähnlich wie die Liebe in jeder Beziehung auszudrücken. Wir versuchen, das zu tun, was die andere Person mag, und vermeiden, was die Person nicht mag.“ „Aber wie können wir wissen, was Krishna mag und nicht mag?“, fragte er. „Deshalb lernen wir von Guru, Sādhu und Śāstra – geistigen Lehrern, heiligen Menschen und heiligen Texten. „Und eine weite Richtlinie für das Funktionieren in dieser Welt ist Dharma. Krishna erklärt in Bhagavad Gita 4.7–8, dass Er herabsteigt, um Dharma zu etablieren und Adharma zu bekämpfen. Also sollten unsere Entscheidungen mit Dharma übereinstimmen und Adharma fernhalten.“ „Entspricht dieses Verständnis von Dharma und Adharma im Großen und Ganzen unserem gewöhnlichen Verständnis von Moral und Immoralität?“, fragte er. „Ja und nein“, erwiderte ich. „Moral ist sicherlich ein wichtiger Leitfaden, um Krishnas Willen zu verstehen und zu tun. Aber moralische Erwartungen können auch je nach Kultur und Umständen variieren. „Deshalb müssen wir tiefer gehen und unseren inneren Kompass verfeinern. Wir alle haben eine dunklere, dämonische Seite und eine hellere, göttliche Seite, wie Krishna im sechzehnten Kapitel der Gita erklärt. In den Versen 1–3 beschreibt Er göttliche Eigenschaften, die wir kultivieren sollten. Später im Kapitel beschreibt Er dämonische Tendenzen, die wir zügeln müssen. „Unsere Entscheidungen stimmen mit Krishnas Plan überein, wenn sie unsere göttlichen Tendenzen fördern und unsere dämonischen Tendenzen weiter wegdrücken.“ „Also ist das Tun des moralisch Richtigen alles, was erforderlich ist, um unsere Liebe zu Krishna auszudrücken und an Seinem Plan teilzuhaben?“, fragte er. „Es ist eine wichtige Grundlage, aber es gibt noch mehr. Wir streben nach Dharma zu Krishnas Freude. „In einer liebevollen Beziehung ist es wichtig, das Richtige zu tun. Aber nehmen wir an, jemand kocht für ein Familienmitglied oder kümmert sich um es, ohne jegliches Verlangen, es zu erfreuen. Die Handlung mag hilfreich sein, aber sie wird ihre Beziehung nicht unbedingt vertiefen. „Ähnlich nutzen wir unseren Verstand – unseren Kopf –, um die richtige Richtung zu verstehen, in die wir uns bewegen sollten. Aber wir streben auch danach, mit unserem Herzen zu handeln, mit Hingabe oder zumindest mit der Sehnsucht nach Hingabe. Wir wollen Krishna erfreuen und unsere Beziehung zu Ihm stärken.“ Unseren Teil verstehen, ohne den gesamten Plan zu kennen „Wäre das nicht viel einfacher, wenn Krishna uns einfach seinen genauen Plan mitteilen würde?“, fragte er. „Ich bin mir nicht sicher, ob es einfacher wäre. Es könnte tatsächlich viel schwieriger sein.“ „Warum schwieriger?“, fragte er, verwirrt blickend. „Weil die Welt außerordentlich komplex ist. Es gibt so viele bewegliche Teile. Um zu verstehen, warum alles so geschieht, wie es geschieht, und wie jedes Ereignis in den größeren Plan passt, müssten wir praktisch allwissend sein.“ „Sollen wir dann blind folgen?“, fragte er. „Nicht blind. Wir müssen sicherlich unseren Teil verstehen, während wir anerkennen, dass wir möglicherweise nie alle beweglichen Teile verstehen werden.“ „Kannst du den Unterschied erklären?“, fragte er. „Wir müssen den Körper-Geist-Maschine verstehen, die uns gegeben wurde – was wir oft als unsere psychophysische Natur oder Svabhāva bezeichnen – und die Umgebung, in der wir agieren. Wir versuchen, das Beste aus uns selbst herauszuholen, damit wir den besten Einfluss außerhalb von uns haben können. „Durch Selbstbeobachtung entdecken wir unsere Fähigkeiten, Interessen und Inspirationen. Durch die Beobachtung unserer Umstände entdecken wir, wo diese Fähigkeiten den größten Beitrag leisten könnten. Dann handeln wir entsprechend. „Betrachte Arjuna und Bhima. Das Mahabharata beschreibt nicht spezifisch, dass Krishna Arjuna sagte, seine Spezialität solle das Bogenschießen sein, oder Bhima, dass seine Spezialität das Kampfkämpfen mit der Keule sei. Sie entwickelten und nutzten ihre besonderen Fähigkeiten.“ „Gab es aber nicht himmlische Verkündigungen über ihre Bestimmung, als sie geboren wurden?“, fragte er. „Und hatte Pandu nicht besondere Wünsche, als er um diese Söhne bat?“ „Ja, aber selbst diese Hinweise waren breit gefächert und keine erschöpfende Beschreibung ihrer zukünftigen Rollen. Pandu hat nicht spezifiziert, dass er einen Sohn haben wollte, der ein großer Bogenschütze wird, und einen anderen, der ein großer Keulenkämpfer wird. „An Krishnas Plan teilzunehmen bedeutet nicht, uns in eine bereits für uns geschaffene Schachtel zu zwängen. Es geht eher darum, allmählich die Schachtel zu entdecken, in der wir bereits sind, und zu lernen, entsprechend zu funktionieren.“ Die Spannung in seinem Gesicht schien sich zu lösen. „Ich mag dieses Bild“, sagte er. „Nicht uns in eine Schachtel zwängen, sondern die Schachtel entdecken, in der wir bereits sind. Kannst du erklären, was die Schachtel bedeutet, in der ich bereits bin? Bedeutet das, dass ich für immer in dieser Schachtel bleiben muss?“ „Nein. Jede Metapher hat ihre Grenzen. Unser Svabhāva, unsere psychophysische Natur, ist kein Gefängnis, das uns festhalten soll; es ist ein Fahrzeug, das gelenkt werden soll. So wie wir die Stärken und Einschränkungen des Fahrzeugs verstehen müssen, das wir fahren, müssen wir sowohl die Gaben erkennen, die wir haben, als auch die Einschränkungen, denen wir gegenüberstehen, und dann herausfinden, wie wir am besten beitragen können.“ „Ja“, fuhr ich fort. „Und es gibt einen weiteren Punkt. Unsere Unfähigkeit, Krishns gesamten Plan zu verstehen, ist nicht unbedingt ein Fehler. Es kann ein Merkmal sein. Das Nichtwissen des Plans kann selbst Teil des Plans sein.“ Er sah wieder verwirrt aus. „Was meinst du?“ „Der Bruder eines Freundes arbeitet in der Spionageabteilung des Nachrichtendienstes seines Landes. „Mein Freund sagte mir, dass während großer Spionageoperationen mehrere Agenten im feindlichen Gebiet arbeiten können. Jeder Agent kennt seine eigene Aufgabe und versteht, dass eine größere Operation läuft. Aber oft kennt keiner der Agenten vor Ort die Details des gesamten Plans.“ „Dieser Mangel an Wissen ist absichtlich. Wenn ein Agent gefangen genommen und gefoltert wird, kann der Feind keine Informationen extrahieren, die der Agent nicht besitzt. Der größere Einsatz und die anderen Agenten sind dadurch besser geschützt. „Also ist die Unkenntnis der Agenten über den vollständigen Plan selbst Teil des Plans.“ „Aber das ist ein profanes Beispiel“, widersprach er. „Wer wird uns foltern und Krishnas Plan aus uns herauskitzeln?“ „Deshalb ist es nur eine ungefähre Parallele“, erwiderte ich. „Ich betone das Prinzip, nicht die spezifischen Umstände. Das Bestehen eines Plans und das Fehlen von Wissen der Teilnehmer über diesen Plan sind nicht notwendigerweise widersprüchlich. Beide können Teil derselben Anordnung sein. „Hast du den Ausdruck ‚Vogelperspektive‘ gehört?“, fragte ich. „Natürlich“, antwortete er. „Es gibt einen gegenteiligen Ausdruck, auf den ich kürzlich gestoßen bin: ‚Wurmperspektive‘. Wir sehen die gesamte Landschaft nicht von oben. Wir sehen, was unmittelbar vor uns liegt. Wir tun unser Bestes, darauf zu reagieren, und wenn die nächste Situation kommt, tun wir auch dafür unser Bestes.“ „Das ist interessant“, sagte er. „Aber wenn du sagst ‚tun unser Bestes‘, meinst du unser Bestes mit unserem Kopf oder mit unserem Herzen?“ „Beides. In der Bhakti versuchen wir, alles, was uns gegeben wurde, in einem Ausdruck der Liebe zu Krishna zu verwenden. Nicht nur unseren Kopf, sondern auch unsere Hände. Nicht nur unseren Verstand, sondern alle unsere Fähigkeiten, einschließlich unserer körperlichen Fähigkeiten. „Wenn wir diese in einer Stimmung liebevoller Hingabe darbringen, werden sie zu Ausdrücken unseres Herzens. Durch das Darbringen dessen, was uns gegeben wurde, bringen wir uns selbst dar.“ „Ist also das Herz das Wichtigste?“, fragte er. „Ja. Krishna sagt in Bhagavad Gita 10.10, dass Er uns, wenn wir eine hingebungsvolle Gesinnung kultivieren und darauf bedacht sind, Ihm zu dienen und Ihn zu erfreuen, den Verstand gibt, durch den wir Ihm näher kommen können. „Wir könnten sagen, dass die Gesinnung unseres Herzens durch göttliche Gnade die Richtung für unseren Kopf offenbaren kann. „Und Krishna spricht hier von denen, die sich aktiv in Seinem Dienst engagieren, nicht von denen, die passiv auf mystische Omen warten.“ „Wie kommt diese göttliche Gnade?“, fragte er. „Auf viele Arten. Manchmal durch Ratschläge oder Ideen von anderen. Manchmal durch die Ergebnisse unserer Handlungen und die Auswirkungen, die sie haben. Meistens ist es nicht nur ein einzelner Faktor. „Betrachte eine Beziehung. Wie wissen wir, ob wir jemanden erfreuen? Wir können bemerken, wie sie lächeln, oder hören, dass sie glücklich mit dem sind, was wir getan haben. Das sind wichtige Zeichen. Aber Menschen können solche Dinge auch aus Pflichtgefühl sagen. „Also berücksichtigen wir mehrere Faktoren zusammen, um zu verstehen, ob die Beziehung tatsächlich stärker wird. Es gibt keine Dreipunkteformel. „Ähnlich, wenn wir unseren Wunsch, unsere Beziehung zu Krishna zu entwickeln, im Zentrum halten und aufrichtig unser Bestes tun, können wir Seine Führung allmählich durch verschiedene Mittel erkennen.“ Von der Angst zur hingebungsvollen Neugier „Eine letzte Frage“, sagte er. „Meinst du, ich sollte keine Unsicherheit oder Angst über Krishnas Plan für mich empfinden?“ „Angst und Unsicherheit können gewiss beunruhigend sein“, erwiderte ich. „Aber absolute Gewissheit über den Plan Gottes ist nicht unbedingt gesund.“ „Warum nicht?“, fragte er. „Weil zu große Gewissheit, dass wir die Details des Plans Gottes kennen, zu Arroganz oder religiöser Selbstgerechtigkeit führen kann. Angenommen, ich werde davon überzeugt, dass alles, was ich gerade tue, der Wille Gottes ist. Dann kann jeder, der mich nicht unterstützt – oder schlimmer noch, mir widerspricht – beginnen, als Gegner Gottes zu erscheinen. „Von dort aus ist es gefährlich leicht, andere als dämonisch zu bezeichnen und Fanatismus oder Extremismus im Namen der Hingabe zu rechtfertigen.“ „Ich hatte diese Gefahr der Gewissheit über den Plan Gottes nicht bedacht“, sagte er. „Wenn also weder ängstliche Unsicherheit noch absolute Gewissheit erstrebenswert sind, wie sollten wir dann handeln?“ „Mit hingebungsvoller Neugier“, erwiderte ich. „Wir können fragen: ‚Krishna, wie möchtest Du, dass ich Dich jetzt diene? Was lehrst Du mich durch meine Erfahrungen, durch den Zustand meines Herzens und durch die Welt um mich herum? Was würdest Du gerne, dass ich tue?‘“ Die Vedanta-Sutra beginnt mit athāto brahma jijñāsā – nun also, erforsche die ultimative Wirklichkeit. Wir verstehen dies oft als eine Einladung zur philosophischen Erforschung des Absoluten. „Aber wenn wir die ultimative Wirklichkeit als Krishna verstehen, kann derselbe Geist der Erforschung unser devotionalen Leben beleben. Wir können neugierig darauf bleiben, wie wir Ihn am besten dienen können.“ „Das gefällt mir – ein Geist der Neugier“, sagte er. Dann bedankte er sich bei mir. „Anstatt mir eine spezifische Antwort zu geben, habe ich das Gefühl, du hast mir einen Weg gegeben, die Antwort zu finden.“ „Ja“, erwiderte ich. „Und genau das tut die Bhagavad Gita für Arjuna. Das ist es, was sie für uns alle tun soll.“ Er nickte, bedankte sich erneut und verließ mich. Meinen Teil in Krishnas Plan entdecken Später, als ich über unsere Diskussion nachdachte, dachte ich darüber nach, wie mir diese Prinzipien geholfen hatten, Krishnas Plan für mein eigenes Leben zu verstehen. Seit meiner Kindheit hatten mir meine körperlichen Einschränkungen und meine intellektuellen Gaben ein breites Gefühl davon gegeben, wie ich am besten beitragen könnte. Innerhalb meiner intellektuellen Fähigkeiten zog mich mein Interesse an Ideen und am Teilen von Ideen in Richtung Bildung, Sprechen und Schreiben. Dann gab mir meine Entdeckung der Bhagavad Gita das Thema, über das ich sprechen und schreiben wollte. Im Laufe der Jahre entdeckte ich allmählich, welche Zuhörerschaften meinen analytischen Ansatz besonders schätzten. Dazu gehörten Ingenieurstudenten an Elite-Universitäten, Software-Professionals und Menschen in mittlerer und oberer Führungsebene, sowie Yoga-Praktizierende und spirituelle Suchende in der westlichen Welt, unter anderem. Neuerdings hat die Entdeckung, dass ich erfahrungsbasierte Artikel schreiben kann – die gelebte Erfahrungen und Gita-Einblicke zusammenbringen –, eine weitere wichtige Entwicklung in meinem Verständnis davon dargestellt, wie ich Krishna dienen kann. Manchmal frage ich mich: Hätte mein Schreiben eine größere Reichweite und Wirkung gehabt, wenn ich dieses Genre am Anfang meiner spirituellen Reise, vor etwa zwei Jahrzehnten, entdeckt hätte? Vielleicht. Aber vielleicht hätte ich dann nicht die Erfahrungen u

“If Krishna Wants Us to Follow His Plan, Why Doesn’t He Reveal It Clearly?” This was the question a young man asked me after a talk. “I’ve been told to take advice from seniors,” he explained. “But they aren’t necessarily experts in my field. Sometimes different seniors give different advice, and sometimes they aren’t even available when I need to make a decision. How, then, can I know whether I’m following Krishna’s plan?” I nodded gravely. “I have felt that confusion myself. Over time, I’ve come to understand that Krishna’s plan gives us a broad direction, not a detailed itinerary.” “Can you explain what you mean by that?” he asked. “Let’s consider Arjuna’s example. In Bhagavad Gita 11.33, Krishna tells Arjuna that his opponents have already been slain by His arrangement and asks him to become an instrument in the battle. Yet in the war that follows, Krishna doesn’t micromanage Arjuna. He doesn’t tell Arjuna every arrow to shoot or every strategy to adopt. “Becoming an instrument doesn’t reduce Arjuna to an inert chess piece moved by Krishna. Arjuna still has to aim and shoot his arrows, drawing on his own situational intelligence and martial brilliance. To become an instrument for Krishna means a harmonization of intention, not a dissolution of individuality.” “Can you explain that?” he asked thoughtfully. “Krishna wanted Arjuna to fight to establish dharma in the world. But that larger purpose also required Arjuna to act according to his own dharma—his svadharma as a warrior. Arjuna was meant to fight against those who opposed dharma and support those who upheld it. That was the broad direction. How exactly he would fight, what strategies he would use, and how he would employ his abilities were not all dictated by Krishna.” “But I’ve heard in many talks, and seen in many prayers, that to surrender to Krishna we have to give up our will,” he said, his brow furrowing. “Yes, but what we need to give up is willfulness, not free will. Willfulness is the ego’s tendency to rebel against or reject God’s purpose. Free will is our basic capacity to choose what we pay attention to, where we direct our affection, and ultimately, to whom we give our heart. “At the end of the Gita, Arjuna himself says, kariṣye vacanaṁ tava—‘I will do as You say’ (18.73). But surrendering our will doesn’t mean surrendering our free will. Krishna hasn’t given us free will so that we can give it up. He has given us free will so that we can freely use it in His service and reciprocate His love.” Wanting this important point to register, I asked him, “What do you think? Does love require us to give up our free will?” He looked uncertain. “I don’t think so, but I’m not sure.” “Consider an ordinary parent-child relationship. During my travels, Indian parents sometimes tell me that their children, especially those growing up in Western countries, are being influenced by the surrounding culture and don’t listen to them as much as they would like. “When parents complain too much about their children’s disobedience, I sometimes pose a hypothetical question: Suppose you could replace your child with a perfectly identical-looking robot that listened to everything you said and followed every instruction perfectly. Would you prefer that robot to your child?” He considered the question. “Not a single parent has said yes,” I continued. “Though,” I added with a smile, “one mother did say, ‘I wouldn’t mind having such a robot in addition to my child.’” “When I ask parents why they wouldn’t want the replacement, the answer is that there would be no love in such a relationship. They want their children to listen to them, not because they want to take away their free will, but because they want to help them learn to use it rightly. “For children to use their free will rightly doesn’t mean they have to consult their parents about every decision. It means they develop the intelligence and values needed to understand what is right in a particular situation and act accordingly. “If we ordinary parents don’t want to take away our children’s free will, why would Krishna, the Supreme Parent, want to take away ours?” “But isn’t our relationship with Krishna, who is supreme, different from our human relationships?” he asked. “Yes, there is a difference,” I replied. “Because Krishna is eternal, our relationship with Him is eternal. And because He is all-attractive, that relationship can bring us unlimited fulfillment. “But the difference in whom we love doesn’t change the basic principle of love. Krishna doesn’t want simply obedient robots. He wants us to freely offer our hearts to Him.” “But does that mean we can do whatever we want and offer it to Krishna?” he asked. “Would all of that be part of Krishna’s plan?” “No. His plan isn’t that broad. As I said, it involves moving in a particular direction. Not every direction we choose becomes Krishna’s plan simply because we call it service. “Let me give you an example from the spiritual world. In Goloka Vrindavan, Radharani and the gopis cook for Krishna. Krishna doesn’t send them an exhaustive menu every morning, with precise recipes and ingredient lists, instructing them to prepare only those dishes in exactly those ways. “They know what Krishna likes, and they cook each day according to their inspiration on that day. “Krishna’s mood, we might say, is ‘Surprise Me!’ “Of course, Krishna is omniscient, so in one sense nothing can surprise Him. Yet within the reciprocation of love, He welcomes their individuality and creativity. Free will, then, is not merely something Krishna tolerates. He welcomes it because it enriches His devotees’ loving offerings to Him.” “That makes sense,” he said. “But how does it apply to our lives? Is it enough to do whatever we’re doing in a mood of service?” “The mood of service is important, but it’s not just a mood. Krishna’s overall purpose is that we rise from material consciousness toward spiritual consciousness—that our infatuation with the world decreases and our attraction to Him increases. “That is reflected in the first two principles of śaraṇāgati, surrender: ānukūlyasya saṅkalpaḥ, prātikūlyasya varjanam—accept what is favorable for devotion and reject what is unfavorable. “Within those broad parameters, we can consider how best to serve Krishna. It’s similar to expressing love in any relationship. We try to do what the other person likes and avoid what the person dislikes.” “But how can we know what Krishna likes and dislikes?” he asked. “That’s why we learn from guru, sādhu, and śāstra—spiritual teachers, saintly people, and sacred texts. “And one broad guideline for functioning in this world is dharma. Krishna explains in Bhagavad Gita 4.7–8 that He descends to establish dharma and counter adharma. So our choices should align with dharma and keep adharma afar.” “Does that understanding of dharma and adharma broadly correspond to our ordinary understanding of morality and immorality?” he asked. “Yes and no,” I replied. “Morality is certainly an important guide in understanding and doing Krishna’s will. But moral expectations can also vary across cultures and circumstances. “That’s why we need to go deeper and refine our inner compass. We all have a darker, demoniac side and a brighter, divine side, as Krishna explains in the sixteenth chapter of the Gita. In verses 1–3, He describes divine qualities we should cultivate. Later in the chapter, He describes demoniac tendencies we need to restrain. “Our choices align with Krishna’s plan when they further our divine tendencies and push our demoniac tendencies further away.” “So is doing the morally right thing all that’s required to express our love for Krishna and participate in His plan?” he asked. “It’s an important foundation, but there’s more. We pursue dharma for Krishna’s pleasure. “In a loving relationship, doing the right thing matters. But suppose someone cooks for a family member or takes care of them without any desire to please them. The action may be helpful, but it won’t necessarily deepen their relationship. “Similarly, we use our intelligence—our head—to understand the right direction in which to move. But we also strive to act with our heart, with devotion or at least the aspiration for devotion. We want to please Krishna and strengthen our relationship with Him.” Understanding Our Part Without Knowing the Entire Plan “Wouldn’t all this be much simpler if Krishna just told us His exact plan?” he asked. “I’m not sure it would be simpler. It might actually be much harder.” “Why harder?” he asked, looking puzzled. “Because the world is extraordinarily complex. There are so many moving parts. To understand why everything is happening as it is, and how every event fits into the larger plan, we would practically have to be omniscient ourselves.” “Then are we meant to follow blindly?” he asked. “Not blindly. We certainly need to understand our part, while acknowledging that we may never understand all the moving parts.” “Can you explain the difference?” he asked. “We need to understand the body-mind machine we’ve been given—what we often call our psychophysical nature, or svabhāva—and the environment in which we’re functioning. We try to bring out the best from within ourselves so that we can have the best impact outside ourselves. “Through self-observation, we discover our abilities, interests, and inspirations. By observing our circumstances, we discover where those abilities might make the greatest contribution. Then we act accordingly. “Consider Arjuna and Bhima. The Mahabharata doesn’t specifically describe Krishna telling Arjuna that his specialty should be archery or Bhima that his specialty should be mace fighting. They developed and used their particular abilities.” “But weren’t there celestial announcements about their destinies when they were born?” he asked. “And didn’t Pandu have particular desires when he sought those sons?” “Yes, but even those indications were broad rather than an exhaustive description of their future roles. Pandu didn’t specify that he wanted one son to become a great archer and another a great mace fighter. “Participating in Krishna’s plan isn’t about forcing ourselves to fit into some box already created for us. It’s more about gradually discovering the box we’re already in and learning to function accordingly.” The tension in his face seemed to relax. “I like that image,” he said. “Not forcing ourselves into a box, but discovering the box we’re already in. Can you explain what the box I’m already in means? Does it mean I have to stay inside that box forever?” “No. Every metaphor has its limitations. Our svabhāva, our psychophysical nature, is not a prison meant to detain us; it is a vehicle meant to be driven. Just as we need to understand the strengths and limitations of the vehicle we’re driving, we need to recognize both the gifts we have and the constraints we face, and then discover how best to contribute.” “Yes,” I continued. “And there’s another point. Our inability to understand Krishna’s entire plan isn’t necessarily a bug. It can be a feature. Not knowing the plan can itself be part of the plan.” He looked confused again. “What do you mean?” “A friend’s brother works in the espionage wing of his country’s intelligence agency. “My friend told me that during major espionage operations, multiple agents may be working within enemy territory. Each agent knows their own assignment and understands that there’s a larger operation underway. But often none of the agents on the ground knows the details of the entire plan. “That lack of knowledge is deliberate. If an agent is captured and tortured, the enemy can’t extract information the agent doesn’t possess. The larger operation and the other agents are thereby better protected. “So the agents’ unawareness of the full plan is itself part of the plan.” “But that’s a mundane example,” he objected. “Who’s going to torture us and extract God’s plan from us?” “That’s why it’s only an approximate parallel,” I replied. “I’m emphasizing the principle, not the specific circumstances. The existence of a plan and the participants’ lack of knowledge of that plan aren’t necessarily contradictory. Both can be part of the same arrangement. “Have you heard the expression ‘bird’s-eye view’?” I asked. “Of course,” he replied. “There’s an opposite expression I came across recently: ‘worm’s-eye view.’ We don’t see the whole landscape from above. We see what’s immediately before us. We do our best to respond to that, and when the next situation comes, we do our best with that too.” “That’s interesting,” he said. “But when you say ‘do our best,’ do you mean our best with our head or our heart?” “Both. In bhakti, we try to use everything we’ve been given in an expression of love for Krishna. Not just our head, but also our hands. Not just our intelligence, but all our faculties, including our physical abilities. “When we offer these in a mood of loving service, they become expressions of our heart. Through offering what we’ve been given, we offer ourselves.” “So is the heart the most important thing?” he asked. “Yes. Krishna says in Bhagavad Gita 10.10 that when we cultivate a devotional disposition, wanting to serve and please Him, He gives us the intelligence by which we can come closer to Him. “We could say that the disposition of our heart can, by divine grace, reveal the direction for our head. “And Krishna speaks here of those who actively engage in His service, not those who passively wait for mystical omens.” “How does that divine grace come?” he asked. “In many ways. Sometimes through advice or ideas from others. Sometimes through the results of our actions and the impact they have. Usually, it’s not just one factor. “Consider a relationship. How do we know whether we’re pleasing someone? We may notice their smile or hear them say they’re happy with what we’ve done. Those are important signs. But people can also say such things out of obligation. “So we consider several factors together to understand whether the relationship is actually growing stronger. There’s no three-point formula. “Similarly, if we keep our desire to develop our relationship with Krishna at the center and sincerely do our best, we can gradually recognize His guidance through various means.” From Anxiety to Devotional Curiosity “One last question,” he said. “Are you saying I shouldn’t feel uncertainty or anxiety about Krishna’s plan for me?” “Anxiety and uncertainty can certainly be troubling,” I replied. “But absolute certainty about God’s plan isn’t necessarily healthy either.” “Why not?” he asked. “Because being too certain that we know the specifics of God’s plan can lead to arrogance or religious self-righteousness. Suppose I become convinced that whatever I’m doing right now is God’s will. Then anyone who doesn’t support me—or, worse, opposes me—can start appearing to be an opponent of God. “From there, it’s dangerously easy to label others demoniac and justify fanaticism or extremism in the name of devotion.” “I hadn’t thought about that danger in being certain about God’s plan,” he said. “So if neither anxious uncertainty nor absolute certainty is desirable, how should we operate?” “With devotional curiosity,” I replied. “We can ask, ‘Krishna, how do You want me to serve You now? What are You teaching me through my experiences, through the state of my heart, and through the world around me? What would You like me to do?’ “The Vedanta-sutra begins with athāto brahma jijñāsā—now, therefore, inquire into ultimate reality. We often understand this as an invitation to philosophical inquiry into the Absolute. “But if we understand that ultimate reality to be Krishna, the same spirit of inquiry can animate our devotional life. We can remain curious about how best to serve Him.” “I like that—a spirit of curiosity,” he said. Then he thanked me. “Rather than giving me a specific answer, I feel you’ve given me a way to find the answer.” “Yes,” I replied. “And that’s exactly what the Bhagavad Gita does for Arjuna. That’s what it’s meant to do for all of us.” He nodded, thanked me again, and departed. Discovering My Part in Krishna’s Plan Later, as I reflected on our discussion, I thought about how these principles had helped me understand Krishna’s plan for my own life. From childhood, my physical limitations and intellectual gifts had given me a broad sense of how I might best contribute. Within my intellectual abilities, my interest in ideas and in sharing ideas drew me toward education, speaking, and writing. Then my discovery of the Bhagavad Gita gave me the subject I wanted to speak and write about. Over the years, I gradually discovered which audiences particularly appreciated my analytical approach. These included engineering students at elite colleges, software professionals and people in middle and upper management, and yoga practitioners and spiritual seekers in the Western world, among others. More recently, discovering that I could write experiential articles—bringing together lived experiences and Gita insights—has been another important development in my understanding of how I can serve Krishna. Sometimes I wonder: Would my writing have had greater reach and impact if I had discovered this genre at the beginning of my spiritual journey, some two decades earlier? Maybe. But perhaps I wouldn’t then have had the experiences and the understanding that now give substance to these articles. How could I have shared experiences if I myself hadn’t yet had those experiences? I had written a few articles and a couple of books in conversational formats earlier, including My Idol Worship or Ideal Worship?, my responses to the movie OMG, and Gita for the CEO. Looking back, I feel those works focused more on communicating ideas than on connecting hearts. Explaining the concepts of the Gita is certainly valuable, and I don’t wish to diminish the importance of those earlier writings. But I now see an evolution in my writing. Through sharing lived experiences, I’m seeking not just to communicate what Krishna teaches, but to deepen my own connection with Him and help others deepen theirs. Just as Arjuna’s heart became harmonized with Krishna’s purpose, I hope that through these shared experiences, both my heart and my readers’ hearts can become more deeply connected with Him. What initially seemed like a delay might also have been a period of preparation. Neither through introspection nor through retrospection can I know for certain the entirety of Krishna’s plan for me. But I can be reassured that I am moving in an overall direction toward Him. I can continue discovering how best to use what I’ve been given, without demanding certainty about everything that has happened or everything that lies ahead. Feeling grateful for this growing understanding, I offered a prayer: My dear Lord, help me not merely to talk with others about understanding Your plan for their lives, but also to walk my talk. May I seek with sincerity of heart and seriousness of head to appreciate Your plan for me and align myself with it—body, mind, and soul. Let me not expect or demand one magical moment of guidance or one extraordinary spiritual experience that will settle every question about how I should serve You for the rest of my life. Grant me the humility and curiosity to remain open to a lifetime of ongoing discovery. *** 18.73 Arjuna said: My dear Kṛṣṇa, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy. I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions. The post If Krishna Wants Us to Follow His Plan, Why Doesn’t He Reveal It Clearly? first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .