Leonard Cohen and Yom Kippur | 2026 09 17

Guten Abend und willkommen zu „Mining the Riches of the Parsha". Heute ist Donnerstagabend, der 17. September 2026. Wir werden nicht über die Parsha sprechen, aber wir werden über Jom Kippur sprechen, der bevorsteht. Ich möchte nur erwähnen, dass wir nach heute Abend zwei Wochen lang Hayedas haben werden. Also werden wir die nächsten zwei Wochen nicht zusammen sein. Und dann, am Donnerstagabend, nachdem Sukkosa vorbei ist, werden wir um 19 Uhr wieder zusammenkommen. Das ist der 7. Oktober. Wir werden um 19 Uhr wieder zusammenkommen. Und dann weiter in den Herbst hinein. Das ist der Plan. Ich möchte euch von einem bemerkenswerten Mann erzählen. Sein Name war Adolfo Kaminsky. Und er war ein Teenager in Paris im Jahr 1944. Wisst ihr, wer das ist? Oh, oh, ihr wisst es, okay, wow. Bis ich über ihn las, wusste ich das nicht. Okay, also als Teenager arbeitete Adolfo als Fälscher von Dokumenten für Familien und Kinder, die kurz davor waren, in Konzentrationslager deportiert zu werden. Als er 19 Jahre alt war, hatte er geholfen, Tausende von Leben zu retten. Und nicht viele Menschen wussten von seiner Geschichte, bis sie vor einigen Jahren auf Englisch veröffentlicht wurde. Und es gibt eine Szene in seinem Buch, in der er schreibt, dass er zwei Nächte in Folge wach blieb, um eine enorme Eilbestellung dieser gefälschten Dokumente zu erfüllen. Und er sagte, es ist eine einfache Rechnung. In einer Stunde kann ich 30 leere, gefälschte Dokumente herstellen. Wenn ich eine Stunde schlafe, werden 30 Menschen sterben. Werden sterben. Dieses Gefühl dramatischer Dringlichkeit. Dieses gewichtige Verständnis, dass Leben auf dem Spiel steht. Das ist der junge Kipper. All unsere Verhaltensweisen, die visuellen Elemente in der Synagoge, die Melodien, die Gebete, die Art, wie wir den Tag verbringen. Alles ist darauf ausgelegt, diese Botschaft zu verstärken. Dass am Sonntagabend und am Montag unser Leben auf dem Spiel steht. Vor vielen Jahren interviewte ein Journalist Leonard Cohen. Und er fragte ihn, ob er jemals in Betracht gezogen hatte, seinen Namen zu ändern. Wenn man in der Showbranche ist, ein Prominenter, Leonard Cohen ist ein jüdischer Name. Vielleicht möchte man etwas anderes. Also sagte er, ja. Ja, er hatte es in Betracht gezogen. Er hatte in Betracht gezogen, seinen Namen in September zu ändern. Also war der Journalist ziemlich überrascht. Meinst du, du möchtest es? Du wolltest deinen Namen Leonard September machen? Und er sagte, nein, nein. September Cohen. Er hat es nicht getan, aber er dachte daran, es in September Cohen zu ändern. Also erzählte er später einem Freund, der davon hörte. Also erzählte er einem Freund, dass er sich auf den jüdischen Monat Tischrei bezog. Wir befinden uns jetzt im jüdischen Monat Tischrei. Rosch HaSchanah ist der erste. Jom Kippur ist der zehnte des Monats. Und also bezog er sich auf Tischrei, der normalerweise im September liegt, wie in diesem Jahr. Und er enthält Rosch HaSchanah und Jom Kippur. Und obwohl Leonard Cohen kein konventionell religiöser Jude war, aber er fühlte sich von der Intensität der Jom Noraim der Hohen Feiertage, der Tage des Erstaunens, angezogen. Und er drückte diese Intensität in seiner Musik und seinem Leben aus. Ein enger Freund beschrieb Cohen als jemanden, der eine erotische Beziehung zu großen Ideen hatte. Ein Mann auf der Suche nach Weisheit. Er war nie sicher, nie fertig, nie eingeschüchtert. Das Suchen war seine Berufung. Wir täten gut daran, uns daran zu erinnern und zu versuchen, das selbst zu erleben. Diese Berufung. Er sagte einmal einem Interviewer, ich glaube, ich wurde als Kind von der Musik und der Art der aufgeladenen Sprache berührt, die ich in der Synagoge am Jom Kippur hörte, wo alles wichtig war. Das Fehlen des Beiläufigen hat mich immer angezogen. Nun drückte Cohen das auf seinem allerletzten Album aus. Als er sagt, Hineni, was bedeutet: Hier bin ich. Ich bin bereit. Und Cohen erklärte die Bedeutung dieses Wortes, warum er dieses Wort verwendete. Er schrieb. Die Bedeutung des Wortes Hineni ist, sich selbst im entscheidenden Moment anzubieten, wenn der Notfall sich artikuliert. Sicherlich. Am Rosch HaSchanah, wenn wir von Abraham lesen, der zu Gott sagt, Hineni, hier bin ich. Es ist ein Moment des Notfalls. Es ist ein Moment hohen Dramas. Und ich würde euch vorschlagen, dass Cohens Hineni zu unserem Hineni werden muss. Weil Jom Kippur genau der Moment ist, in dem der Notfall, wohin wir in unserem Leben gehen, sich artikuliert. Dieser kleine Junge, er war der Sohn eines sehr engem Freund von Leonard Cohen. Und so schrieb er ihm einen Brief und er sagte, Lieber Onkel Leonard, er nannte ihn Onkel, Lieber Onkel Leonard, was hat dich inspiriert, Hallelujah zu schaffen? Vielleicht sein berühmtestes Lied. Gewiss sein am häufigsten gespieltes, aufgeführtes Lied. Was hat dich inspiriert, Hallelujah zu schaffen? Und so antwortete Cohen ihm. Und er sagte, Ich wollte mit denen stehen, die Gottes heilige, gebrochene Welt klar so sehen, wie sie ist, und dennoch den Mut finden, sie zu preisen. Die ersten Zeilen dieses Liedes sind sehr vertraut. Ich habe gehört, es gab einen geheimen Akkord, den David spielte. Und es gefiel dem Herrn. In gewisser Weise war Cohens gesamte Karriere ein Versuch, diesen Akkord zu finden. Unsere gebrochene Welt zu preisen. Unser gebrochenes Leben. Und genau wie das Cohens Karriere war, muss es unsere Karriere sein, unsere Priorität am Jom Kippur. Cohen schrieb dies und wer durch Feuer, wer durch Wasser, wer im Sonnenschein, wer in der Nacht, wer durch große Prüfung, wer durch gewöhnliche Prüfung, wer in deinem fröhlichen Monat Mai, wer durch sehr langsamen Verfall und wen soll ich sagen, der ruft. Das ist Cohens Version des berühmten Gebets in Aschre Nu Kez, das wir am Montag sagen werden. Die Worte in Aschre Nu Kez bedeuten, lasst uns die Bedeutung dieses Tages kundtun. Dieses Gebet in Aschre Nu Kez ist Jom Kippur. Und Cohens Version davon, die ich soeben mit euch geteilt habe, spiegelt sein Fragen wider, sein Ringen mit Gott. Wen soll ich sagen, der ruft? Das ist für Cohen keine rhetorische Frage. Er will es wissen. Er will es verstehen. Er versteht es nicht und er will es verstehen. Und die Wahrheit ist, dass viele, viele von uns mit diesem Gebet ringen. In Aschre Nu Kez. Andrew Sherman schreibt, jetzt werde ich in wenigen Minuten eine Alternative anbieten. Ich will nur klarstellen. Ich zitiere jetzt von einem Schriftsteller namens Andrew Sherman. Also schreibt er, dass das Gebet in Aschre Nu Kez behauptet. Gott ist der Herr des Lebens und des Todes. Aber wir haben die Fähigkeit, durch die Ausübung unseres freien Willens zu kontrollieren, wie Gott diese Macht verwendet. Das ist Shermons Verständnis des Gebets. Aber er fährt fort zu sagen, das Problem ist, das Leben ist nicht so einfach. Manche bösen Menschen leben lange Leben und sterben friedlich. Andere Menschen mit einwandfreien Aufzeichnungen guter Taten sterben vor ihrer bestimmten Zeit. Eine der Autoritäten stellt in der jüdischen Theologie die Frage, warum gute Menschen böse Dinge widerfahren? Ich habe heute Morgen darüber gesprochen, ohne eine Antwort, nur um festzuhalten. Jetzt zu dieser Frage, warum gute Menschen böse Dinge widerfahren? Also schreibt Sherman zu dieser Frage. Rabbi Amnon, der Autor in Aschre Nu Kez, gibt die einfache Antwort, weil es ihnen so bestimmt war. So versteht Sherman Aschre Nu Kez. Es war dir so bestimmt. Und Andrew Sherman schreibt, entschuldigt, aber ich kann das nicht glauben. Als Vater weiß ich gut, dass meine Tochter, Shira, seine Tochter, 2002 bei einem Autounfall getötet wurde. Meine Tochter, Shira, war weit davon entfernt, perfekt zu sein. Aber unter ihren Freundinnen war sie legendär als eine der freundlichsten und großzügigsten Menschen, die irgendjemand von ihnen je gekannt hatte. Tausende von Menschen starben am 11. September um der Sünde willen, pünktlich zur Arbeit gekommen zu sein. Hunderte weitere starben als ihre Belohnung dafür, in Gefahr geeilt zu sein, um andere zu retten. Ich weiche standhaft davon ab, den Gedanken anzunehmen, dass dies das Werk eines wahren Richters ist. Und so schreibt er, seit Shiras Tod hat seine Familie ein neues Gebetsritual für die Hohen Feiertage übernommen. Und das ist es, was sie tun. Am Anfang des Gebets in Aschre Nu Kez verlässt seine Frau. Und er und seine Tochter, Miriam, seine andere Tochter, sie stehen mit dem Rücken zur Gemeinde in Protest, verweigern sich, die Worte zu sagen, die für sie nur falsch sind. Und er schreibt, manchmal am Ende des Gebets macht er einen lauten, unhöflichen Kommentar. Und andere Male stürmt er nur wütend aus dem Heiligtum hinaus. Jennifer Rickler erzählt eine ähnliche Geschichte. Sie schreibt, Wie die meisten Juden habe ich früher jedes Jahr an den Hohen Feiertagen das Gebet in Aschre Nu Kez rezitiert. Vor 14 Jahren, als meine Mutter mit meinem Vater auf einer Wanderung an der Küste von New Brunswick war, rutschte meine Mutter aus und fiel etwa hundert Fuß vom Rand einer Klippe, und sie starb. Obwohl, schreibt sie, obwohl das Aschre Nu Kez-Gebet längst mich mit ihren schroffen Bildern und der Anrufung eines übernatürlichen Gottes, an den ich nicht glaubte, beunruhigt, schreibt sie, nachdem meine Mutter gestorben war, nahm das Gebet eine sehr persönliche Bedeutung an, dass Gott das Leben meiner Mutter genommen hatte, weil sie nicht ausreichend Buße getan, gebetet und/oder rechtschaffene Taten vollbracht hatte. Ich konnte das nicht akzeptieren, und ich habe dieses Gebet seitdem nicht mehr gesprochen. Ich verstehe Leonard, und ich verstehe Andrew, und ich verstehe Jennifer. Menschen haben das Recht auf diesen Zorn, und ich werde ganz offen sagen, ich habe diese Gefühle selbst manchmal empfunden. Aber ich möchte einen anderen Ansatz vorschlagen, dieses Gebet zu verstehen, der es uns vielleicht ermöglichen kann, dies auf eine ganz andere Weise zu erleben, auf eine Weise, die Leonard Cohen tatsächlich selbst am Ende seines Lebens zum Ausdruck brachte. Also zuerst möchte ich eine strukturelle Korrektur vornehmen. Viele Menschen lesen Asanatoke, dieses Gebet, in zwei Teilen. Der erste Teil beschreibt, was Gott tut. Gott erinnert sich und blickt in das Buch und bewertet und entscheidet, wer leben wird, wer sterben wird, wer geboren werden wird usw. Das ist der erste Teil. Und dann ist der zweite Teil, was wir tun können, um Gott dazu zu bringen, seine Meinung zu ändern. Usashuva, Usophila, Utsudaka, Ma'virin, Ezra, Haxera, durch Buße, durch Gebet, durch Gottesfürchtigkeit, oder Utsudaka, oder Wohltätigkeit. Wir können das Böse des Dekrets abwenden. Zwei Teile. Der erste Teil ist, was Gott tut, entscheidet, was uns in diesem Jahr widerfahren wird. Und dann ist der zweite Teil, was wir tun können, um Gott dazu zu bringen, seine Meinung zu ändern. Ich möchte Ihnen vorschlagen, dass das nicht korrekt ist. Es gibt keine Zusage in diesem Gebet oder im jüdischen Denken. Es gibt keine Zusage, dass, wenn eine Person gut ist, er oder sie nicht sterben oder leiden wird. Es gibt keine solche Zusage, keine solche Erwartung. Niemand behauptet dies jemals. Und außerdem gibt Gott uns keine Antwort, warum die Gerechten leiden oder die Gottlosen gedeihen. Trotz der Häufigkeit und Intensität, mit der wir Gott fragen, antwortet Gott nicht darauf. Und Gott gibt uns nicht einmal einen Grund, warum Gott nicht darauf antwortet. Buße und Gebet und Wohltätigkeit sind keine Garantien für ein glückliches Leben. Das sind sie nicht. Und jeder, der erwartet, dass sie durch diese Handlungen Gottes Meinung ändern werden, muss ich leider sagen, wird sehr wohl enttäuscht werden. Aber was diese drei Tätigkeiten sind, sie sind die Schlüssel zu einem bedeutungsvolleren Leben. Zu einem Leben, das nach außen gerichtet ist, ein Leben, das darauf ausgerichtet ist, Gott zu dienen, anderen zu helfen, uns selbst zu einem besseren Menschen zu machen. Helen Plotkin drückt es so aus. Selbst wenn diese Tätigkeiten, Buße, Gebet und Wohltätigkeit, den Plot deiner Geschichte nicht ändern. Sie ändern deinen Charakter. Du wirst den Plot deiner Geschichte nicht ändern. Und ich werde dir nicht erklären können, warum dein Plot so ist, wie er ist, oder warum mein Plot so ist, wie er ist. Ich habe keine Ahnung. Aber was ich tun kann, was du tun kannst, was ich tun kann, ist, dass ich meinen Charakter ändern kann. Ich kann mich selbst ändern. Buße und Gebet und Wohltätigkeit können ma virin es roa haxera. Sie können die Schlechtigkeit des Dekrets ablenken, indem sie unseren Fokus verändern. Nicht indem wir dafür sorgen, dass wir nicht leiden werden. Nein. Sondern indem wir unseren Fokus von unserem machtlosen Leiden verändern. Denn wir haben keine Kontrolle darüber, zu unserer Macht der Reaktion. Ich kann nicht kontrollieren, was mir widerfährt. Aber ich kann kontrollieren, welche Art von Person ich zu sein wähle. Und das ist es, was das Gebet sagt. Ich habe euch zuvor Sarah Tuttle Singer zitiert. Sie ist eine junge Frau, lebt in Israel, ursprünglich aus Los Angeles. Ich denke, sie ist eine großartige Schriftstellerin, eine großartige Geschichtenerzählerin. Also erzählt sie die Geschichte. Es gibt verrückten Verkehr in Tel Aviv. Sie ist in einem Taxi. Und sie und der Taxifahrer einigen sich auf einen Preis, um sie nach Yafo zu fahren. Yafo ist, wissen Sie, die südlich angrenzende oder vorstädtisch angrenzende Einheit. Es ist eine eigene Stadt, aber es grenzt an den südlichen Rand von Tel Aviv entlang des Strandes. Also einigten sie sich auf einen Preis. Wissen Sie, übrigens, das ist in Israel üblich. Man steigt in ein Taxi und oft sagen sie, möchten Sie den Tacho? Möchten Sie einen Preis vereinbaren? Okay. Ich werde nicht auf die Wirtschaft dahinter eingehen oder die. Gut. Also einigen sie sich auf einen Preis. Sie Sie einigen sich auf einen Preis und beide sind einverstanden, dass es ein fairer Preis ist. Es gibt viel Verkehr. Weißt du, Tel Aviv ist verrückt, verrückter Verkehr. Und so einigen sie sich auf einen Preis, aber es stellt sich heraus, als sie in Richtung Jaffa fahren, dass die Straßen leer sind und es keine Staus gibt und sie in Rekordzeit ankommen. Es dauerte einen Bruchteil der Zeit, die beide erwartet hatten. Also kommen sie am Zielort an und Sarah gibt ihm den vereinbarten Betrag. Und er geht zu, was bedeutet nein. Nein, das ist Taxifahrer-Sprache für nein. Und er sagte ihr, ziehe 30 Schekel vom Preis ab. Also sagte sie, aber wir haben uns auf diesen höheren Preis geeinigt. Wir sind einverstanden. Ich bin damit einverstanden. Also sagte er zu ihr, wir dachten, dieser Preis sei fair, aber es stellt sich heraus, dass er es nicht ist. Dieser Preis ist fair minus 30 Schekel und Schatz, weißt du was? Das Leben ist nicht immer fair und Gott ist nicht immer gerecht. Also liegt es an uns, das Gleichgewicht wiederherzustellen. Buße und Gebet und Wohltätigkeit können die Schlechtigkeit des Dekrets ablenken, denn es liegt an uns. Gott überlässt es uns, das Gleichgewicht wiederherzustellen. Wie wir reagieren, ist unsere Wahl. Und ich denke, dass dies eine Art ist, dieses Gebet zu lesen, dieses Gebet zu beten, die authentisch für das jüdische Denken und jüdische Quellen ist. Und ich denke, dass es zu einer sehr anderen Erfahrung einer Person führen würde, die dies im Sinn hat. Aber es gibt ein anderes Thema in diesem Gebet, auf das ich mich konzentrieren möchte. Und besonders, wenn wir feststecken bei Wut auf Gott über das, was uns widerfahren ist. Und wieder, ich werde ehrlich sein und sagen, es gibt Zeiten, in denen ich in dieser Position war. Aber wenn wir feststecken bei Wut, können wir dies übersehen. Und wir wollen dies wirklich nicht übersehen. Also beginnt das Gebet. Wenn der Sohn von Tokkef als Keduscha Sayom, lass uns neu erzählen, die Bedeutung dieses Tages in Erinnerung rufen. Die Siftach hat für die Zichronos gespart. Gott öffnet das Buch des Gedenkens. Vechal boi olam yavron lefanechakiv neymarun. Und die gesamte Menschheit zieht vor dir vorüber, Gott, wie ein Hirte, der für seine Herde sorgt. Nun lesen viele Menschen das oder sagen das und sie fühlen sich sehr unwohl. Du beobachtest mich. Du führst ein Protokoll. Alles, was ich tue, alles, was ich sage, es ist sehr aufdringlich. Aber Rabbi David Wulpe hat eine völlig andere Art, dies zu sehen. Beobachtet zu werden bedeutet, die Erwartung des Beobachters zu spüren. Wenn wir beobachtet werden, verhalten wir uns anders. Er schreibt, der Fahrer ist vorsichtiger mit dem Polizeiauto hinter sich. Die Highschool-Athletin ist geschickter mit der Anfeuerungsfan auf der Seitenlinie. Jede Leistung wird gesteigert, wenn es ein Publikum gibt. Und Jom Kippur ist eine Zeit, daran erinnert zu werden, dass unsere Taten beobachtet werden. Wir haben zu allen Zeiten und an allen Orten ein Publikum und dieses Publikum ist Gott. Es ist eine Saison der intensivierten Beobachtung. Aber dieses Gebet besteht darauf, dass Gottes Beobachtung nicht die bösartige Beobachtung eines harten Diktators ist, der bestrafen will. Oder jemand mit einer versteckten Kamera, der versucht, peinliche Dinge über dich herauszufinden. Nein. V'chol boi olam yavrun lefanechok ivne maron. Die gesamte Menschheit zieht vor dir vorüber. Wie ein Hirte, der für seine Herde sorgt. Gottes Beobachtung ist wie ein Hirte, der für seine Herde sorgt. Wer will das Beste für seine Herde? Es ist eine Beobachtung der Sanftheit. Es ist eine Beobachtung der Liebe. Es ist eine Beobachtung, wie ein Elternteil ein Kind beobachtet. Und weißt du, ich habe dies kürzlich gesagt, aber es tut mir leid zu sagen, ich habe vergessen, vor welchem Publikum ich dies gesagt habe. Das Gegenteil von ich liebe dich ist nicht ich hasse dich. Das Gegenteil von ich liebe dich ist ich kümmere mich nicht um dich. Tu, was du willst. Von Gott beobachtet zu werden, von einem beobachtet zu werden, der dich versteht und kennt, ist ein Geschenk und ein Segen. Denn es bedeutet, dass wir nicht länger allein sind. Und wir werden besser handeln, weil wir erkennen, dass wir nicht im Verborgenen handeln. Wie wir fahren, wenn ein Polizeiauto hinter uns ist. Wir werden auch glücklicher leben, weil wir erkennen, dass wir nicht in Isolation leben. Wir haben immer ein Publikum. Und dieses Publikum liebt uns und will, dass es uns gut geht. Leonard Cohen schrieb, bitte mach mich leer. Wenn ich leer bin, kann ich empfangen. Wenn ich empfangen kann, bedeutet es, dass es von irgendwo außerhalb von mir kommt. Wenn es von irgendwo außerhalb von mir, bedeutet es, dass ich nicht allein bin. Das ist es, was uns dieses Gebet geben kann. Das ist es, was der junge Kipper uns geben kann. Eine Intimität mit unserem liebenden Gott. Und wir können darauf antworten, indem wir lieben und uns kümmern, unabhängig davon, was uns widerfährt. Mit anderen Worten, unabhängig von der Handlung, kann ich immer noch entscheiden, dir, der Welt, anderen, Gott mit Liebe und Fürsorge zu antworten. Uscha Shuvah, Sefilah, Tzedekah. Das ist meine Wahl. Und wenn wir diese Wahl treffen, kann sie unser Leben verändern, wenn wir es zulassen. In Leonard Cohens letztem Interview, nur wenige Wochen vor seinem Tod, sagte er: Ich habe ein paar Dinge fertiggestellt. Ich weiß nicht, wie viele andere Dinge ich noch schaffen werde. Es gibt Zeiten, da muss ich mich einfach hinlegen. Ich kann nicht mehr Musik machen. Geistliche Dinge, Baruch Hashem. Und er sagte im Interview: Baruch Hashem. Er sagte nicht „Dank Gott". Er sagte „Baruch Hashem". Geistliche Dinge, Baruch Hashem, haben sich füge ergeben, wofür ich zutiefst dankbar bin. Was war es, das sich für ihn am Ende seines Lebens fügte? Er sagt es uns nicht. Könnte es sein, dass es diese Erkenntnis ist, dass wir nicht allein sind, dass es einen Gott gibt, der uns noch mehr liebt, als wir uns vorstellen können? Der uns beobachtet, weil unsere Taten Gott so kostbar sind, der von unserer Größe überzeugt ist, selbst wenn wir es nicht sind? Mit anderen Worten, könnte es sein, dass er zu der Erkenntnis der wesentlichen Botschaft von Jom Kippur kam? Ist es das, was sich für ihn

Good evening and welcome to Mining the Riches of the Parsha. Tonight is Thursday night, September 17, 2026. We are not going to discuss the Parsha, but we will be discussing Yom Kippur, which is coming. Let me just mention that after tonight we will be on Hayedas for two weeks. So the next two weeks we will not be together. And then the Thursday night after Sukkosa is over, we'll resume at 7 p.m. So that's October 7th. We'll resume at 7 p.m. And then continue forward into the fall. That is that's the plan. I want to tell you about a remarkable man. His name was Adolfo Kaminsky. And he was a teenager in Paris in 1944. You know who that is? Oh, oh, you know, OK, wow. Until I read about him, I did not know that. OK, so as a teenager, Adolfo was working as a forger of documents for families and children about to be deported to concentration camps. By the time he was 19 years old, he had helped save thousands of lives. And not a lot of people knew about his story until it was published a few years ago in English. And there's one scene in his book where he writes that he stayed awake for two nights straight. To fill an enormous rush order of these forged documents. And he said, it's a simple calculation. In one hour, I can make 30 blank, fake documents. If I sleep for an hour, 30 people will die. Will die. That sense of dramatic urgency. That momentous understanding that life is on the line. That is young kipper. All of our behaviors, the visuals and the synagogue, the melodies, the prayers, the way we spend the day. Everything is designed to reinforce this message. That on Sunday night and Monday, our lives are on the line. Many years ago, a journalist was interviewing Leonard Cohen. And he asked him if he ever considered changing his name. If you're in show business, celebrity, Leonard Cohen is a Jewish name. Maybe you want something a little. So he said, yes. Yeah, he did consider it. He considered changing his name to September. So the journalist was kind of surprised. You mean you want it? You were going to make your name Leonard September? And he said, no, no. September Cohen. He didn't do it, but he was thinking about changing it to September Cohen. So later he told a friend who heard about this. So he told a friend that he was referring to the Jewish month of Tishrei. We're now in the Jewish month of Tishrei. Rosh Hashan is the first. Yom Kippur is the 10th of the month. And so he was referring to Tishrei, which usually falls in September like it does this year. And it contains Rosh Hashan and Yom Kippur. And although Leonard Cohen was not a conventionally religious Jew, but he connected with the intensity of the Yom Noreyim of the High Holidays, the days of awe. And he expressed that intensity in his music and his life. A close friend described Cohen as having an erotic relationship with big ideas. A man in search of wisdom. He was never certain, never done, never daunted. The seeking was his calling. We would do well to remember that and to try to experience that ourselves. That calling. He once said to an interviewer, I think it was touched as a child by the music and the kind of charged speech that I heard in the synagogue on Yom Kippur, where everything was important. The absence of the casual has always attracted. Now Cohen expressed that on his very last album. When he's saying, Hineni, which means here I am. I'm ready. And Cohen explained the significance of that word, why he why he used that word. He wrote. The significance of the word Hineni is to offer oneself at the critical moment when the emergency becomes articulate. Certainly. On Rosh Hashanah, when we read of Abraham, who says to God, Hineni, here I am. There is it's a it's a moment of emergency. It's a moment of high drama. And I would suggest to you that Cohen's Hineni needs to become our Hineni. Because Yom Kippur is precisely the moment when the emergency of where we're going in our lives becomes articulate. Those little boy, he was the son of a very close friend of Leonard Cohen. And so he wrote him a letter and he said, Dear Uncle Leonard, he called him Uncle, Dear Uncle Leonard, what inspired you to create Hallelujah? Maybe his most famous song. Certainly his most frequently played performed song. What inspired you to create Hallelujah? And so Cohen answered him. And he said, I wanted to stand with those who clearly see God's holy broken world for what it is and still find the courage to praise it. The opening lines of that song are very familiar. I've heard there was a secret chord that David played. And it pleased the Lord. In a sense, Cohen's entire career was an attempt to find that chord. To praise our broken world. Our broken lives. And just as that was Cohen's career, it needs to be our career, our priority on Yom Kippur. Cohen wrote this and who by fire, who by water, who in the sunshine, who in the nighttime, who by high ordeal, who by common trial, who in your merry month of May, who by very slow decay and who shall I say is calling. Now that's Cohen's version of the famous prayer on Asanatokef, which we will say on Monday. The words on Asanatokef mean, let us tell the significance of this day. This prayer in Asanatokef is Yom Kippur. And Cohen's version of it that I just shared with you reflects his questioning, his struggling with God. Who shall I say is calling? That's not a rhetorical question for Cohen. He wants to know. He wants to understand. He does not understand and he wants to understand. And the truth is that many, many of us struggle with this prayer. On Asanatokef. Andrew Sherman writes, now I'm going to offer an alternative in a few minutes. I just want to be clear. I'm now quoting from a writer named Andrew Sherman. So he writes that the prayer on Asanatokef asserts. God is the master of life and death. But we have the ability through the exercise of our free will to control how God uses that power. That's Sherman's understanding of the prayer. But he goes on to say the problem is life isn't so simple. Some evil people live long lives and die peacefully. Other people with impeccable records of good deeds die before their appointed time. One of the authorities questions in Jewish theology is why do bad things happen to good people? I spoke about that this morning without having an answer just to note. Now to that question, why bad things happen to good people? So Sherman writes to that question. Rabbi Amnon, the author in Asanatokef gives the simple answer because they had it coming. That's how Sherman understands Asanatokef. He had it coming to you. And Andrew Sherman writes, sorry, but I can't believe that. As a father, I know well that my daughter, Shira, his daughter was killed in a car accident in 2002. My daughter, Shira was far from perfect. But among her friends, she was legendary as one of the kindest and most giving people any of them had known. Thousands of people died on 9-11 for the sin of having made it to work on time. Hundreds more died as their reward for rushing into danger to rescue others. I steadfastly refuse to accept the notion that this is the handiwork of a true judge. And so he writes, since Shira's death, his family adopted a new high holiday ritual. And this is what they do. At the beginning of the prayer in Asanatokef, his wife leaves. And he and his daughter, Miriam, his other daughter, they stand with their backs to the congregation in protest, refusing to say the words that to them are just false. And he writes sometimes at the end of the prayer, he makes a loud, rude comment. And other times he just stumps out of the sanctuary in a rage. Jennifer Rickler tells a similar story. She writes, Like most Jews, I used to recite the prayer in Asanatokef every year on the high holidays. 14 years ago, while my mother was on a hike with my father off the coast of New Brunswick, my mother slipped and fell about a hundred feet from the edge of a precipice, and she died. Although, she writes, although the Asanatoke prayer had long made me uneasy with its stark imagery and invocation of a supernatural God I did not believe in, she writes after my mother died, the prayer took on a very personal meaning that God had taken my mother's life because she hadn't sufficiently repented, prayed, and or performed righteous act. I could not accept that, and I haven't said that prayer since. I understand Leonard, and I understand Andrew, and I understand Jennifer. People are entitled to that anger, and I will say very openly, I have felt those feelings myself at times. But I want to suggest a different approach to understanding this prayer that may permit us to experience this very differently in a way that Leonard Cohen actually himself expressed near the end of his life. So first, I want to make a structural correction. Many people read Asanatoke, this prayer, in two parts. The first part describes what God is doing. God is remembering and looking at the record and evaluating and deciding who will live, who will die, who will be born, etc. That's the first part. And then the second part is what we can do to get God to change his mind. Usashuva, Usophila, Utsudaka, Ma'virin, Ezra, Haxera, through repentance, through prayer, through Goddides, or Utsudaka, or charity. We can avert the evil of the decree. Two parts. The first part is what God is doing, deciding what's going to happen to us this year. And then the second part is what we can do to get God to change his mind. I want to suggest to you that that's not correct. There is no promise in this prayer or in Jewish thought. There is no promise that if a person is good that he or she will not die or suffer. There is no such promise, no such expectation. No one ever asserts this. And furthermore, God gives us no answer why the righteous suffer or the wicked prosper. In spite of how often and how intensely we ask God, God does not answer that. And God doesn't even give us a reason why God is not answering it. Repentance and prayer and charity are not guarantees for a happy life. They're not. And anyone who expects that they are going to change God's mind through these actions, I'm sorry to say, very well may be disappointed. But what these three activities are, they are the keys to a more meaningful life. To a life that is focused outward, a life that's focused on serving God, on helping others, on making ourselves into a better person. Helen Plotkin puts it like this. Even if these activities, repentance, prayer and charity, don't change the plot of your story. They do change your character. You're not going to change the plot of your story. And I won't be able to explain to you why your plot is the way it is or why my plot is the way it is. I don't have any clue. But what I can do, what you can do, what I can do is I can change my character. I can change myself. Repentance and prayer and charity can ma virin es roa haxera. They can deflect the badness of the decree by changing our focus. Not by making it that we're not going to suffer. No. But by changing our focus from our powerless suffering. Because we have no control over that to our power of response. I can't control what happens to me. But I can control what kind of person I choose to be. And that's what the prayer is saying. I've quoted to you before Sarah Tuttle Singer. She's a young woman, lives in Israel originally from Los Angeles. I think she's a great writer, a great storyteller. So she tells the story. There's crazy traffic in Tel Aviv. She's in a taxi. And she and the taxi driver settle on a price to drive her to Yafo. Yafo is, you know, the southern adjacent or suburban adjacent entity. It's its own city, but it's adjacent to the southern edge of Tel Aviv along the beach. So they agreed to a price. You know, by the way, that's common in Israel. You get into a taxi and often they'll say, do you want the meter? Do you want to decide on a price? Okay. I'm not getting into the economics of that or the. All right. So they settle on a price. They settle on a price and they both agree it's a fair price. There's a lot of traffic. You know, Tel Aviv is crazy, crazy traffic. And so they settle on a price, but it turns out as they're driving towards Yafo, it turns out that the streets are empty and there are no traffic backups and they made it in record time. It took a fraction of the amount of time that they both expected it would take. So they get to the destination and Sarah gives him the amount that they agreed to. And he goes to, which means no. No, that's taxi driver language for no. And he told her take 30 shekel off the price. So she said, but we agreed to this higher price. We agree. I agree to it. So he said to her, we thought that price was fair, but it turns out it isn't. This price is fair less 30 shekel and sweetie, you know what? Life isn't always fair and God isn't always even handed. So it's up to us to make up the balance. Repentance and prayer and charity can deflect the badness of the decree because it's up to us. God leaves it up to us to make up the balance. How we respond is our choice. And I think that this is a way of reading this prayer, praying this prayer that is authentic to Jewish thought and Jewish sources. And I think it would lead to a very different experience of a person who has this in mind. But there's another theme in this prayer that I want to focus on. And especially if we are stuck at being angry with God over what's happened to us. And again, I will be honest and say there are times that I have been in that position. But if we are stuck at being angry, we may miss this. And we really do not want to miss this. So prayer starts. When the Son of Tocquef as Kedusha Sayom let us retell, recall the significance of this day. The siftach has saved for the Zichronos. God opens the book of remembering. Vechal boi olam yavron lefanechakiv neymarun. And all mankind passes before you God like a shepherd caring for his flock. Now a lot of people read that or say that and they feel very uncomfortable. You're watching me. You're keeping a record. Everything I do, everything I say, it's very intrusive. But Rabbi David Wulpe has a completely different way to see this. To be watched is to feel the expectation of the watcher. When we are watched, we act differently. He writes, the driver is more careful with the police car behind. The high school athlete is more adept with the cheerleader on the sideline. Every performance is heightened when there is an audience. And Yom Kippur is a time to be reminded that our actions are observed. We have an audience at all times and all places and that audience is God. It's a season of intensified watching. But this prayer insists that God's watching is not the malevolent watching of a harsh dictator looking to punish. Or someone with a secret camera that's trying to find embarrassing things out about you. No. V'chol boi olam yavrun lefanechok ivne maron. All mankind passes before you. Like a shepherd caring for his flock. God's watching is like a shepherd caring for his flock. Who wants the best for his flock? It's a watching of gentleness. It's a watching of love. It's a watching like a parent watches a child. And you know I said this recently, but I'm sorry to say I forgot which audience I said this to. The opposite of I love you is not I hate you. The opposite of I love you is I don't care about you. Do whatever you want. To be watched by God, to be watched by one who understands and knows you is a gift and a blessing. Because it means that we're no longer alone. And we will act better for the recognition that we do not act in secret. Like we will drive when there is a police car behind us. We will also live more happily for the recognition that we do not live in isolation. We always have an audience. And that audience loves us and wants us to do well. Leonard Cohen wrote, please make me empty. If I am empty, I can receive. If I can receive, it means it comes from somewhere outside of me. If it comes from somewhere outside of me, it means I am not alone. That's what this prayer can give us. That's what young Kipper can give us. An intimacy with our loving God. And we can respond by loving and caring, regardless of what happens to us. In other words, regardless of the plot, I can still decide to respond to you, to the world, to others, to God with love and caring. Usa Shuvah, Sefilah, Tzedekah. That's my choice. And if we make that choice, it can transform our life if we allow it. In Leonard Cohen's last interview, just a few weeks before he died, he said, I've finished up a few things. I don't know how many other things I'll be able to get to. There are times I just have to lie down. I can't play music anymore. Spiritual things, Baruch Hashem. And he said in the interview, Baruch Hashem. He didn't say thank God. He said Baruch Hashem. Spiritual things, Baruch Hashem, have fallen into place for which I am deeply grateful. What was it that fell into place for him at the end of his life? He doesn't tell us. Could it be that this realization that we are not alone, that there is a God who loves us even more than we can imagine? Who watches us because our actions are so precious to God, who is convinced of our greatness even when we're not? In other words, could it be that he came to the realization of the essential message of Yom Kippur? Is that what fell into place for him just before he died? And can we have that fall into place for ourselves? This Yom Kippur, our lives are on the line. We have no promises of what will happen to us. But we emphasize our ability to choose how we will act, how we will respond. And we're given the experience, especially in this prayer in Asanatokef, which is so central, but in other prayers as well. That God loves us, that we are never alone. That God wants what is best for us. That God wants to do good with us. May it be God's will that that's what happens. My friends, I wish all of you a meaningful, uplifting, joyous Yom Kippur. Our sages tell us Yom Kippur is the happiest day of the year. I said this to some before, Yom Kippur, we don't eat or drink on Yom Kippur because we're too busy being happy. We're too busy with the joy of the chance to be able to be forgiven and to forgive others. We don't have time to eat or drink. I hope for you, I hope for me that that's our experience. And I wish you Shinatoga. Thank you very much.