I Didn’t Know That You Even Laughed

Ein Student, der meinen selbstbestimmten Online-Kurs „Bhakti Shastri“ abgeschlossen hatte, kam einmal zu mir nach Govardhan Eco Village. Er hatte alle 162 vorab aufgenommenen Vorlesungen gehört, die jeweils etwa eine Stunde dauerten, aber wir hatten persönlich nie viel miteinander interagiert. Während unseres Gesprächs machte ich einen leicht humorvollen Punkt und lachte darüber. Er sah überrascht aus. „Ich wusste nicht, dass du überhaupt lachst.“ Ich war verblüfft. „Was meinst du damit?“ „Du hast während all dieser Aufnahmen nicht einmal gelacht“, sagte er. „Ich dachte, du seiest eine extrem ernste Person, die nie lacht.“ Er meinte es vollkommen ernst. Ich wusste nicht, ob ich über seine Bemerkung lachen oder weinen sollte – nicht im wörtlichen Sinne weinen, sondern im Sinne von Verzweiflung empfinden. Ich wusste nicht recht, was ich mit dem anfangen sollte, was er gesagt hatte. Ich hatte mir bereits in gewissem Maße bewusst gemacht, dass Menschen meine Vorträge als hochintellektuell wahrnahmen. Aber seine Bemerkung ließ mich erkennen, dass es ein weiteres Problem gab, das ich kaum bemerkt hatte: Ich konnte als bemerkenswert humorlos wahrgenommen werden. Ein ernsthafter Mangel an Humor Als reisender Redner habe ich oft festgestellt, dass mein Ruf mir vorausgeht. Während des ersten Jahrzehnts meiner Öffentlichkeitsarbeit konzentrierte ich mich größtenteils auf Wissenschaft und Spiritualität. Ich sprach vor allem mit Jugendlichen und behandelte schwierige Fragen, von denen viele sich um die Schnittstelle zwischen Wissenschaft und Spiritualität drehten. Dieses Thema hatte mich fasziniert, als ich während meines Ingenieurstudiums mit der Bhakti in Berührung kam, und mein Interesse hatte sich natürlich zu einem Dienst entwickelt. Auch wenn ich vor Gläubigen sprach, neigten meine Präsentationen dazu, analytischer und rationaler zu sein als die vieler anderer Redner. Im Laufe der Jahre sagten mir mehrere Menschen, dass ich, obwohl ich zu frommen Schlussfolgerungen gelangte, im Allgemeinen das Herz über den Kopf ansprach. Manchmal waren sie, wenn meine strenge Analyse auf der Ebene des Kopfes zu Ende war, so erschöpft, dass die Schlussfolgerungen das Herz nicht mehr erreichten. Ich wusste, dass ich ein gesünderes Gleichgewicht zwischen Kopf und Herz brauchte. Was ich nicht realisiert hatte, war, dass ich, abgesehen davon, als intellektuell wahrgenommen zu werden, auch als ungewöhnlich ernst und humorlos erscheinen konnte. Als ich einige Kolleginnen und Kollegen unter den Rednern, Lehrer und regelmäßige Studenten fragte, bestätigten sie es. Ein Student beschrieb den Besuch meiner Kurse als „ein intellektuelles Training“. Ein anderer Student, der nicht besonders intellektuell veranlagt war, drückte es bildlicher aus: „Wenn ich deine Kurse höre, kommt Rauch aus meinem Kopf“ – eine typisch hindi-artige Art zu sagen, dass das Gehirn stark überlastet wird. Einer meiner Mönchsfreunde verwendete ein einprägsames Wortspiel, um den Punkt zu vermitteln: „Normalerweise muss sich der Redner auf den Vortrag vorbereiten, wenn ein Kurs gehalten wird. Wenn du einen Kurs hältst, muss sich das Publikum auf den Kurs vorbereiten.“ Was mich an diesen Kommentaren auffiel, war, dass ich das Fehlen von Humor in meinen Kursen nie wirklich bemerkt hatte. Wenn ich die Kurse anderer Redner besuchte, hatte ich sicherlich bemerkt, wie sehr die Zuhörer Humor schätzten. Persönlich jedoch fand ich den Humor oft etwas ablenkend von der Substanz des Kurses. Großteil meines Lebens hatte ich Humor mehr oder weniger mit einem Mangel an Ernsthaftigkeit gleichgesetzt. Diese Annahme wurde in Frage gestellt, als ich eng mit einem älteren Mönch zusammenarbeitete, der dafür bekannt war, außergewöhnlich humorvoll zu sein. Als ich ihn über mehrere Quartale beobachtete, kam ich dazu, zu schätzen, dass seine humorvolle Rede in keiner Weise von seiner Ernsthaftigkeit gegenüber seinem geistlichen Leben und seinem Dienst abzog. Sein Beispiel half, meine Annahme abzubauen, dass Humor und Ernsthaftigkeit irgendwie unvereinbar seien. Dann begann ich, in mein eigenes Leben zurückzublicken, um zu verstehen, woher mein Mangel an Humor stammen könnte. Weder meine Eltern noch meine Großeltern waren besonders humorvoll, und ich erinnere mich auch nicht daran, dass einer meiner Lehrer in der Schule oder an der Universität humorvoll gewesen wäre. Aber es war nicht nur so, dass Humor in meiner Umgebung weitgehend fehlte; ich war auch nicht besonders von Umgebungen angezogen, in denen Humor prominent war. Ich sah selten Comedy-Shows im Fernsehen oder suchte Stand-up-Comedy auf. Humor war einfach etwas, zu dem ich mich nicht natürlich hingezogen fühlte. Obwohl mir der Mangel an Humor in meinem Leben nie besonders bedeutsam erschienen war, erkannte ich nun, dass sein Fehlen mein Leben als Redner erheblich beeinflussen konnte. Manche Menschen empfanden mich als formell und unnahbar. Zuvor würden nur die intellektuellsten – und vielleicht auch die mutigsten – Zuhörer nach einer Vorlesung mit Fragen auf mich zukommen. Als ich begann, meine Bücher zu Veranstaltungen mitzunehmen und die Menschen anfingen, sie sich signieren zu lassen, schufen diese Interaktionen eine natürliche Brücke, und einige Menschen, die andernfalls vielleicht gezögert hätten, begannen, auf mich zuzukommen. Doch ich begann mich zu fragen, ob das Problem noch weiter ging. Wenn mich die Menschen persönlich für unnahbar hielten, könnten dann auch einige meine Vorlesungen für unnahbar halten? Sie könnten nicht nur zögern, nach einem Vortrag auf mich zuzukommen; sie könnten auch zögern, den Vortrag selbst anzugehen – sei es durch die persönliche Teilnahme oder durch das Anhören eines aufgezeichneten Vortrags online. Also gab es etwas, das ich ändern musste. Humor zu konstruieren Einer meiner Mentoren sagte mir, dass Humor zu den besten Wegen gehöre, um die Menschen während einer Vorlesung wach und aufmerksam zu halten. Er schlug sogar die konkrete Formulierung vor, die ich auf einen kleinen physischen Zettel neben das Touchpad meines Laptops schreiben könnte, wo nur ich ihn sehen konnte: „Selbst die beste Vorlesung ist nichts wert, wenn das Publikum schläft.“ Ich versuchte es bei einigen Vorträgen. Doch anstatt zu helfen, wurde der Zettel lästig und ablenkend. Ein Blick darauf unterbrach meinen Gedankenfluss, und wann immer mehrere Folien ohne etwas Humorvolles vergingen, schien die Erinnerung mich fast anzuklagen. Ich versuchte bewusst, humorvoller zu werden. Doch wie eine regelmäßige Zuhörerin bemerkte, neigte selbst mein Humor dazu, intellektuell zu sein. Ich genoss es natürlich, Ideen durch Wortspiele auszudrücken, manchmal auf Arten, die sich als witzig herausstellten. Doch wenn ich bewusst versuchte, etwas lustig zu machen, wirkte es oft künstlich. Nach einem solchen misslungenen Versuch, Humor zu erzeugen, schrieb ich in mein Tagebuch über das, was geschehen war, als mir die Ironie der ganzen Übung auffiel. Hier war ich, ein ehemaliger Ingenieur, der versuchte, eine ingenieurtechnische Methode zu verwenden, um Humor zu konstruieren. Es war eine Menge Arbeit. Noch schlimmer war, dass es nicht einmal funktionierte. Also begann ich, andere Redner genauer zu beobachten. Ich bemerkte enorme Unterschiede. Einige waren sowohl in ihren persönlichen Interaktionen als auch in ihren Vorträgen ernst. Einige waren persönlich ernst, aber wunderbar humorvoll vom Podium aus. Andere waren sowohl persönlich als auch öffentlich humorvoll. Und einige, die in persönlichen Gesprächen recht humorvoll waren, wurden ernst, wenn sie öffentlich sprachen. Ich sprach auch mit einigen Rednern, die dafür bekannt waren, humorvoll zu sein, entweder in ihren Vorlesungen oder sowohl in ihren Vorlesungen als auch in ihren persönlichen Interaktionen. Viele sagten mir, dass Humor immer ein Teil ihres Lebens gewesen sei. Sehr wenige beschreiben es als etwas, das sie bewusst gelernt hätten. Das stellte für mich eine größere Frage: Wie viel von dem, was wir sind, können – und sollten – wir versuchen zu ändern? Was kann Unterdrückung bewirken? Die Bhagavad Gita 3.33 besagt, dass selbst eine Person des Wissens gemäß ihrer eigenen Natur handelt, und fragt: nigrahaḥ kiṁ kariṣyati – was wird Unterdrückung bewirken? Gewiss lehrt die Gita nicht, dass unsere Natur unser Schicksal ist. Wenn ich impulsiv bin, kann ich lernen, über meine Impulse hinauszugehen. Wenn ich kurztemperamentig oder anfällig für Eifersucht oder Begierde bin, kann ich daran arbeiten, diese Neigungen zu überwinden. Tatsächlich ist die Möglichkeit der menschlichen Umwandlung und Erlösung einer der hoffnungsvollsten und lebensbejahendsten Aspekte der Gita. Doch nicht alles an unserer Natur scheint gleich formbar zu sein. Manche Dinge können sich mit angemessenem Aufwand ändern. Manche können sich nur mit enormem Aufwand ändern. Und manche können trotz anhaltenden Aufwands tief verwurzelt bleiben. Diskernierung bedeutet nicht nur zu fragen: „Kann ich mich ändern?“, sondern auch: „Welche Änderungen sind es wert, verfolgt zu werden, und zu welchem Preis?“ Ich begann, eine weitere Dimension der Frage der Gita zu erkennen: Was kann Unterdrückung bewirken? Unterdrückung kann in zwei Richtungen wirken. Ich kann etwas, das von Natur aus nach außen drängt, gewaltsam in sich halten. Aber ich kann auch versuchen, etwas, das von Natur aus nicht vorhanden ist, gewaltsam hervorzubringen. Beides funktioniert nicht besonders gut. Meine Schlachten auswählen Dennoch konnte ich nicht einfach „Das ist meine Natur“ als Ausrede verwenden. Mein Stil hatte echte Einschränkungen. Wenn Menschen mich als unnahbar empfanden oder wenn meine Analyse ihre Köpfe erschöpfte, bevor meine Schlüsse ihre Herzen erreichen konnten, musste sich etwas ändern. Lange Zeit hatte ich die Wahl implizit so gerahmt: Entweder lerne ich, humorvoller zu werden, oder ich bleibe zu ernst. Allmählich erkannte ich, dass es eine dritte Möglichkeit gab. Ich konnte wärmer werden, ohne versuchen zu müssen, humorvoller zu werden. Ich kenne Redner, die nicht besonders humorvoll sind und dennoch weit respektiert, geschätzt und geliebt werden. Humor ist zweifellos ein mächtiges Werkzeug der Kommunikation, aber er ist nicht der einzige Weg von einem Herzen zum anderen. Ich schätze immer noch Redner, die Menschen zum Lachen bringen, während sie sie zum Denken anregen. Humor kann einen Vortrag auf Arten beleben, die Wärme allein vielleicht nicht vermag. Ich freue mich, wenn Humor in meinen Reden natürlich entsteht; ich habe lediglich aufgehört, ihn künstlich herzustellen. Also ist Humor eine Schlacht, die ich bewusst nicht priorisiert habe. Das bedeutet nicht, dass ich ein Moratorium über den Humor erklärt habe. Als Redner, der ständig versucht, sowohl meinen Inhalt als auch meine Präsentation zu verbessern, suche ich immer nach einprägsamen Wegen, spirituelle Wahrheiten zu formulieren. Wenn eine humorvolle Formulierung natürlich entsteht, bin ich froh, sie zu verwenden. Was ich aufgehört habe zu tun, ist, aus dem Weg zu gehen, um Humor im Leben zu suchen, oder in einem Vortrag einen Umweg zu nehmen, nur um etwas Lustiges einzufügen. Ein wichtiger Teil dieses Bemühens ist genau das, was ich mit dem Schreiben von Artikeln wie diesem tue. Durch diese persönlichen Geschichten hoffe ich, die menschlichen und humane Dimensionen meiner Kontemplation – und natürlich auch meiner Präsentation – zu erweitern. Mit „menschlich“ meine ich, meine Erfahrungen als Mensch zu teilen, der vielen derselben Herausforderungen gegenübersteht, denen auch alle anderen gegenüberstehen. Mit „humane“ meine ich, jene Momente zu teilen, in denen etwas oder jemand mein Herz berührte – oder in denen ich auf irgendeine Weise in der Lage war, das Herz eines anderen zu berühren. Diese Geschichten ermöglichen es mir, mehr Herz in meine Reden einzubringen, auf eine Weise, die sich für mich natürlich anfühlt. Sie helfen mir, darüber nachzudenken, was meine Erfahrungen über mich, über die menschliche Natur und über Krishnas Gegenwart in unserem Leben offenbaren. Immer mehr teile ich solche Geschichten in meinen Vorträgen. Vielleicht bedeutet Wachstum nicht immer, zu dem zu werden, was wir nicht sind. Manchmal bedeutet es, einen besseren Weg zu entdecken, das tiefste in uns zum Ausdruck zu bringen. Uns selbst zu verändern ist schwierig, und wir müssen jeden für sich herausfinden, welche Veränderungen sowohl notwendig als auch realistisch erreichbar sind. Für mich scheint es fruchtbarer, mehr Herz in meine Vorträge zu bringen, als Humor künstlich herzustellen. Es kann mich meinem Publikum näher bringen, ohne mich weiter von mir selbst zu entfernen. Als ich zu diesem Verständnis gelangte, sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, bitte hilf mir, das Gleichgewicht zwischen der Annahme der Natur, die ich erworben habe, und der Erfüllung des Dienstes, den Du mir gegeben hast, zu erkennen. Gib mir die Stärke, die Schlachten zu kämpfen, die Du willst, dass ich kämpfe, die Demut, meine Einschränkungen anzunehmen, und die Gnade, innerhalb dieser Einschränkungen weiterhin aufrichtig für Dich zu dienen. *** 03.33 Selbst ein Mann des Wissens handelt gemäß seiner eigenen Natur, denn jeder folgt der Natur, die er von den drei Qualitäten erworben hat. Was kann Unterdrückung bewirken? Der Beitrag „Ich wusste nicht, dass Du überhaupt lachst“ erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

A student who had completed my self-paced online Bhakti Shastri course once came to meet me at Govardhan Eco Village. He had heard all 162 prerecorded classes, each around an hour long, but we had never interacted much personally. During our conversation, I made a slightly humorous point and laughed at it. He looked surprised. “I didn’t know that you even laughed.” I was taken aback. “What do you mean?” “You never once laughed during all those recordings,” he said. “I thought you were an extremely serious person who never laughed.” He was completely earnest. I didn’t know whether to laugh or cry at his comment—not cry literally, but in the sense of feeling exasperated. I didn’t quite know what to do with what he had said. I had been somewhat aware that people perceived my talks as highly intellectual. But his comment made me realize that there was another issue I had hardly noticed: I could come across as remarkably non-humorous. A Serious Lack of Humor As a traveling speaker, I have often found that my reputation precedes me. During the first decade of my outreach, I focused largely on science and spirituality. I was mostly speaking to youth and addressing difficult questions, many of them centered on the interface between science and spirituality. That subject had fascinated me when I was introduced to bhakti during my engineering days, and my interest had naturally evolved into a service. Even when speaking to devotees, my presentations tended to be more analytical and rational than those of many other speakers. Over the years, several people told me that although I arrived at devotional conclusions, I generally addressed the heart through the head. Sometimes, by the time my rigorous analysis at the level of the head was over, they were too exhausted for the conclusions to reach the heart. I knew I needed a healthier balance between head and heart. What I hadn’t realized was that, apart from being intellectual, I could also come across as unusually grave and non-humorous. When I asked some fellow speakers, guides, and regular students, they confirmed it. One student described attending my classes as “an intellectual workout.” Another student, who was not particularly intellectually inclined, put it more graphically: “When I hear your classes, dimāg se dhuā̃ ātā hai”—smoke comes out of my head, a typically Hindi way of saying that the brain gets heavily overworked. One of my monk friends used memorable wordplay to convey the point: “Normally, when a class is to be given, the speaker has to prepare for the class. When you give a class, the audience has to prepare for the class.” What struck me about these comments was that I had never really noticed the absence of humor in my classes. When attending the classes of other speakers, I had certainly noticed how much audiences appreciated humor. Personally, however, I often found the humor somewhat distracting from the substance of the class. For much of my life, I had more or less equated humor with a lack of seriousness. That assumption was challenged when I worked closely with a senior monk known for being exceptionally humorous. Observing him over several quarters, I came to appreciate that his humorous speech did not detract in the least from his seriousness about his spiritual life and service. His example helped dismantle my assumption that humor and seriousness were somehow incompatible. I then began looking back at my own life to understand where my lack of humor might have come from. Neither my parents nor my grandparents were particularly humorous, nor do I remember any of my teachers in school or college being humorous. But it wasn’t only that humor was largely absent from my environment; I wasn’t particularly attracted to environments where humor was prominent. I rarely watched comedy shows on television or sought out stand-up comedy. Humor simply wasn’t something I naturally gravitated toward. But although the lack of humor had never seemed particularly significant in my life, I now realized that its absence could significantly affect my life as a speaker. People sometimes perceived me as formal and unapproachable. Earlier, only the most intellectual—and perhaps the most intrepid—among the audience would approach me with questions after a class. When I started taking my books to programs and people began coming to get them signed, those interactions created a natural bridge, and some people who might otherwise have hesitated started approaching me. But I began to wonder whether the problem went further. If people found me unapproachable personally, might some also find my classes unapproachable? They might not only hesitate to approach me after a talk; they might hesitate to approach the talk itself—whether by attending it in person or listening to a recorded talk online. So there was something I needed to change. Trying to Engineer Humor One of my guides told me that humor is among the best ways to keep people awake and alert during a class. He even suggested the specific wording I could put on a small physical note beside my laptop trackpad, where only I could see it: “Even the best class is no good if the audience is asleep.” I tried it for a few talks. But instead of helping, the note became annoying and distracting. Glancing at it disrupted my thought flow, and whenever several slides passed without anything humorous, the reminder almost seemed to be accusing me. I tried consciously to become more humorous. But as one regular listener observed, even my humor tended to be intellectual. I naturally enjoyed phrasing ideas through wordplay, sometimes in ways that turned out to be witty. But when I consciously tried to make something funny, it often felt artificial. After one such failed attempt at humor, I was journaling about what had happened when the irony of the whole exercise struck me. Here I was, a former engineer trying to use an engineering technique to engineer humor. It was a lot of work. Worse still, it wasn’t even working. So I started observing other speakers more carefully. I noticed enormous differences. Some were serious both in their one-to-one interactions and in their talks. Some were serious one-to-one but wonderfully humorous from the podium. Others were humorous both personally and publicly. And some who were quite humorous in personal conversation became serious when speaking publicly. I also talked with some speakers who were known for being humorous, either in their classes or both in their classes and personal interactions. Many told me that humor had always been a part of their lives. Very few described it as something they had consciously learned. That raised a larger question for me: How much of who we are can—and should—we try to change? What Can Repression Accomplish? Bhagavad Gita 3.33 states that even a person of knowledge acts according to their own nature and asks, nigrahaḥ kiṁ kariṣyati—what will repression accomplish? Certainly, the Gita doesn’t teach that our nature is our destiny. If I am impulsive, I can learn to go beyond my impulses. If I am short-tempered or susceptible to jealousy or craving, I can work to outgrow those tendencies. Indeed, the possibility of human reformation and redemption is one of the most hope-giving and life-affirming aspects of the Gita. But not everything about our nature seems equally malleable. Some things may change with reasonable effort. Some may change only with enormous effort. And some may remain deeply rooted despite sustained effort. Discernment means not merely asking, “Can I change?” but also, “Which changes are worth pursuing, and at what cost?” I began to see another dimension to the Gita’s question: What can repression accomplish? Repression can work in two directions. I can forcibly keep inside something that naturally wants to come out. But I can also try to forcibly bring out something that isn’t naturally there. Neither works particularly well. Choosing My Battles Still, I couldn’t simply use “That’s my nature” as an excuse. My style had genuine limitations. If people found me unapproachable, or if my analysis exhausted their heads before my conclusions could reach their hearts, something needed to change. For a long time, I had implicitly framed the choice as: either I learn to become more humorous, or I remain too grave. Gradually, I realized there was a third possibility. I could become warmer without trying to become funnier. I know speakers who are not particularly humorous and yet are widely respected, appreciated, and loved. Humor is undoubtedly a powerful tool for communication, but it is not the only pathway from one heart to another. I still appreciate speakers who can make people laugh while making them think. Humor can enliven a presentation in ways that warmth alone may not. I am happy when humor arises naturally in my speaking; I have simply stopped trying to manufacture it. So humor is a battle I have chosen not to prioritize. That doesn’t mean I have declared a moratorium on humor. As a speaker constantly trying to improve both my content and my presentation, I am always looking for memorable ways to formulate spiritual truths. If a humorous formulation arises naturally, I am happy to use it. What I have stopped doing is going out of my way to search for humor in life or taking a detour in a talk merely to insert something funny. One important part of that effort is precisely what I am doing in writing articles like this one. Through these personal stories, I hope to increase the human and humane dimensions of my contemplation—and, naturally, of my presentation. By human, I mean sharing my experiences as a human being who faces many of the same challenges that everyone else faces. By humane, I mean sharing those moments when something or someone touched my heart—or when I was somehow able to touch someone else’s heart. These stories allow me to bring more heart into my speaking in a way that feels natural to me. They help me reflect on what my experiences reveal about me, about human nature, and about Krishna’s presence in our lives. Increasingly, I am sharing such stories in my talks. Perhaps growth does not always mean becoming what we are not. Sometimes it means discovering a better way to express what is already deepest within us. Changing ourselves is difficult, and we each have to discern which changes are both necessary and realistically achievable. For me, bringing more heart into my talks seems more fruitful than trying to manufacture humor. It can bring me closer to my audience without taking me farther away from myself. Arriving at this understanding, I offered a prayer: My dear Lord, please help me discern the balance between accepting the nature I have acquired and fulfilling the service You have given me. Give me the strength to fight the battles You want me to fight, the humility to accept my limitations, and the grace to keep serving You wholeheartedly within them. *** 03.33 Even a man of knowledge acts according to his own nature, for everyone follows the nature he has acquired from the three modes. What can repression accomplish? The post I Didn’t Know That You Even Laughed first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .