I’m scared that my son has become a ghost

„Ich habe Angst, dass mein Sohn zu einem Geist geworden ist.“ Das waren die Worte einer verzweifelten Mutter in ihren Fünfzigern, die mit ihrem Ehemann zu mir kam, während ich auf einer meiner Touren in Nordamerika war. Sie waren ein südindisches Paar, das vor vielen Jahren dort sesshaft geworden war. „Unser Sohn wurde hier ausgebildet und heiratete dann hier“, erklärte der Vater. „Manchmal wurde er depressiv, und er hatte Schwierigkeiten mit seiner Frau. Aber dann, zu unserer großen Bestürzung …“ Er hielt inne und blinzelte, als versuche er, Tränen abzuwehren. „Eines Tages erfuhren wir, dass er sich das Leben genommen hatte.“ Seine Frau hielt sich an ihm fest, während er fortfuhr. „Wir praktizieren seit einigen Jahren Bhakti, und wir haben die Philosophie gehört, dass jemand, der Selbstmord begeht, zu einem Geist wird.“ Es ist bedrückend, von jemandem zu hören, der sein Leben beendet hat. Oft sind die Zurückgebliebenen überwältigt von dem, was als Überlebensschuld (Survivor’s guilt) bezeichnet wird, und quälen sich damit, ob sie etwas hätten tun können, um es zu verhindern, oder ob etwas, das sie getan haben, die Person über den Rand getrieben hat. Aber hier schien es eine andere Art von Qual zu geben – eine, die aus dem philosophischen Verständnis darüber entstand, was mit ihrem Sohn nach dem Tod geschehen sein könnte. „Es tut mir so leid, was passiert ist“, sagte ich und versuchte, meine Stimme ruhig und tröstend zu halten. „Es gibt viele Wahrheiten, die wir aus der Bhagavad-gita lernen. Eine davon ist, dass wir Seelen sind und dass die Seele über den Tod hinaus weiterexistiert.“ Die Mutter sprach mit einer angespannten Stimme, als versuche sie, ihre Emotionen unter Kontrolle zu halten. „Ich wünschte, wir hätten uns noch mehr Mühe gegeben, ihm die Philosophie der Bhagavad-gita beizubringen. Vielleicht hätte er dann nicht zu einem solchen extremen Schritt gegriffen.“ „Unter allen Wahrheiten, die von der Bhagavad-gita gelehrt werden, ist die größte, dass Krishna jeden von uns liebt. Bhagavad-gita 18.61 beschreibt Ihn als in jedem Herzen wohnend, der Seele durch all ihre Irrfahrten folgend – einschließlich ihrer Irrfahrten durch einen körperlosen Zustand.“ Ich vermied bewusst das Wort „Geist“, weil dieses Wort oft beängstigende Bilder auslöst, umso mehr für jemanden, der darüber nachdenkt, dass ein geliebter Mensch sich in einem solchen Zustand befinden könnte. „Krishna verlässt niemals eine Person“, fuhr ich nachdrücklich fort. „Krishna ist jetzt genauso bei deinem Sohn, wie Er es in seinem verkörperten Zustand war, und wie Er jetzt in deinem Herzen ist.“ Ich sah, wie sich etwas von der Anspannung in ihren Gesichtern zu lösen begann. „Der gesamte Zweck des spirituellen Wissens besteht darin, uns zu informieren, damit wir bessere Entscheidungen treffen können. Es ist nicht dazu bestimmt, uns mit Furcht vor den Entscheidungen zu erfüllen, die andere getroffen haben. Bhagavad-gita 4.36–37 erklärt, dass selbst wenn jemand furchtbar falsche Entscheidungen getroffen hat, das spirituelle Wissen ihn noch immer erheben kann.“ Der Vater fragte zögernd: „Aber kann jemand in einem Geisterkörper zu Krishna hinwenden?“ „Selbst wenn wir nicht mit Sicherheit wissen, ob eine Seele in einem körperlosen Zustand zu Krishna hinreichen kann, können wir mit Sicherheit wissen, dass Krishna zu einer solchen Seele hinreichen kann. „Und vor allem denke ich, dass ihr nicht so bestimmt sein solltet, zu dem Schluss zu kommen, dass euer Sohn jetzt ein Geist ist.“ Die Mutter sah verwirrt aus. „Aber wir haben in vielen Klassen, ziemlich kategorisch, gehört, dass jeder, der Selbstmord begeht, zu einem Geist wird. Warum sagst du, dass wir nicht sicher sein sollten?“ „Welche Begründung habt ihr dafür gehört, dass jemand zu einem Geist wird?“, fragte ich. „Wir haben gehört, dass wir gemäß unserem Karma für eine bestimmte Anzahl von Jahre in einem bestimmten physischen Körper bleiben sollen“, antwortete der Vater. „Es ist wie ein gemietetes Haus. Wenn wir das Haus zerstören, bevor unsere Mietzeit abgelaufen ist, bekommen wir kein anderes Haus, bis diese zugewiesene Zeit abgelaufen ist.“ „Und wir haben gehört, dass die Seele in einem Geisterkörper leidet“, fügte seine Frau hinzu, „weil der Geist noch Wünsche hat, aber es keine physischen Sinne gibt, durch die diese Wünsche erfüllt werden können.“ „Ja“, sagte ich. „Was ihr gehört habt, ist im Großen und Ganzen ähnlich dem, was im Garuda Purana über kumṛtyu, oder unglückseligen Tod, und ātmaghāta, oder Selbstzerstörung, erwähnt wird.“ „Aber es gibt auch andere Faktoren zu berücksichtigen. Depression wird oft durch eine besorgniserregende Verminderung der Wünsche gekennzeichnet. Eine Person mag keine Lust verspüren, irgendetwas zu tun, manchmal nicht einmal, sich aus dem Bett zu erheben.“ „Ja“, nickte die Mutter. „Das passierte meinem Sohn manchmal.“ Ein Schatten legte sich über ihr Gesicht. „Obwohl ich nie gedacht hätte, dass er zu dieser Extremität gehen würde.“ „Wenn jemand im verkörperten Zustand relativ wenige Wünsche hat, ist es ziemlich wahrscheinlich, dass er auch im unverkörperlichen Zustand relativ wenige Wünsche haben wird. Ein Großteil des Leidens, das mit einem unverkörperlichen Zustand verbunden ist, entsteht dadurch, dass man Wünsche hat, ohne die physischen Sinne zu besitzen, durch die man sie erfüllen könnte. Aber wenn es von Anfang an weniger Wünsche gibt, kann es auch weniger frustrierte Wünsche und folglich weniger Leiden geben.“ Der Vater sah mich fragend an. „Meinen Sie damit, dass Geister nicht immer leiden?“ „Nicht genau“, erwiderte ich. „Alle Zustände der Existenz, ob verkörpert oder unverkörperlich, beinhalten ein gewisses Maß an Leiden. Ich sage, dass wir keine stereotypisierte Vorstellung vom unverkörperlichen Zustand haben sollten – dass das Leiden aller in einem solchen Zustand gleich schwerwiegend ist. So wie verkörperte Seelen während ihres Lebens unterschiedliche Grade von Schmerzen und Problemen haben, können auch unverkörperte Seelen zwischen zwei Leben unterschiedliche Grade von Schmerzen und Problemen haben.“ Ich hielt inne, um diesen Punkt wirken zu lassen, und fuhr dann fort. „Ja, das eigene Leben zu beenden, ist eine ernste Handlung, und sie wird Konsequenzen haben. Aber der Gesamtzustand einer Seele wird nicht nur durch eine bestimmte Handlung bestimmt, sondern durch das allgemeine Gleichgewicht des Karma dieser Person. Die Bhagavad-gita 4.17 sagt daher, dass das Wirken des Karma schwer zu durchschauen ist.“ Die Eltern warfen einander einen hoffnungsvollen Blick zu. „Unser Sohn war insgesamt ein guter Mensch“, fuhr der Vater fort. „Manchmal gab er Almosen. Er hatte keine schlechten Gewohnheiten. Obwohl er im Westen aufgewachsen war, trank er keinen Alkohol und aß kein Fleisch. Das ist ein Teil davon, warum das, was passiert ist, so schockierend war. Er traf kaum schlechte Entscheidungen. Wir hatten seine Ehefrau nicht gebilligt, und vielleicht haben ihre Beziehungsprobleme ihn zu dieser Extremität getrieben.“ „Was ihn dazu veranlasst hat, ist eine andere Frage“, sagte ich sanft, aber bestimmt. „Lassen Sie uns bei der Angst bleiben, die Sie am meisten beunruhigt. „Die Komplexität des Karma kann unsere Gewissheit über die Dunkelheit der gegenwärtigen Lage Ihres Sohnes verringern. Aber es gibt etwas viel Wichtigeres, von dem wir sicher sein können: die Liebe Krishnas. „Gegen Ende der Gita macht Krishna eine emphatische Erklärung seiner Liebe. In 18.64 sagt Krishna Arjuna, dass er Ihm außerordentlich lieb ist. In 18.65 ruft Er Arjunas unverbrüchliche Liebe auf, und in 18.66 versichert Er Arjuna Seinen Schutz, wenn Arjuna sich Ihm ergibt. Wir können uns manchmal von Krishna abwenden, aber Krishna wendet sich nie von uns ab.“ Ich konnte sehen, dass sie aufmerksam zuhörten. „Die Realität der Liebe Krishnas muss in Ihrem Bewusstsein größer werden als die Möglichkeit eines dunklen postmortalen Bestimmungsortes. Welche Pastime lässt Sie Krishnas Liebe am stärksten spüren?“ „Gajendra Moksha“, antworteten sie. „Das ist ausgezeichnet. So wie der Herr Gajendra zur Rettung kam, können Sie auch Gajendras Gebete anbieten, die Anwesenheit des Herrn herbeirufen, damit Er Sie von Ihrem Schmerz befreien und Ihren Sohn aus seiner Bedrängnis befreien kann. Können Sie beide diesen Abschnitt zusammen lesen und Gajendras Gebete regelmäßig rezitieren?“ Sie nickten, und dann fügte die Mutter hinzu: „Man hat uns gesagt, dass es einen besonderen Ritus für jemanden gibt, der Selbstmord begangen hat – Narayana Bali. Das haben wir auch getan.“ Ich nickte. „Das ist gut. Solche Rituale können helfen, dass seelenlose Seelen Erleichterung finden. Aber auf dieser Stufe brauchst du mehr als nur rituelle Korrektur; du brauchst eine hingebungsvolle Verbindung. Über das bloße Ausführen von Ritualen, die helfen können, Reaktionen auf vergangene Handlungen anzupassen, hinaus, musst du dich mit Krishna verbinden und Seine Gegenwart, Seine Nähe und letztlich Seine Liebe spüren. Das ist es, was ich glaube, dass das Lesen und Rezitieren des Gajendra Moksha für dich tun kann. „Zusätzlich, wenn du einen Online-Vortragenden des Bhagavatam finden kannst, dessen Vorträge du als fesselnd empfindest, kannst du deren Vorträge über das Gajendra Moksha hören. Und wenn ihr etwas mehr Zeit habt …“ Ich ließ den Satz in der Luft hängen. Ich wollte sie nicht mit zu vielen hingebungsvollen Empfehlungen belasten. „Wir werden uns Zeit nehmen“, sagte der Ehemann bestimmt. „Was auch immer erforderlich ist, wir sind bereit, es zu tun.“ „Ihr könntet sogar eine Bhagavatam-Katha euer Zuhause für drei oder fünf Tage organisieren, mit besonderem Fokus auf das Gajendra Moksha. Ihr könnt euer Lesen, Hören und Rezitieren als Opfergabe für das geistige Wohlergehen eures Sohnes widmen. „Ihr könnt eure Liebe zu eurem Sohn nicht mehr auf die Weise ausdrücken, wie ihr es früher getan habt. Aber ihr könnt eure Hingabe an den Herrn in eurem Herzen darbringen. Derselbe Herr ist auch bei eurem Sohn. Er kann eure Liebe, zusammen mit Seiner Barmherzigkeit, zur Seele eures Sohnes tragen.“ Der Traum Etwa einen Monat später rief der Ehemann mich am Telefon an. „Meine Frau hatte einen Traum“, sagte er. „Unser Sohn kam zu ihr und sagte: ‚Amma, mach dir keine Sorgen um mich. Mir geht es jetzt gut.’ Wir beide fühlen uns enorm erleichtert.“ „Ich freue mich zu hören, dass ihr euch erleichtert fühlt“, erwiderte ich. „Und wie ist eure hingebungsvolle Verbindung mit Krishna durch den Bhagavatam?“ „Wir haben alles getan, was du vorgeschlagen hast. Wir haben die Gebete des Gajendra auswendig gelernt. Wir haben den Bhagavatam gelesen und Vorträge gehört. Wir haben auch ein dreitägiges Bhagavatam-Programm über das Gajendra Moksha in unserem Zuhause organisiert.“ „Ich bete, dass all dies euch emotionale Abschlüsse gegeben und euch hingebungsvoll näher zu Krishna gebracht hat.“ „Ja“, sagte er. „Wir haben das Gefühl, dass das bereits geschieht. Vielen Dank für deine Anleitung.“ Dann fügte er hinzu: „Wir haben einen unserer Mentoren nach dem Traum gefragt. Er sagte, dass es sentimental und spekulativ wäre, anzunehmen, es sei tatsächlich unser Sohn. Was denkst du?“ Ich fühlte mich beunruhigt über diese beiläufige Abwertung des Trostes, den sie erfahren hatten. „Diese Sorge mag berechtigt sein, wenn wir uns zu sehr auf die Quelle des Traums konzentrieren“, erwiderte ich. „Aber anstatt uns auf seine Quelle zu fixieren, können wir uns auf seine Wirkung konzentrieren.“ Sie klangen leicht verwirrt. „Kannst du das erklären?“ „Natürlich. Träume treten im subtilen materiellen Bereich auf, der selbst weitläufig und kompliziert ist und verschiedene mysteriöse Ereignisse und mystische Erfahrungen hervorrufen kann. In der Bhakti-Tradition konzentrieren wir uns hauptsächlich auf zwei Ebenen der Realität: die physische und die geistige. Indem wir verstehen, dass die physische Realität sterblich und elend ist, gewinnen wir die Motivation, Zuflucht bei Krishna zu suchen, der uns in den geistigen Bereich erheben kann, der ewig und freudvoll ist. Der subtile materielle Bereich liegt zwischen diesen beiden. „Was diesen besonderen Traum betrifft, gibt es mehrere Möglichkeiten. Krishna könnte es besonders so angeordnet haben, dass euer Sohn euch im Traum besucht. Oder, selbst wenn es nicht tatsächlich euer Sohn war, könnte Krishna es dennoch so angeordnet haben, dass ihr diesen Traum hattet. Schließlich ist Er der Lenker aller Ebenen des Bewusstseins – des Wachzustands, jagriti, sowie des Traumzustands, swapna. Oder die Erleichterung, die ihr begonnen hattet, im Wachzustand zu erfahren, hat sich vielleicht einfach in einem Traum manifestiert, der euch eine ähnliche, vielleicht sogar größere Erleichterung brachte.“ Sie wurden nachdenklich, während ich fortfuhr. „Wenn wir uns also auf die Quelle des Traums fixieren und auf einer bestimmten Erklärung bestehen, kann unser Schluss spekulativ oder sentimental werden. Aber wenn wir uns auf die Wirkung des Traums konzentrieren, gibt es etwas, das wir viel selbstbewusster sagen können. Er brachte euch größere Gelassenheit und Fassung, und er stärkte eure Verbindung mit Krishna – besonders, weil er nach einer Phase intensiver hingebungsvoller Praxis kam.“ „Dieser zukunftsorientierte Fokus ist weder spekulativ noch sentimental. Er ist konstruktiv und förderlich für eure Hingabe. Und was für unsere Hingabe förderlich ist, sollte gewiss angenommen und nicht abgelehnt werden.“ Die Erleichterung war in ihren Stimmen deutlich zu hören, als sie mir dankten, und wir beendeten unser Telefonat. Die größte Realität als die größte beibehalten Später, als ich über meine Interaktionen mit diesem Paar nachdachte, dachte ich an meine eigene Zurückhaltung, viel über Geister und körperlose Wesen zu sprechen. Wann immer ich solche Themen in meinen Klassen anspreche, erzeugen sie tendenziell eine Flut von Fragen – ob ein bestimmtes Haus heimgesucht ist, ob jemand besessen sein könnte, was Geister können oder nicht können. Obwohl ich andernorts über den körperlosen Zustand geschrieben habe, habe ich es in meinen Klassen im Allgemeinen vermieden, viel darüber zu diskutieren, da es leicht zum philosophischen Äquivalent von Sensationalismus werden kann. Aber diese Begegnung machte mir eine andere Gefahr eindringlich bewusst. Manche Lehren sind nicht nur in der Lage, mehr Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, sondern auch eine größere Erinnerung hervorzurufen – sie können sich stärker verankern und länger in unserem Gedächtnis bleiben. Selbst wenn eine dramatische Aussage wahr sein mag, kann eine kleinere Wahrheit eine viel größere Truth verdecken. So denkend, sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, hilf mir, das am meisten zu betonen, was Du am meisten betonst. Möge ich so kommunizieren und vermitteln, dass die unfehlbare und unerschütterliche Realität Deiner Liebe die größte Realität bleibt. Und möge ich jede andere Wahrheit stets im Lichte dieser Realität verstehen und darlegen. *** 18.66 Gib alle Arten von Religion auf und opfere dich nur mir. Ich werde dich von allen sündhaften Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht. Der Beitrag „Ich habe Angst, dass mein Sohn zu einem Geist geworden ist“ erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

“I’m scared that my son has become a ghost.” These were the words of an anguished mother in her fifties who came to meet me with her husband during one of my tours to North America. They were a South Indian couple who had settled there many years earlier. “Our son was educated here, and then he got married here,” the father explained. “He would sometimes get depressed, and he had difficulties with his wife. But then, to our great shock…” He paused and blinked his eyes as if trying to ward off tears. “One day, we came to know that he had taken his life.” His wife held on to him as he continued. “We have been practicing bhakti for a few years, and we have heard the philosophy that if someone commits suicide, they become a ghost.” It is distressing to hear about anyone ending their life. Often, those left behind are overwhelmed by what is called survivor’s guilt, agonizing over whether they could have done something to prevent it or whether something they did pushed the person over the edge. But here there seemed to be another kind of agony—one arising from what they understood philosophically about what might have happened to their son after death. “I’m so sorry about what happened,” I said, trying to keep my voice calm and reassuring. “There are many truths we learn from the Bhagavad-gita. One of them is that we are souls and that the soul continues to exist beyond death.” The mother spoke in a tight voice, as if trying to rein in her emotions. “I wish we had tried more vigorously to teach him the philosophy of the Bhagavad-gita. Maybe then he would not have taken such an extreme step.” “Among all the truths taught by the Bhagavad-gita, the greatest is that Krishna loves every one of us. Bhagavad-gita 18.61 describes Him as dwelling in everyone’s heart, accompanying the soul through all its wanderings—including its wanderings through a disembodied state.” I consciously avoided using the word “ghost” because that word often triggers scary images, all the more so for someone contemplating that a loved one might be in such a condition. “Krishna never abandons any person,” I continued emphatically. “Krishna is as much with your son now as He was with him during his embodied state, and as He is with you in your heart right now.” I saw some of the tension in their faces begin to ease. “The whole purpose of spiritual knowledge is to inform us so that we can make better choices. It is not meant to fill us with dread about the choices that others have made. Bhagavad-gita 4.36–37 explains that even if someone has made terribly wrong choices, spiritual knowledge can still elevate them.” The father asked hesitantly, “But can someone turn toward Krishna in a ghost’s body?” “Even if we may not know for sure whether a soul in a disembodied state can reach out to Krishna, we can know for sure that Krishna can reach out to such a soul. “And first of all, I don’t think you should be so definite in concluding that your son is now a ghost.” The mother looked confused. “But we have heard in many classes, quite categorically, that anyone who commits suicide becomes a ghost. Why are you saying that we should not be sure?” “What reasoning have you heard for someone becoming a ghost?” I asked. “We have heard that we are meant to stay in a particular physical body for a particular number of years according to our karma,” the father replied. “It is like a rented house. If we destroy the house before our tenancy is over, we don’t get another house until that allotted period is over.” “And we have heard that the soul suffers in a ghost’s body,” his wife added, “because the mind still has desires but there are no physical senses through which those desires can be fulfilled.” “Yes,” I said. “What you have heard is broadly similar to what is mentioned in the Garuda Purana about kumṛtyu, or inauspicious death, and ātmaghāta, or self-destruction. “But there are other factors to consider too. Depression is often characterized by a concerning reduction of desires. A person may not feel like doing anything, sometimes not even getting out of bed.” “Yes,” the mother nodded. “That would happen to my son sometimes.” A shadow passed across her face. “Although I never thought he would go to this extreme.” “If someone has relatively few desires in the embodied state, it is quite likely that they will continue to have relatively few desires in the disembodied state. Much of the suffering associated with a disembodied state comes from having desires without having the physical senses through which to fulfill them. But if there are fewer desires to begin with, there may also be fewer frustrated desires and consequently less suffering.” The father looked at me questioningly. “Are you saying that ghosts do not always suffer?” “Not exactly,” I replied. “All states of existence, whether embodied or disembodied, involve some degree of suffering. I am saying that we shouldn’t have a stereotyped conception of the disembodied state—that the suffering of everyone in such a state is equally severe. Just as embodied souls have different degrees of pains and problems during their lives, disembodied souls between two lives can also have different degrees of pains and problems.” I paused to let that point sink in and then continued. “Yes, ending one’s life is a serious act, and it will have consequences. But the overall state of a soul is determined not just by one particular action, but by that person’s overall balance of karma. Bhagavad-gita 4.17 therefore says that the workings of karma are difficult to discern.” The parents glanced at each other with a hopeful look in their eyes. “Our son was overall a good person,” the father continued. “He would sometimes give in charity. He didn’t have any bad habits. Although he grew up in the West, he didn’t drink alcohol or eat meat. That is part of why what happened was so shocking. He hardly made any bad choices. We had not approved of the girl he married, and perhaps their relationship problems pushed him toward this extreme.” “What prompted him to do that is a different question,” I said gently but firmly. “Let us stay with the fear that is troubling you most. “The complexity of karma can reduce our certainty about the darkness of your son’s present condition. But there is something much more important about which we can be certain: Krishna’s love. “Toward its conclusion, the Gita makes an emphatic declaration of Krishna’s love. In 18.64, Krishna tells Arjuna that he is exceedingly dear to Him. In 18.65, He calls for Arjuna’s unswerving love, and in 18.66 He assures Arjuna of His protection when Arjuna surrenders to Him. We may sometimes turn away from Krishna, but Krishna never turns away from us.” I could see that they were listening intently. “The reality of Krishna’s love needs to become bigger in your consciousness than the possibility of a dark postmortem destination. Which pastime makes you feel Krishna’s love most strongly?” “Gajendra Moksha,” they replied. “That’s excellent. Just as the Lord came to the rescue of Gajendra, you can also offer Gajendra’s prayers, invoking the Lord’s presence so that He can release you from your pain and release your son from his plight. Can both of you read that section together and recite Gajendra’s prayers regularly?” They nodded, and then the mother added, “We were told that there is a special rite for someone who has committed suicide—Narayana Bali. We have done that also.” I nodded. “That’s good. Such rituals can help disembodied souls find relief. But at this stage, you need something more than ritual correction; you need devotional connection. Beyond performing rituals that can help adjust reactions to past actions, you need to connect with Krishna and feel His presence, His proximity, and ultimately His love. That’s what I feel the Gajendra Moksha reading and recitation can do for you. “Additionally, if you can find an online Bhagavatam speaker whose classes you find absorbing, you can hear their talks on Gajendra Moksha. And if you have some more time…” I let the sentence hang. I didn’t want to burden them with too many devotional recommendations. “We will make time,” the husband said firmly. “Whatever is required, we are ready to do.” “You could even arrange a Bhagavatam katha at your home for three or five days, focusing especially on Gajendra Moksha. You can dedicate your reading, hearing, and recitation as an offering for your son’s spiritual well-being. “You can no longer express your love to your son directly in the ways you once did. But you can offer your devotion to the Lord within your heart. That same Lord is also with your son. He can carry your love, along with His mercy, to your son’s soul.” The Dream About a month later, the husband called me on the phone. “My wife had a dream,” he said. “Our son came to her and said, ‘Amma, don’t worry about me. I am fine now.’ Both of us are feeling immensely relieved.” “I’m happy to know that you are feeling relieved,” I replied. “And how is your devotional connection with Krishna through the Bhagavatam?” “We did everything you suggested. We memorized Gajendra’s prayers. We have been reading the Bhagavatam and hearing classes. We also arranged a three-day Bhagavatam program on Gajendra Moksha in our home.” “I pray that all this has given you emotional closure and brought you devotionally closer to Krishna.” “Yes,” he said. “We feel that is happening already. Thank you very much for your guidance.” Then he added, “We asked one of our mentors about the dream. He said that thinking it was actually our son would be sentimental and speculative. What do you think?” I felt distressed at this casual dismissal of the solace they had experienced. “That concern may be valid if we focus too much on the source of the dream,” I replied. “But instead of fixating on its source, we can focus on its effect.” They sounded slightly puzzled. “Can you explain?” “Certainly. Dreams occur in the subtle material domain, which is itself vast and complicated and can give rise to various mysterious events and mystical experiences. In the bhakti tradition, we focus primarily on two levels of reality: the physical and the spiritual. By understanding that physical reality is mortal and miserable, we gain motivation to take shelter of Krishna, who can elevate us to the spiritual domain, which is eternal and joyful. The subtle material domain falls between these two. “As for this particular dream, there are several possibilities. Krishna could have specially arranged for your son to come to you in the dream. Or, even if it was not actually your son, Krishna could still have arranged for you to have that dream. After all, He is the controller of all levels of consciousness—the waking state, jagriti, as well as the dreaming state, swapna. Or the relief you had begun experiencing during your waking state may simply have manifested in a dream that brought you similar, perhaps even greater, relief.” They became thoughtful as I continued. “So if we fixate on the source of the dream and insist on a particular explanation, our conclusion may become speculative or sentimental. But if we focus on the effect of the dream, there is something we can say much more confidently. It brought you greater calmness and composure, and it strengthened your connection with Krishna—especially because it came after a period of intensified devotional practice. “So this forward-looking focus is neither speculative nor sentimental. It is constructive and favorable for your devotion. And what is favorable for our devotion should certainly be accepted, not rejected.” The relief was evident in their voices as they thanked me, and we concluded our phone conversation. Keeping the Biggest Reality the Biggest Later, as I reflected on my interactions with this couple, I thought about my own hesitation to speak much about ghosts and disembodied beings. Whenever I bring up such topics in classes, they tend to generate a flood of questions—whether a particular house is haunted, whether someone might be possessed, what ghosts can or cannot do. Although I have written about the disembodied state elsewhere, I have generally avoided discussing it much in classes because it can easily become the philosophical equivalent of sensationalism. But this encounter forcefully brought home to me another danger. Some teachings are capable not just of attracting more attention but also of inducing greater recollection—they can stick more strongly and stay longer in our memory. Even if a dramatic statement may be true, a smaller truth can eclipse a far bigger truth. Thinking thus, I offered a prayer: My dear Lord, help me emphasize most what You emphasize most. May I communicate and convey in such a way that the unfailing and unflinching reality of Your love remains the biggest reality. And may I always understand and present every other truth in the light of that reality. *** 18.66 Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear. The post I’m scared that my son has become a ghost first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .