Schulische Theologie

Dieses Werk ist speziell für Lehrerinnen und Lehrer der Kinder mittleren Schulalters konzipiert. Es bietet einen tiefgehenden Einblick in die spirituellen und moralischen Lehren Christi, illustriert durch biblische Geschichten, Gleichnisse und Ikonen. Ziel ist es, die Lehrenden darin zu unterstützen, die Bedeutung dieser christlichen Grundsätze verständlich und anschaulich an die Kinder weiterzugeben, um ihre spirituelle Entwicklung und ihr moralisches Bewusstsein zu fördern. Der Text verbindet theologische Inhalte mit kindgerechter Vermittlung und lädt dazu ein, die Botschaft Jesu in Alltag und Unterricht lebendig werden zu lassen. Vorwort vom Autor. Warum sollten Kinder etwas über Gott wissen? Zu Beginn jedes Vorlesungskurses zum „wissenschaftlichen Atheismus“ an pädagogischen Instituten wird die Aussage getroffen, dass Religion ein Produkt der Kindheit der Menschheit sei. Es handele sich um eine unterentwickelte mythologische Urform des Denkens. Doch dann wuchs die Menschheit daraus heraus, Philosophie und wissenschaftliches, rationales Denken entstanden und die Menschheit trat auf den „Weg des Fortschritts“. Die Ausgangsposition lautet also: „Religion ist kindliches Denken.“ Es folgen noch einige Vorlesungen und der wissenschaftlich-atheistische Professor warnt: „Liebe Kolleginnen und Kollegen, ihr werdet Lehrerinnen und Lehrer werden, also seid wachsam und gebt den Kindern keine religiöse Erziehung. Man darf Kindern keine religiöse Weltanschauung aufzwingen.“ Vergleichen Sie nun die abschließende Position mit der Ausgangsposition. Wenn Religion kindliches Denken ist, stellt sich die Frage: Warum sollte man Kindern nicht erlauben, kindlich zu denken? Hier liegt ein klarer Widerspruch vor. Ich stelle in diesem Fall nicht die Frage, ob die religiöse Wahrnehmung der Welt „richtig” oder „falsch” ist. Ich finde nur, dass sich selbst die Mythologie, die sich „wissenschaftlicher Atheismus” nennt, an die Regeln der Logik halten sollte. Die Logik besagt: Wenn du behauptest, dass Religion ein kindliches Denkmodell der Menschheit ist, und darüber hinaus der Meinung bist, dass jedes Kind in seiner individuellen Entwicklung die gesamte Phylogenese, die gesamte Geschichte der Menschheit, durchläuft, dann musst du logischerweise anerkennen, dass es im Leben eines Kindes zwangsläufig eine Phase der mythologischen Wahrnehmung der Welt geben muss. Das bedeutet, dass es selbst danach verlangt, von der Oberwelt zu hören. Es reicht jedoch nicht aus, lediglich die logische Unvereinbarkeit dieser Thesen zu bemerken. Die Logik erleidet keinen Schaden, wenn jemand ihre Regeln verletzt. Das Gesetz der Schwerkraft wird nicht beeinträchtigt, wenn jemand beschließt, es zu missachten. Letztendlich bricht er sich durch seinen Sturz das Genick, nicht die Newtonsche Mechanik. Die Seelen von Kindern können jedoch verstümmelt werden, wenn man ihnen mit einem verzerrten Vorbild begegnet. Mit Argumenten wie „Er wird schon selbst herausfinden, wenn er groß ist“ kann man jede Art von Kindererziehung zerstören. Das ist, als würde man sagen: Da es auf der Welt viele Sprachen gibt, sprechen wir mit dem Kind überhaupt keine Sprache. Wenn es sechzehn Jahre alt ist, bekommt es einen Pass und entscheidet dann, welche Sprache seine Muttersprache sein wird (Japanisch, Englisch oder Russisch). Zweifellos ist jede Erziehung eine gewisse Auferlegung eines bestimmten Verhaltens und einer bestimmten Weltanschauung durch Eltern, Lehrer und ältere Freunde auf den Jugendlichen. In diesem Sinne sind sprachliche und religiöse Erziehung identisch. „Wenn er groß ist, wird er es selbst herausfinden“ ist keine Formel für Fürsorge, sondern eine Entlastung von der Verantwortung für die Erziehung. Wenn ein Kind eine Frage hat, wird es sich jetzt damit auseinandersetzen. Und wenn die Erwachsenen ihm keine Antwort geben, wird es selbst eine finden, indem es die ihm zur Verfügung stehenden Materialien nutzt. Eine andere Sache ist, dass die Qualität einer solchen Antwort bedrohlich sein kann. Denn heute ist es nicht mehr die Zeit des totalen Schweigens über den Glauben. Die Massenmedien bewegen sich ständig am Rande „religiöser Geheimnisse“. Diese okkulte Begeisterung des Fernsehens erzieht auch Kinder nach und nach zu einer okkult-magischen Wahrnehmung der Welt. Wenn man zur ersten Stunde zu den Erstklässlern kommt und versucht, ihnen zu erklären, was eine Seele ist, hört man als Antwort: „Ich weiß, was das ist! Das nennt man ‚Astralkörper‘!“ Wer garantiert schon, dass dieses junge Wesen, das seit seiner Kindheit die Worte „Karma” und „Astral” kennt, weil es sie von einem „Lehrer der Wahrheit” gehört hat, in ein paar Jahren nicht in einer Sekte landet? Kinder haben also ihr eigenes Interesse an religiöser Realität. Deshalb sollte das Gespräch über religionswissenschaftliche oder religiöse Erziehung von Kindern mit der Frage beginnen: Wozu ist das notwendig? Nicht: „Wozu ist es für uns, den Staat, das Land, die Schule und die Kirche notwendig?”, sondern: Brauchen Kinder das oder nicht? Versuchen wir, das Gespräch über die spirituelle Welt mit den Augen eines Kindes zu betrachten. Genauer gesagt: Was bedeutet das Vorhandensein oder Fehlen einer religiösen Erziehung für das Kind selbst? Die Logik der Religionswissenschaft zwingt uns zu der Erkenntnis, dass es im Leben eines konkreten Kindes zwangsläufig eine Phase der mythologischen Weltwahrnehmung geben muss. Das bedeutet, dass ein Kind eine religiöse Erziehung braucht, um Kind zu sein. Ein Kind ist kein Agnostiker; seine Wahrnehmung der spirituellen Welt ist lebendig und real. Es sieht die Welt auf sehr mystische Weise. Eines der Merkmale des sogenannten mythologischen Denkens ist, dass der Mensch, der diese Denkweise vertritt, nicht zwischen natürlicher und übernatürlicher Ordnung unterscheidet. Tatsache ist, dass Kurse zum wissenschaftlichen Atheismus auf der Grundannahme basieren, dass Religion der Glaube an das Übernatürliche ist. In Wirklichkeit erscheint dem Atheisten das Wunder jedoch als etwas Übernatürliches. Für einen tief gläubigen Menschen ist das Wunder hingegen einfach Teil der natürlichen Ordnung der Dinge. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass diese Eigenschaft, die mythologische Wahrnehmung der Welt, Kindern eigen ist. Für ein Kind gibt es nichts Übernatürliches. Für es ist das Wunder in den Tagesablauf eingebettet. In seinem Bewusstsein gibt es keine Unterteilung der Welt in eine „natürliche” und eine „übernatürliche” Sphäre. Im Allgemeinen empfindet jedes organische religiöse Gefühl Wunder nicht als etwas, das die Ordnung der Dinge zerstört, sondern als etwas, das mit der Welt verschmolzen ist, und dass „die Welt ohne Wunder nicht bestehen kann”. Normal – ist das Atmen von Wundern, unnormal ist ein Leben nur nach physikalischen Gesetzen… Das religiöse Bewusstsein ist sehr realistisch, es mag keine „Fantasien“. Es ist nur so, dass zu seiner Realität auch Wunder gehören, dass seine Realität nicht auf die Welt der toten Dinge beschränkt ist. Die Welt eines Kindes ist also organisch, und Wunder haben darin einen festen Platz. Wäre ein erwachsener Lehrer überrascht, wenn er auf der Straße den lebendigen Christus sähe? Ein Kind jedoch nicht. Es würde sich einfach über eine solche Begegnung freuen. Und Kinder im Alter von vier bis sechs Jahren verkünden lautstark ihren Eltern und Freunden, wenn sie auf der Straße einen Priester treffen: „Da kommt Gott!“ Dabei sind es gerade Kinder aus nichtgläubigen Familien, die so reagieren. Ein kirchliches Kind, das bereits im Mutterleib mit der Kommunion begonnen hat und dem Priester begegnet, kann zu diesem Zeitpunkt natürlich bereits mit gewohnter Herzlichkeit und Vertrauen reagieren. Kinder, die nur bruchstückhaft etwas über den spirituellen Bereich hören, nehmen dagegen jedes Zeichen aus diesem Bereich wahr, das ihnen am wichtigsten erscheint. Für sie ist die Begegnung mit „Gott” völlig normal. Vor einer Stunde haben sie ein wunderbares Kätzchen getroffen und jetzt treffen sie einen noch wunderbareren Gott. Ist daran etwas seltsam? Und treffen Sie, die Erwachsenen, Ihn etwa seltener? Wenn das Umfeld, in dem ein Kind lebt, ihm keine vielschichtige, mythologische, herzliche und lebendige Sicht auf die Welt bietet, wird die Welt dieses Kindes unvollständig sein. In den 1920er Jahren gab es in der sowjetischen Pädagogik den Versuch, das Erzählen von Märchen für Kinder zu verbieten. Begründet wurde dieser Schritt damit, dass man „Ingenieure der menschlichen Seelen” ausbilden wolle und „all diese “Märchenfigur” für unnötig halte. Es zeigte sich jedoch schnell, dass eine eindeutige und flache Rationalisierung der Kinderwelt deren psychische Welt verunstaltet und die Vielschichtigkeit der Wahrnehmung der Welt beeinträchtigt. Ein Kind ohne religiöse Erziehung riskiert nicht nur psychische Traumata. Hier geht es nicht nur um seelische und emotionale Unterernährung. Anfang der 1980er Jahre erschien ein Buch mit dem Titel „Überwindung von Ängsten bei Kindern“. Leider habe ich das Buch nicht aufbewahrt und erinnere mich nicht mehr an die Autor:innen. Darin ging es um die nächtlichen Ängste von Kindern, ihre Angst vor der Dunkelheit und der Einsamkeit. Der Autor schlug eine durchaus verständliche psychoanalytische Methode vor. Die Kinder sollten ihre Ängste zeichnen. Indem die Kinder den Grund für ihre Angst mit eigener Hand zeichneten, verloren sie bereits einen Teil ihrer Angst. Diese Zeichnungen waren dem Buch beigefügt. Welche Ungeheuer erschreckten die Kinder in der Sowjetunion, einer Gesellschaft des unwiderruflich siegreichen Sozialismus? Außerirdische? Dinosaurier? Koschei der Unsterbliche? Nein. Die meisten von ihnen zeichneten Dämonen. Woher kam die Angst vor Teufeln bei sowjetischen Kindern? In jenen Jahren war kleiner Teufelchen in Zeichentrickfilmen, auf Schlüsselanhängern, in Malbüchern und in Büchern wie „Märchen vom Priester und seinem Arbeiter Balda” ein sehr niedliches und lustiges Wesen. Damaligen Seelenkenner schlugen vor, dass sich Kinder mit ihm identifizieren sollten. Entweder werden sie von allen gehänselt. Oder sie sind so schelmisch, dass man sogar Mitleid mit ihnen haben kann. Es ist nichts Böses oder Schlechtes an ihnen. Und plötzlich malen diese Kinder (aus nichtgläubigen Familien) keine Außerirdischen, Monster usw., sondern Dämonen. Mit den Geschichten der Großmütter lässt sich das nicht erklären. Erstens gab es damals viel weniger gläubige als ängstliche Großmütter und zweitens würde selbst eine gläubige Großmutter ihrem Enkel nichts über den Bösen erzählen, ohne ihm zuvor Mittel zum spirituellen Schutz zu geben. Wenn ein Kind eine solche Wahrnehmung hat, sollte man ihm dann nicht die Erfahrung der Kommunikation mit dieser Welt vermitteln, die sein Volk und die Menschheit gesammelt haben? Das heißt, seine persönliche, vielleicht noch kleine und ziemlich zweideutige spirituelle Erfahrung durch die Linse der allgemeinen kirchlichen religiösen Erfahrung zu sublimieren und zu transformieren. Wenn wir nicht mit ihm darüber sprechen, wird er in seinem eigenen Saft schmoren, was ziemlich traurige Folgen haben kann. Das liegt vor allem daran, dass die spirituelle Welt komplex ist. Sie ist nicht einfarbig. Dort findet tatsächlich ein spiritueller Krieg statt, wie Dostojewski schrieb: „Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen.“ Wir Erwachsenen können uns darauf einigen, Kindern bis zum Alter von sechzehn Jahren nichts über Glauben und Religion zu erzählen. Aber können wir den „Fürsten der Finsternis” dazu bringen, diesen Gesellschaftsvertrag zu unterzeichnen? Wird er uns versprechen: „Ja, ja, bis zum Alter von sechzehn Jahren werde ich eure Kinder in Ruhe lassen. Ich werde ihnen keine Gedanken einflößen, weder böse noch düstere usw.“? Man sollte nicht denken, dass die Mächte des Bösen unbedingt in Gestalt von Mephistopheles auftreten und sagen: „Unterschreibe den Vertrag!“ (Obwohl ich Satanisten getroffen habe, die genau so über ihre Beziehung zu ihrem Patron sprachen.) Die Erfahrung, von übermenschlichem Hass überflutet zu werden, hat jeder schon einmal gemacht. Es kommt zu einem Skandal, einem Streit zwischen nahestehenden Menschen, und wir sagen uns unvorstellbare Gemeinheiten. Am nächsten Morgen fragt man uns: „Was hast du gestern zu Lena gesagt?” Und was soll ich antworten? „Ja, weißt du, da hat mich etwas überkommen.“ Jeder hat schon einmal die Erfahrung gemacht, dass übermenschlicher Hass das menschliche Herz überflutet. Besonders deutlich ist dies bei kleinen Kindern zu beobachten. Selbst bei Kindern, die nach den modernsten wissenschaftlichen Methoden erzogen werden, treten manchmal Anfälle unbeschreiblicher, unprovozierter Wut auf. Wer hat solche Anfälle noch nicht beobachtet? Oder noch Schlimmeres – wie ein Kind, das vor einer Sekunde noch wie ein Engel in Menschengestalt wirkte, sich plötzlich für einen Moment in einen Kayan mit eisigem Herzen verwandelt, der nichts von den Schmerzen anderer hören will? Da ist es noch ein Engelchen, süß und hübsch, und im nächsten Moment kommt ein solcher Anfall von Besessenheit. In seiner rasenden Besessenheit ist es bereit, alles um sich herum zu zerstören. Dabei steht die Intensität dieser Wut in keinem Verhältnis zu dem Anlass, der sie ausgelöst hat. Vor solchen „Abenteuern” muss man ein Kind schützen. Gegen geistiges Gift muss man mit geistigen Waffen vorgehen. Tabletten, kluge Bücher und Bilder helfen hier nicht. Die Kirche hingegen schützt Kinder durch die Taufe und die Kommunion. Und hier spreche ich als kirchlicher Mensch: Kinder müssen nicht nur durch Geschichten über das Evangelium oder den Teufel geschützt werden, sondern auch durch Sakramente und Gebete – sowohl die der Eltern als auch die der Kirche. Aber das ist ein anderes Thema. Auf jeden Fall muss man bedenken, dass Eltern, die ihr Kind nicht an Gesprächen über die Seele und Gott, über das Evangelium und Wunder teilnehmen lassen, das religiöse Bewusstsein des Kindes nicht frei lassen, sondern ganz bestimmte religiöse Zeichen in seine Seele schreiben – denn Atheismus ist eine Art Religion, eine Anti-Religion. Natürlich darf man einen Menschen nicht zwingen. Aber gibt es Gründe zu glauben, dass Kinder sich gegen Christus auflehnen würden? Warum sollte man Kinder als Dämonen betrachten? Der christliche Schriftsteller Tertullian sagte im dritten Jahrhundert: Die menschliche Seele ist von Natur aus bereits christlich. Das bedeutet, dass es für den Menschen natürlich ist, sich nach Christus zu sehnen und sich ihm nicht zu widersetzen. Das heißt, nur der böse Wille des Menschen wendet sein Streben vom Quell des Lebens ab. Sind Säuglinge wirklich so böse, dass in ihren Seelen kein natürlicher Platz für Christus, das Evangelium, Gebete und Sakramente ist? Wenn wir über die Erziehung in der Schule sprechen, kann ich aus eigener Erfahrung bestätigen, dass die Kinder ein echtes Interesse zeigen, wenn sie erfahren, warum ich in die Klasse komme und worüber es gehen wird. Das macht ihnen Freude. Wie leuchten die Augen der Erstklässler, wenn sie sehen, dass ein Mensch in ihre Klasse gekommen ist, um mit ihnen über Gott zu sprechen! Es ist nicht nur Neugier, sondern auch Freude über das Neue. Es ist auch die Freude darüber, dass ein Tabu, ein Verbot, aufgehoben wird. Es gab ein Thema, das von Erwachsenen im Leben der Kinder verboten wurde. Die Kinder kennen diesen Bereich selbst und verstehen nicht, warum die Erwachsenen nicht mit ihnen darüber sprechen. Ein Kind empfindet ein Gespräch über spirituelle Themen niemals als Gewalt (hier sprechen wir von kleinen Kindern). Für sie ist es ihre Welt. Kinder brauchen Schutz. Sie freuen sich über das Leben in der Kirche. Jesus sagte: „Lasst die Kinder zu mir kommen und hindert sie nicht daran!“ (Mt 19,14). (Mt 19,14). Um sich ein richtiges Bild von Kindern zu machen, muss man wissen, wie sie die Orthodoxie wahrnehmen. Wenn jemand im Namen der Kinder darauf besteht, dass Religion für Kinder langweilig, schädlich und uninteressant ist, würde ich ihm raten, vor dem Verfassen eines wissenschaftlichen Artikels zu diesem Thema die Sonntagsliturgie in einer Kirche zu besuchen und zu beobachten, wer sich am nächsten am Altar drängt. Noch besser wäre es, in der Osterwoche zur Troizko-Sergijewskaja-Lawra zu fahren und die Ostermette in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale zu besuchen. Wenn die Priester mit „fröhlichen Schritten” (so lautet der Ausdruck im Osterkanon) mit Weihrauch durch die Kirche laufen, schreien sich die Kinder gegenseitig über den Chor hinweg an und antworten mit voller Kraft auf die Rufe der Mönche: „Wahrhaftig, er ist auferstanden!”. In den Literaturlehrplan der fünften und sechsten Klasse allgemeinbildender Schulen wurden Bibelstellen aufgenommen. Erstens sind die Schüler in diesem Alter wenig empfänglich für den eigentlichen Sinn der Schrift. Fünftklässler sind keine kleinen Kinder mehr, die jeder Geschichte vertrauensvoll glauben. Sie sind aber auch noch keine Oberstufenschüler, die in der Lage sind, die kulturelle und symbolische Logik der biblischen Texte zu verstehen. Sie werden ihre Lehrer mit Fragen löchern: „Ist das wahr oder nicht? Ist das wirklich so gewesen?“ Leider gibt es auch Lehrer, die nichts anderes sagen können als: „Das, Kinder, ist jüdische Folklore.“ Es bleibt realistisch anzunehmen, dass auf die Frage eines Kindes zum Evangelium eine weitaus destruktivere Antwort kommen könnte: „Priestergeschwätz“. In Bezug auf die Bibel sollte Kindern zunächst eine christliche und keine krishnaitische Darstellung vermittelt werden. Das Wissen darüber, wie Christen die Bibel lesen, schadet niemandem – weder Muslimen noch Juden. Schließlich bildete gerade die christliche Auslegung der Bibel die Grundlage der europäischen und russischen Kultur – nicht die muslimische oder theosophische. In den Massenmedien wird heute zu viel über orthodoxe Riten gesprochen. Zu wenig über das christliche Denken. Aber auch über die Offenbarung sollte man nachdenken. Wenn man eine Kirche betritt, sollte man seinen Hut abnehmen und nicht seinen Kopf. Dieses Buch bietet die Möglichkeit, über die Heilige Schrift nachzudenken. Wenn es gelingt, Kindern zumindest erste Fähigkeiten des religiösen Denkens zu vermitteln und sie zu lehren, Texte nicht nur an der Oberfläche, sondern auch in der Tiefe zu lesen, dann können die Lektionen zum Kennenlernen von Bibelstellen sogar nicht gläubigen Schülern nützlich sein.