Laura Bridgman: Meeting Our Habit Patterns

Also, ich habe gestern von einem von euch eine Frage bekommen, nachdem ich meinen Vortrag gehalten hatte, und die Frage war: Was meinst du mit „sich zurücklehnen"? Und es ist keine einfache Frage zu beantworten, aber ich werde mein Bestes geben. Also möchte ich damit beginnen, euch etwas mitzuteilen. Es ist wahrscheinlich eine der ultimativen Lehren aus den Suttas. Der Buddha sagt etwas wie: Es gibt ein Ungeborenes, ein Unmanifestiertes, ein Unhergestelltes, ein Ungemachtes. Und wenn es das nicht gäbe, gäbe es keinen Ausweg aus dem Hergestellten, dem Geborenen, dem Bedingten, dem Gemachten. Es ist mysteriös, oder? Was ist das? Wir können ihm nicht einmal eine „Das-sein" geben, was auch immer es aufweisen mag. Und die meiste Zeit liegt unsere Anspannung im Bedingten, im Hergestellten, in den Orten, an denen wir uns festgefahren oder gehalten oder gezwungen fühlen. In den Lehren in den Suttas, wann immer der Buddha erwähnt, dass die Menschen, die er gelehrt hat, Befreiung vom Bedingten erfahren haben, spricht er über ihr Chitta. Er verwendet das Pali-Wort Chitta, C-I-T-T-A, Chitta. Wiederum ein sehr schwer zu übersetzendes Wort, aber das Chitta ist befreit. Es ist nicht mehr dem Festhalten unterworfen. Jenseits von Geburt und Tod, jenseits des Geborenen, des Hergestellten, des Gemachten. Das Chitta ist befreit. Also verschwindet das Chitta nicht. Es gibt nichts, aber es ist befreit. Und eine Analogie, die ich oft dafür benutze, ist, als wäre das Herz, der Geist, ein ganzes Wesenssystem wie ein Fluss. Und dieser Fluss hat Strudel und Sandbänke und flache Stellen, an denen er turbulenter ist. Also gibt es einen Fluss. Und die meiste Zeit sind wir in der Aktivität des Flusses, weißt du, wo er an der Sandbank hängen bleibt oder in der Turbulenz, in einer Strömung gefangen ist. Also ein einfaches Beispiel, ein sehr einfaches Beispiel, und das geschieht auf so vielen Ebenen, ein sehr einfaches Beispiel ist, dass es drei Personen namens Laura gibt, die in Gaia arbeiten oder wohnen. Und wenn mehr als einer von uns im selben Raum ist und jemand sagt: Laura, dann wirst du, wirst du reagieren. Das ist Sankhara. Das ist eine Herstellung. Das ist eine Strömung im Fluss, die ein Ich, ein Ich, eine vertraute Identität, der Name ist Laura, dieser Name wird gesagt, der Geist bewegt sich. Und eine Zeitlang wurde ich Kovida genannt. Das war mein Name als Nonne für 25, 20 Jahre. Kovida. Und ich hatte Laura vergessen. Und dann, als ich gerade geschrieben hatte und die Leute fingen an, mich wieder Laura zu nennen, war es, es fühlte sich seltsam an. Es ist nicht mein Name. Und dann habe ich mich wieder daran gewöhnt. Also ist das Chitta wie sowohl der Inhalt im Fluss, die Sandbänke, die Turbulenz, welche auch immer Aktivierungen stattfinden. Und es ist auch der Fluss selbst. Es ist der Raum. Dies wird alles innerhalb bekannt. Also bezeichnen einige Lehrer dieses Chitta als Herz-Geist oder auch als das, was weiß. Also ist es, als würden sich diese Wirbel in unseren Systemen durch Assoziation, durch Eindrückbarkeit erzeugen. Und wir verorten uns in diesen Strudeln, diesen Wirbeln und diesen Sandbänken, weil dort die vertraute Neigung liegt, sich zu verorten. Es ist nicht so, als würden wir es wählen. Es ist nur, dass das ganze System dorthin gravitiert. Und während wir vereinfachen und still werden, werden wir uns dieser Triebe, der Art, wie wir neigen, der Gewohnheiten, bewusster. Und diese Gewohnheiten geschehen auf drei, in drei Ausdrücken unserer Erfahrung. Sie geschehen im Geist. Also das ist das Wort Sankhara, auf das ich mich beziehe. Kennt einer von euch das Wort Sankhara? Weißt du. Also es ist ein Pali-Wort, dessen Wurzelbedeutung ist, zusammen zu machen. Es ist, als hättest du verschiedene Zutaten für ein Rezept. Du machst sie zusammen. Also wenn wir, zum Beispiel, genau hinschauen oder ein bisschen mehr über unsere Muster sehen, können wir einen Teil dessen sehen, was dieses ganze Gefüge dieser Tendenz speist, sind einige Haltungen, die wir uns selbst gegenüber haben. Vielleicht unsere Präferenz, die wir haben, weil es sich nicht gut anfühlt. Wir wollen uns davon entfernen. Eine Kontraktion in unserem Körper, eine Kontraktion in unserem Geist. Also gibt es verschiedene Bedrohungen, die operieren und die alle zusammenkommen und sich verweben. Und so auf der geistigen Ebene, man kann einfach spüren, wie der Geist getrieben oder mitgerissen wird. Es ist auf subtilen Ebenen. Es kann sein, wie, wenn wir auf dem Gehweg sind, unsere Augen umherblicken wollen. Sie wollen dies ansehen, sie wollen das ansehen Genau das, sie wollen sich das ansehen. Weißt du, man kann sehen, dass Aufmerksamkeit eine bestimmte Bewegung in sich hat. Oder es kann der Antrieb des Drucks des inneren Kritikers sein. Also etwas arbeitet im Hintergrund des Geistes und erzeugt einen Schub. Das ist nicht in Ordnung. Und die Wirkung hat eine Wirkung. Der Antrieb im Geist oder die Aktivität im Geist, nur weil wir viel denken und viel planen, dass, wenn wir aufhören, dieses Denken und Planen nicht aufhört. Es hat eine bestimmte Schwungmasse. Es läuft weiter. Es ist ein bisschen wie diese Spielzeugautos, die, weißt du, die einen Mechanismus in sich haben, wenn man das mit ihnen macht. Und dann lässt man sie los. Sie laufen einfach, sie laufen. Also ist es so, als würden wir das mit unserem Geist tun und es erzeugt eine bestimmte Schwungmasse. Also wenn der Buddha über die Mönche oder die Geister der Menschen sprach, frei zu sein, nicht mehr anzuhängen, die Mittel sind nicht mehr unbewusst in diese Tendenzen verstrickt. Sie wurden gesehen, sie wurden verstanden. Das ist Vajisankara, das ist eine Ebene der Aktivierung. Also dieses Wort, sankara, wird manchmal übersetzt als willentliche Tendenzen. Das ist das eine. Ich sage nur, Arjuna, willst du reinkommen? Klar. Und dann gibt es, zusammen damit, dann gibt es einen jitta sankara, das jitta Herz-Geist. Aber es ist dort, wo dieses jitta in den Strudeln gefangen ist. Es ist auf den Sandbänken festgefahren. Es ist das Emotionale, es ist die Reaktivität. Emotionen, sagen wir, eine Reaktion. Jemand sagt etwas und ich habe eine Tendenz, wenn sie das sagen, zu fühlen, ich habe etwas Falsches getan. Und ich bewege mich in diesen jemand, der etwas Falsches getan hat, und wie bringe ich es in Ordnung? Dann muss ich es in Ordnung bringen. Also der jitta sankara, natürlich spreche ich nur sehr knapp darüber, aber hoffentlich gibt es dir ein Gefühl dafür. Und dann das kaya, da ist der Körper, da ist ein entsprechendes Spannungsmuster im Körper mit dem Muster, dem Haltemuster. Also wie gehen wir zurück? Wie gehen wir zurück? Wissen geht zurück. Wissen. Also man wird tatsächlich bekannt, diese Aktivierungen zu sehen. Also zum Beispiel, ich könnte verloren sein im Gefühl der Unklarheit und der Geist versucht, klar zu werden. Was sollte ich tun? Wie mache ich das? Wie bringe ich das in Ordnung? Und dann merke ich plötzlich, oh, ich fühle mich unklar und ich versuche, klar zu werden. Das ist Wissen. Und dann ein bisschen mehr Präsenz mit dieser Erfahrung. Kann es gerade jetzt in Ordnung sein, nicht zu wissen? Das zu begegnen, was hier ist, statt im Muster gefangen zu sein. Oder wenn das Muster wirklich stark ist, einfach wahrzunehmen, ich fühle, das fühlt sich an, als würde es mich wirklich hineinziehen, wie jetzt. Ich bin in den letzten 10 Minuten in diesem verloren gewesen. Das ist, was passiert. Ich benenne das. Ich weiß das. Oder es gibt ein Wissen von dem. Also Wissen verschiebt es von etwas, das mir passiert und mich betrifft, zu etwas, das bekannt ist. Das verschiebt es gerade von subjektiv zu ein bisschen mehr objektiv. Und mehr gesehen zu werden, was es ist, was eine Art Struktur ist, statt wer und was wir sind. Und das kann wirklich etwas von dem bewertenden, drückenden des inneren Kritikers lösen. Ich weiß, den Richter loszulassen ist keine kleine Sache, aber einfach anzuerkennen, dass wir seine Rolle spielen werden. Also der Buddha mit mir hat uns diese Rahmen gegeben. Er lud uns ein, unsere Erfahrung auf eine Weise anzusehen, wie wir sie normalerweise nicht ansehen. Also einen anderen Blickwinkel mitbringen. Das ist mentales Sankara. Wenn ich diese Aktivität fühle, das ist mentale Aktivierung. Das ist normal. Und wie wäre es, wenn ich von dem, worüber ich denke, einfach zum Fühlen der Energie dieser Aktivität wechsle? Was ist der Geist, der sich beschäftigt fühlt? Wie fühlt sich der beschäftigte Geist an? Er hat eine bestimmte Bewegung und Energie. Wechseln von der Erzählung zum Gefühlston im Geist. Und dann sehen, ob du mit diesem Gefühl stabil sein kannst. Ich weiß nicht. Und das Erlauben ist ein Schritt, das zu unterstützen. Eine sanfte Neugier auf die Energie. Also was Sankaras am Laufen hält, ist Festhalten, Ablehnen und Identifizieren. Also müssen wir mit Sankara sein, um zu sehen, wo das passiert. Also mit einer einfachen Art, Festhalten wahrzunehmen, ist, sich selbst zu fragen, wenn man sich etwas zuwendet, sich selbst zu fragen, während man mit it. Bin ich mit diesem hier, damit es verschwindet? Ich werde mit diesem so lange hier sein, wie es sich verändert. Dann fügen wir also etwas Festhalten hinzu, und das unglaublich Frustrierende am Geist ist, dass wir mehr Zusammenziehung bringen. Es ist so ärgerlich, dass wir es nicht können. Wir, mit unserer Agenda der Veränderung, können keine Veränderung haben. Je mehr wir versuchen, desto frustrierter sind wir von der Natur unseres Systems, denn so funktioniert die Natur: Wir greifen zu, wir geben mehr Treibstoff. Also paradoxerweise, wenn ich bemerke, frage ich mich diese Frage: Bin ich mit diesem hier, damit es verschwindet? Ja, ja, das bin ich. Wie viel spürst du dieses Wollen? Und so kommst du näher an das, was hier ist. Spüre dieses Wollen. Ich will wirklich, dass dieses verschwindet. Wie ist es, Raum dafür zu schaffen? Oder ich will wirklich diese Meditationserfahrung, die ich auf der letzten Rückzug hatte. Das ist ärgerlich. Es kommt nicht hierher. Also will ich. Also weil es alles irgendwie das Herz ist. Das Wollen ist im Herzen. Wenn wir versuchen, unser Wollen einfach zu unterdrücken oder zu kontrollieren, schließen wir tatsächlich unser Herz ab oder begrenzen es. Also im Fluss erlauben wir tatsächlich dem Herzen, seine Bewegung zu haben, aber wir schaffen Raum dafür. Wir verbinden tatsächlich den Fluss mit der Aktivität im Fluss. Also ist es ein bisschen so, als finden wir einen Weg, unsere Füße auf das Flussbett zu stellen, damit wir stabil sein können. Wir können die Strömungen spüren, aber nicht nur in den Strömungen. Selbst wenn wir in der Strömung sind, gibt es ein gewisses Bewusstsein. Das ist das, was passiert. Wir benennen das. Also wir spüren beide Ebenen des Chitta. Wenn wir Bewusstsein hereinbringen, spüren wir beide Ebenen, sowohl die Strudel als auch das, das ungezeugt, ungeschaffen, unbedingtes ist. Das kann sich anfühlen wie etwas sehr Verfeinertes, das ist das ultimative Gipfel-Nibbana. Aber tatsächlich ist es in diesem Moment des Wissens. Es ist Teil unserer Natur. Es ist tatsächlich grundlegender, wer wir sind. Es ist eine Art Blasphemie, das im Buddhismus zu sagen, aber wenn du wirklich spüren willst, wer du wirklich bist, ist das wahrhaftiger deine Natur. Also ich hoffe, das ist hilfreich. Nimm bitte, was sich nützlich anfühlt, oder lass es. Aber ich werde dir noch ein kleines, ein weiteres Bild geben, um dich damit zurückzulassen. Also wenn das Sein im Schwung unserer Triebe wie auf einem Zug sein ist, ist Vertrauen, zu sehen, wie es ist, auf den Bahnsteig zu steigen. Du spürst die Energie der Züge, die durchfahren. Anstrengung oder Energie, die Art von Energie, die es braucht, auf dem Bahnsteig zu bleiben. Einfach bemerken, was mich hineinzieht, ist, wenn ich will, dass dieses verschwindet, wie begegne ich dem? Oh, ich will diese andere Erfahrung. Wie begegne ich dem und schließe das ein, einschließlich all der Strömungen? Was macht es möglich, auf dem Bahnsteig zu sein, während die Züge sich bewegen? Was stabilisiert mich? Manchmal zurückweichen, manchmal ruhen, manchmal sich hinwenden. Also wenn ich zurückweichen sage, meine ich, die Aufmerksamkeit weicher werden zu lassen. Also vielleicht deine Aufmerksamkeit vielleicht irgendwohin else lenken, wie einen Spaziergang machen oder sich an den Baum lehnen, hinlegen, ruhen, den Boden spüren, wie er deinen Körper stützt. Und dann weiß die Weisheit allmählich, wohin der Zug fährt. Es gibt uns nicht wirklich, was wir wollen. Wenn ich diesem folge, weiß ich, wohin es mich führen wird. Ich füttere dieses Muster, diese Schleife, diese geschlossene Schleife. Und die Weisheit weiß, was den Zug antreibt, was ihn befeuert. Also diese Sankharas, diese Aktivierer, sie haben eine Art Durst danach. Sie wollen, dass wir weiter Kohle ins Feuer werfen. Sie haben eine bestimmte Traktion in unserem System. Und es braucht also eine gewisse Standhaftigkeit zu sagen, ich spüre diese Traktion, ich werde diesem Zug gerade nicht folgen. Es gibt eine bestimmte Absicht. Ich will es mehr kennen. Ich will dieses wirklich kennen. Also entdecken oder enthüllen wir allmählich die Fäden und wie die Fäden ineinandergreifen, die zu dem Muster heranreifen. Also der Buddha verwendete diese Analogie eines verfilzten Knäuels von Faden. Und es ist so, als sehen wir allmählich ein Stück Faden und wir beginnen, es auf diese Weise zu lockern. Ich denke über etwas nach, diese Haltung, zum Beispiel, und es beginnt, die Form des Musters zu lockern. Wir können mehr darüber sehen. Okay, ich mache dort eine Pause. Wir machen einfach einen Moment lang Pause.

So I got a question from one of you yesterday following my talk and that question was, what do you mean by backing up? And it's not a straightforward question to answer, but I'll do my best. So I want to begin by sharing with you. It's probably one of the most ultimate teachings from the Suttas. The Buddha says something like, there is an unborn, unmanifest, unfabricated, unmade. And if there wasn't, there would be no escape from the fabricated, the born, the conditioned, the made. It's a mysterious, isn't it? What is that? We can't even give it a that-ness, whatever that may be pointing to. And most of the time where our tension is with the conditioned, with the fabricated, with the places where we feel stuck or held or compelled. In the teachings in the Suttas, whenever the Buddha mentions that the people he's been teaching have experienced liberation from the conditioned, he talks about their chitta. He uses the parli-word chitta, C-I-T-T-A, chitta. Again, a very hard word to translate, but the chitta is freed. It's no longer subject to clinging. Gone beyond birth and death, gone beyond the born, the fabricated, the made. The chitta is liberated. So it's not the chitta disappears. There's nothing, but it's freed. And so an analogy I often use for this is like if the heart, mind, a whole being system is like a river. And that river has whirlpools and sand banks and shallow places where it's more turbulent. So there's a river. And most of the time we're in the activity of the river, you know, where it's caught on the sand bank or in the turbulence, caught in a current. So a simple example, a very simple example, and this is happening in so many levels, a very simple example is there are three people called Laura who work or reside in Gaia. And if more than one of us is in the same room and someone says, Laura, you'll go, you'll respond. So that's Sankara. That's a fabrication. That's a current in the river that I, an I, a familiar identity, the name is Laura, that name gets said, the mind moves. And for a while I was called Kovida. That was my name as a nun for 25, 20 odd years. Kovida. And I forgot about Laura. And then when I just wrote and people start calling me Laura again, it's like, it felt strange. It's not my name. And then I got used to it again. So the jitter is like both the content in the river, the sand banks, the turbulence, whatever activations are going on. And it's also the river itself. It's the space. This is all being known within. So some teachers refer to this jitter's heart mind or also that which knows. So it's like these spins get created in our systems through association, through impressionability. And we locate ourselves in those whirlpools, those spins and those sandpines because that's where the familiar inclination is to locate. It's not like we're choosing it. It's just that whole system gravitates there. And as we, as we simplify and still we become more conscious of these drives, the way we incline the habits. And these habits happen at the, on three, in three expressions of our experience. They happen in the mind. So that's the word sankara is what I'm referring to. Any of you familiar with that word sankara? You know. So it's a Pali word that the root meaning of it is to make together. It's like you have different ingredients for a recipe. You make together. So when we, for instance, look closely or see a little bit more about our patterns, we can see part of what's feeding that whole makeup of that tendency is some attitudes we have towards ourselves. Maybe our preference we have because it doesn't feel good. We want to move away from it. A contraction in our body, contraction in our mind. So there's different threat operating that all come together and interweave. And so on the mental level, you can just feel how the mind gets driven or taken. It's on subtle levels. It can be how when we're on the walking path, our eyes want to look around. They want to look at this, they want to look at that, they want to look at that. You know, you can see attention has a certain movement in it. Or it can be the drive of the pressure of the inner critic. So something's operating in the background of the mind and it's creating a push. This is not okay. And the effect has an effect. The drive in the mind or the activity in the mind just because we think a lot and plan a lot, that when we stop, that thinking and planning doesn't stop. It's got a certain momentum. It keeps running. It's a bit like those toy cars that, you know, that have a mechanism in them if you do this with them. And then you let them go. They just, they run. So it's like we're doing this with our mind and it creates a certain momentum. So when the Buddha talked about the monks or the people's minds being free to no longer clinging, the means are no longer being unconsciously caught in those tendencies. They've been seen, they've been understood. So that's Vajisankara, that's one level of activation. So that word, sankara, sometimes translates as volitional tendencies. So that's the one. I'll just say, Arjuna, do you want to come in? Sure. And then there's, together with that, then there's a jitta sankara, the jitta heart-mind. But it's where that jitta is caught in the whirlpools. It's caught on the sandbanks. It's the emotional, it's the reactivity. Emotions, let's say, a reaction. Someone says something and I have a tendency when they say that to feel, I've done something wrong. And I move into this someone who's done something wrong and how do I make it right? Then I need to make it right. So the jitta sankara, of course I'm just talking about this very short hand, but hopefully just give you a sense. And then the kaya, there's the body, there's a corresponding tension pattern in the body with the pattern, holding pattern. So how do we back up? How do we back up? Knowing backs up. Knowing. So you're actually known to see these activations. So for instance, I might be lost in feeling unclear and the mind is trying to get clear. What should I be doing? How do I do this? How do I get this right? And then I suddenly reckon, oh, I'm feeling unclear and I'm trying to get clear. That's knowing. And then a bit more presence with that experience. Can it be okay right now not to know? Meeting what's here instead of being caught in the pattern. Or if the pattern's really strong, just noticing I feel this feels like it's really pulling me in like now. I've been lost in this for the last 10 minutes. That's what's happening. I'm naming that. I'm knowing that. Or there's a knowing of that. So knowing shifts it from being something happening to me and about me to something being known. That just shifts it from subjective to a little bit more objective. And being more seen for what it is, which is a kind of structure rather than who and what we are. And that can really release some of the judging pressuring of the inner critic. I know releasing the judge is not a small thing, but just acknowledging that we'll be playing its part. So the Buddha with me gave us these frames. He was inviting us to look at our experience in a way we don't normally look at it. So bring a different vantage point. This is mental sankara. When I feel this activity, this is mental activation. It's normal. And how would it be if I shift from what I'm thinking about just to feeling the energy of that activity? What does the mind that is feeling busy? What does the busy mind feel like? It's got a certain movement and energy to it. Shifting from the narrative to the feeling tone in the mind. And then seeing if you can steady with that feeling. I don't know. And the allowing is a step to support that. A gentle curiosity about the energy. So what keeps sankara's going is grasping, rejecting and identifying. So we need to be with sankara in order to see where that's happening. So with a simple way to notice grasping is to ask yourself when you're turning towards something, ask yourself as you're with it. Am I being with this in order for it to go away? I'll be with it as long as it changes. So then we're adding in some grasping and the immensely frustrating thing about the mind is that we'll bring more contraction. It's so annoying that we can't do it. We, with our agenda for change, can't have change. The more we try, the more frustrated we are by the nature of our system because the way nature works is we grasp, we give more fuel. So paradoxically, if I notice, I ask myself that question, am I being with this in order for it to go away? Yeah, yeah, I am. How much feel that wanting? And so you're coming closer to what's here. Feel that wanting. I really want this to go away. What's that like to make space for that? Or I really want that meditation experience I had on the last retreat. This is annoying. It's not coming here. So I want. So because it's all kind of the heart. The wanting is in the heart. If we try to just suppress or control our wanting, we actually shut down or limit our heart. So in the flow, we're actually allowing the heart to have its movement, but we're making space for it. We're actually connecting the river with the activity in the river. So it's a bit like we find a way to put our feet on the river bed so that we can steady. We can feel the currents, but not just in the currents. Even if we're in the current, there's some awareness. That's what's happening. We name that. So we're feeling both levels of the chitra. When we bring awareness in, we're feeling both levels, both the whirlpools and that which is unborn, unmade, unconditioned. So that can feel like a very rarefied, that's ultimate top of the mountain nibbana. But actually it's in that moment of knowing. It's part of our nature. It's actually more fundamentally who we are. It's a bit of a blasphemy to say that in Buddhism, but if you want to really sense who you truly are, it is that's more truly your nature. So I hope this is helpful. Please take or leave what feels useful. But I'm going to just give you a little, another image just to leave you with. So if being in the momentum of our drives is like being on a train, trust is seeing what it's like to step onto the platform. You feel the energy of the trains passing through. Effort or energy, the kind of energy it takes to stay on the platform. Just noticing what pulls me in is if when I want this to go away, how do I meet that? Oh, I want this other experience. How do I meet that and include that, including all the flows? What makes it possible to be on the platform as the trains are moving? What steadies me? Sometimes backing up, sometimes resting, sometimes turning towards. So when I say backing up, I mean softening the attention. So maybe turning your attention maybe somewhere else, like going for a walk or leaning against the tree, lying down, resting, feeling the floor support your body. And then wisdom gradually knows where the train is going. It doesn't really give us what we want. If I follow this, I know where it's going to lead me. I feed this pattern, this loop, this closed loop. And wisdom knows what's driving the train, what's fueling it. So these sankaras, these activators, they have a kind of thirst for them. They want us to keep throwing coal on the fire. They have a certain traction in our system. And so it does take a certain steadfastness to say, I feel that traction, I'm not going to follow that pull right now. There's a certain intention. I want to know it more. I really want to know this. So we gradually discover or uncover the threads and how the threads interlink, that ripen into the pattern. So the Buddha used this analogy of a tangled ball of thread. And it's like we gradually see one piece of thread and we start to loosen that way. I think about something, that attitude, for instance, and it starts to loosen the shape of the pattern. We can see more about it. Okay, I'll pause there. We'll just pause for a moment.