James Baraz im Gespräch mit Romy Schlichting (Teil 2)

was, eine weitere kurze Meditation vorzuschlagen, um zu beginnen und zur Ruhe zu kommen, und vielleicht wird diese etwas mehr herzentlich sein, da ich sage, dass ich nicht viel formelle Metta praktiziere, aber wir werden es jetzt tun. Also, geh in dich, nimm einige schöne tiefe Atemzüge und atme durch dein Herz. Stell dir einfach vor, dein Herz kann all das Gute in diesem Raum einatmen. Es gibt so viel davon. Und wenn du ausatmest, stell dir vor oder visualisiere, wie du Wohlbefinden zu jedem hier ausstrahlst. Während du dies tust, komm einfach in Kontakt mit der Tatsache, dass es einen Teil in dir gibt, der von Natur aus gerne anderen Gutes wünscht und von Natur aus für sich selbst Gutes wünscht. Selbst in jenen Zeiten, in denen du dich selbst nicht magst, möchtest du glücklich sein und du wünscht dir das wahrscheinlich für dich selbst. Und so gibt es einen Teil in dir, der von Natur aus möchte, Güte und Wohlwollen auszudrücken. Und während du darüber nachdenkst, freue dich an dieser Güte, die du wirklich bist. Du würdest nicht hier sein, an diesem Abend, wenn das nicht so wäre. Und spüre einfach Dankbarkeit für die Tatsache, dass dein Herz anderen und dir selbst Gutes wünscht. Dir wurde auch ein Geschenk der Freundlichkeit und Fürsorge gegeben. Wie glücklich, dass dir das Leben das geschenkt hat. Und nur ein paar Momente der Dankbarkeit für all die Wege, auf denen dir das Leben Segnungen geschenkt hat. Und dann zum Schluss noch ein wenig mehr Dankbarkeitspraxis. Rufe dir einen Segen in deinem Leben ins Gedächtnis. Einen Segen. Vielleicht jemand oder etwas, eine Situation. Rufe dir einen Segen ins Gedächtnis und habe ein Bild von diesem Segen. Vielleicht diese Person oder diese Umstände. Habe ein Bild von diesem Segen und gib dann ein stilles Danke direkt von deinem Herzen an dieses Wesen oder diese Situation. Danke. Und lass dann einfach zu, dass du dieses Erlebnis der Dankbarkeit fühlst. Danke, dass du in meinem Leben bist, und genieße es. Entspanne dich hinein. Und dann, wenn du bereit bist, komm sanft in deinem eigenen Tempo zurück in den Raum und bleibe mit diesem dankbaren Herzen in dir verbunden. Danke. Okay. Nun, >> lasst uns sehen [Gelächter] gibt es irgendwelche Fragen oder Dinge, die ihr >> auf Englisch haben möchtet. Ja. >> Ich habe dich kürzlich in einem Video in Yukabal mit J. gesehen. >> Was hast du damit gemacht? >> Du warst in einem Video im Yuka-Tal. >> Oh, im Yaka-Tal. Oh, das ist also ein altes Video. Das war eine Weile her. >> Eine Weile her, bevor ich denke, und ich dachte mir, was sich in deiner Praxis seit dieser Zeit verändert hat und vielleicht bist du durch eine Zeit gegangen, in der du nicht mehr wirklich an den Dharma geglaubt hast >> oder du hattest eine Zeit, in der du einfach nicht mehr den Dharma lehren wolltest und gegangen bist, um Schreiner zu werden oder >> nicht ich. [Gelächter] Also, was hat dich durch verschiedene Zeiten hindurch weiterbewegt >> und ich meinte, du hast gesagt, du praktizierst seit 50 Jahren >> und was hat sich wirklich verändert, ich meine, der Dharma ist immer noch derselbe. >> Was ist wirklich das Wesentliche, was sich in deiner Lehre verändert? Mhm. >> Okay. Also, für diejenigen, die es vielleicht nicht gehört haben oder vielleicht online, was hat sich in all diesen Jahren an meiner Lehre verändert und gab es Zeiten, in denen ich sagte: „Oh, nun, es passiert nichts und vielleicht sollte ich etwas anderes machen.“ Um, ist das im Großen und Ganzen alles? >> Nun, ich denke, es gab nie tatsächlich, seit ich dem Dharma ausgesetzt war, dass ich je dachte: „Oh, das ist nichts für mich.“ Denn der Dharma hat mich gerettet. Und ich glaube an Achtsamkeit. Ich glaube an Liebe. Ich glaube daran, dass ich, solange ich in die richtige Richtung blicke, gut bin. Was sich verändert hat, weißt du, der Dharma durchläuft verschiedene Phasen, und nach einer Weile, für mich, weißt du, ich habe keinen Zweifel am Weg, das ist eine Sache. Und wenn es ein Problem gibt, ich erinnere mich an diesen tibetischen Lehrer, der sagte, wenn es ein Problem zwischen dir und dem Dharma gibt, liegt die Wahrscheinlichkeit nicht... Wenn es eine Schwierigkeit zwischen dir und dem Dharma gibt, liegt die Wahrscheinlichkeit nicht beim Dharma. [Gelächter] >> Ein Konflikt, wenn es einen Konflikt zwischen dir und dem Dharma gibt. Ja. Also, wenn ich eine schwere Zeit durchmache, denke ich, dass es irgendwann klar wurde, dass das Leben einfach Leben ist. Das Leben geschieht. Und mein Das Wesen der Dharma-Praxis besteht für mich darin, dass es nicht so sehr darauf ankommt, was dort draußen geschieht, sondern wie meine Beziehung zu dem ist, was dort draußen geschieht. Und so weiter. Also ziemlich früh. Ähm, ich, ich, ich, ich sah, dass ich vielleicht durch meine Kämpfe gehe. Ich könnte vielleicht durch mein, mein eigenes Papancha, meinen sich drehenden Geist, gehen. Aber, ähm, zum Glück sah ich ziemlich früh, dass die Probleme von diesem Geist und dem Glauben an die Gedanken geschaffen werden, nicht von etwas, das es dort draußen tut, um es mir anzutun, denn das Leben ist einfach nur Leben. Das gesagt, gibt es Zeiten, in denen ich durch eine Plateauphase gegangen bin, wie ihr wisst, was ist der Punkt, wisst ihr, oder komme ich irgendwohin, dieser Fortschritt, das ist, das ist ein Problem, oh, wenn ich dort ankomme, dann wird alles glücklich sein, und wenn ihr diesen Gedanken habt, lasst ihn los, es geschieht genau hier, das ist der einzige Ort, an dem ihr je aufwachen werdet, und jetzt ist die einzige Zeit, die es je geben wird, nicht dort draußen. Also, aber wenn ihr in einer Plateauphase seid, ihr, ihr müsst dem Entfaltungstrust vertrauen und einfach, dass ihr, dass ich in die richtige Richtung blicke. Und ich denke, wahrscheinlich eine der großen Entwicklungen über die Zeit ist, dass, ähm, ich dem Bewusstsein vertraue. [schnaubt] Nicht, dass alles gut ausgehen wird, denn es gibt Dukka im Leben. Es gibt Leiden im Leben. Also, es ist nicht das Vertrauen, dass alles gut ausgehen wird, sondern das Vertrauen, dass mein Bewusstsein oder das Bewusstsein diesen Moment treffen kann, wenn er kommt. Und ich mache einfach diesen Schritt und diesen Schritt und diesen Schritt, weil ich dem Unbeständigen vertraue, dass ich alles sehr tief umarme, alles verändert sich. Also, egal wie flach [schnaubt] oder schwierig oder was auch immer geschieht, es wird sich verändern. Ich weiß, es wird sich verändern. Und so, über die Zeit, wenn ich lernen kann, während ich durch die Schwierigkeit gehe, dann ist es nützlich. Mein Lehrer, Joseph Goldstein, hat eine sehr gute Anweisung, besonders wenn man durch eine schwere Zeit geht. Er sagt: „Verschwende dein Leiden nicht. [Gelächter] Das heißt, lerne so viel wie möglich daraus. Vertiefe deine Mitgefühl, vertiefe dein Verständnis, vertiefe dein, ähm, Metta, vertiefe deine Geduld, deine Gleichmut. Ähm, denn es wird sich verändern. Dann musst du dir keine Sorgen machen, dass du dort feststecken wirst, aber lerne daraus. Und wenn es wirklich gut ist, wird es sich verändern. Also, nicht daran festhalten und denken, oh, wie kann ich es hier behalten? Also, eines meiner Mottos ist, das Unbeständige regiert, das Unbeständige. Wie sagt man, das Unbeständige regiert, wisst ihr, einfach, ähm, und das gilt >> das gilt für Plateaus. Es gilt für Machthaber und ihr sagt, ah, alles verändert sich. Es gilt für die guten Zeiten, die schlechten Zeiten, und so gibt es immer mehr ein tiefes Verständnis und einen Glauben daran, dass sich alles verändert. Und so möchte ich so viel wie möglich hier sein, für das, was hier ist. Und von Anfang an bis jetzt hat es einfach ein vertiefendes Vertrauen gegeben. Alles verändert sich und ich kann dem mehr vertrauen, je mehr ich diesen Moment mit Bewusstsein begegne. Wenn dieser Moment, um den ich mir Sorgen machen könnte, kommt, werde ich wahrscheinlich diesen Moment mit Bewusstsein begegnen. Aber wenn ich in diesem Moment um diesen Moment besorgt bin, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass ich, wenn ich zu diesem Moment komme, um den nächsten Moment besorgt sein werde. Und ich werde immer nach vorne in die Zukunft stolpern. [schnaubt] Also, das Einzige, was ich haben kann, ist dieser Moment, um aufzuwachen. Und je mehr ich dem vertrauen kann, dass mein Bewusstsein diesen Moment treffen kann, was es immer getan hat. Ich meine, ihr habt all eure Schwierigkeiten in eurem Leben überstanden. Ihr seid heute Abend hier, oder? Also, wenn ihr zurückblickt, oh, ich denke, ich habe jede schwierige Situation überstanden. Ich bin immer noch hier. Ihr werdet wahrscheinlich diese auch irgendwie überstehen. Und dieses vertiefende Vertrauen, ähm, über die Zeit hat, hat einen riesigen Unterschied gemacht. Es gibt, Ajahn Chah, Jack Kornfields Hauptlehrer, Ajahn Sumed, sein Lehrer, er sagt, zuerst hören wir den Dharma, wir hören die Lehren, dann verstehen wir den Dharma, dann macht es irgendwie Sinn. Oh ja. Dann realisieren wir den Dharma. Oh wow. >> Ja, Kanon. Dann werden wir der Dharma. Es ist derselbe Dharma von Anfang bis Ende, aber es ist ein immer tieferes, verkörpertes Verständnis, nicht nur, ähm, zerebrales. Und diese Hoffnung geschieht, wenn ihr Bleib dabei, wenn du es aufrichtig tust, den Augenblick mit der Absicht zu begegnen, wach zu werden und gegenwärtig zu sein. Also >> nur noch ein Zitat, das du gerade im Detail erklärt hast und das mich in den letzten zwei Wochen getroffen hat, als ich dieses Retreat zur Gleichmütigkeit vorbereitet habe. Du sagtest, wir sind, du zitiertest einen Freund. Ich denke, wir befinden uns in einem Rennen. >> Ja. Mein Freund Roger. [schnaubt] >> Angst und Bewusstsein. >> Bewusstsein. Ja. >> Und Bewusstsein. Ja. >> Mein lieber Freund Roger, der vor zwei Tagen gerade 80 geworden ist. Um, der viele Bücher geschrieben hat und jemand ist, von dem ich lerne, wir lernen voneinander, und er sagte vor einigen Jahren, er sagte, so wie Rom sagt, wir befinden uns in einem Rennen zwischen Angst und Bewusstsein. Das ist das Spielfeld, auf dem wir uns befinden, weißt du. Und Bewusstsein ist immer mächtiger als Angst. Bewusstsein schlägt Angst. Weißt du, dass dieses Wort Bewusstsein stärker ist als Angst. Aber es ist ein kleines Rennen, weil jetzt alles auf dem Spiel steht. Deshalb wollen wir so oft wie möglich erscheinen, um, nicht aus Angst, nicht aus einem Gefühl der Dringlichkeit, aus oh mein Gott, der Himmel stürzt ein, sondern aus Liebe, denn je mehr wir das tun, was wir tun, aus Liebe heraus, desto besser fühlt es sich von innen an und desto anziehender ist es für andere. Es gibt Oh, ja. Ich möchte, ich möchte aus einem Ort der Liebe zum Planeten, der Liebe zum Leben heraus kommen. Und eine meiner Hauptinspirationsquellen ist eine Lehrerin namens Julia Butterfly Hill, die zu einem alten Mammutbaum in Kalifornien hinaufstieg, um ihn und Bäume vor der Abholzung zu retten. Und sie ist sehr inspirierend und sie sagt, nimm diesen Moment nicht als Last. Oh, es liegt an mir, den Planeten zu retten, zu retten. Aber sie sagt, als eine freudvolle Verantwortung. Du nimmst es als eine freudvolle Verantwortung, deine Liebe als Quelle deiner Fürsorge und deiner Handlung zu lassen. Das ist also noch etwas, das passiert ist. >> Vielleicht nur die Erklärung des Wortes Trump. Du meintest nicht, du meintest nicht die Person. Nein, >> aber um, die Antwort >> du spielst Karten. Der Trumpf. Ja. >> Bewusstsein schlägt Angst. >> Danke für die Klarstellung. >> Ja. Um, weil das Wort in unseren Köpfen die meiste Zeit leider >> viel Platz in [Gelächter] hier einnimmt. >> Ja. Um ja, was dies auch mit sich bringt, ist, dass du dich für alles öffnest, ob es tiefes Leiden oder Freude ist, und es erinnert mich an eines der Gedichte, ich denke, ich habe es von dir, Khalil Gibran, über >> Freude und Leiden, ich bin mir sicher >> und Trauer. Ja. Und Trauer. >> Deine, um, deine, deine Trauer ist, um, deine Freude ist deine unmaskierte Trauer. Um, sie kommen vom selben Ort. Und je tiefer deine Trauer in dein Sein schnitzt, desto mehr Kapazität für Freude hast du für Freude. Um, du musst nicht nach Leiden suchen, damit Freude da ist. Aber wenn du eine wirklich harte Zeit durchmachst, wenn du sie gut nutzt, wenn du dein Leiden nicht verschwendest, vertieft es dein Verständnis der menschlichen Bedingung und es vertieft deine Verbindung zu jedem und es gibt dir den Mut, alle Schwierigkeiten in dir zu bewältigen. Und darunter liegt, um, Freude. Wer wir, wer wir wirklich sind. Wir kommen als Babys in diese Welt. Wenn wir gefüttert werden und wir gewickelt werden [räuspert sich] und wir ein bisschen Liebe gegeben werden. Wow. Ist das Leben nicht wunderbar? Das, das bist du wirklich. Also es ist das Wiedererlangen deiner, um, deiner wahren Natur. >> Ja. Also Leiden, er begann mit der ersten edlen Wahrheit. Leiden ist Teil des Lebens. Und je mehr du in der Lage bist, damit zu arbeiten und desto weniger Angst du davor hast, kommst du zum Ende des Leidens, was Freiheit ist, was Erwachen ist, was Liebe ist. Also hab keine Angst vor Leiden oder lerne, wie man damit umgeht. Nun, um, ja. Könnten [schnaubt] wir dies wahre Gleichmütigkeit nennen? >> Ja. >> Ja. >> Nicht Gleichgültigkeit, sondern sich dem Leiden gegenüber zu öffnen und ihm Raum zu geben. >> Ja. >> Ja. [räuspert sich] >> Mehr Fragen. >> Ich bin neu und ich bin so inspiriert von, ich kann es vielleicht nicht in Worte fassen, aber deine Erklärung und der Fokus in der Meditation, nicht auf mir selbst, weil es kein guter Ort ist, und der Fokus auf dem Äußeren und um, beten für das Wort Oder weißt du, das ist sehr, sehr schön, und ich wünschte, du könntest mir vielleicht sagen, wo ich mehr darüber lesen kann, oder wo ich weitere Anweisungen zu dieser Art von Meditation erhalte, >> nämlich darum, nicht so sehr auf sich selbst zu fokussieren, sondern zu lernen, um, seine Liebe auszudrücken. >> Ich kann, äh, ein Buch empfehlen: „Awakening Joy“ [Gelächter] Um, aber in, in, in diesem Buch gibt es viele gute Bücher. Es gibt ein Buch über loving kindness von Sharon Salzberg. Es ist ein gutes Buch. Aber was ich versucht habe, war, die Lehren, die buddhistischen Lehren, um, und sie in eine benutzerfreundliche, zugängliche Weise zu bringen, um all die schönen Zustände in uns zu kultivieren. Um, ich habe es übrigens, äh, geschrieben, weil ich meine Freude verloren habe. Um, das passiert manchmal. Siehst du, wie du sagst: „Oh, wie schrecklich, du hast deine Freude verloren, und am Ende habe ich ein Buch darüber geschrieben und darüber gelehrt, weil ich sie verloren habe.“ Also, man weiß nie. Aber in, in diesem Buch, äh, habe ich eine Reihe verschiedener Lehren zusammengestellt, die zu dem führen, uns selbst zu lieben. Das ist das siebte Kapitel. Aber ja, springe nicht direkt dorthin. Du kannst dorthin springen, wenn du willst. Aber wie ich gerade sagte, es geht darum zu sehen: Oh, mir geht es wirklich gut. Und je mehr du siehst, dass dir wirklich gut geht, desto weniger musst du ständig Bestätigung von allen anderen einholen. Geht es mir wirklich gut? Geht es mir wirklich gut? Du könntest acht Milliarden Menschen in einer Reihe aufstellen, die sagen, dir geht es wirklich gut, aber wenn du es selbst nicht fühlst, wird es nicht wirklich, wird es nicht bis zur, bis zur, bis zur Quelle gelangen. Aber sobald du siehst, dass dir wirklich gut geht und dass du wirklich ein Ausdruck des Lebens bist, der noch nie zuvor hier war, und dass du perfekt bist, wer du bist, dann kannst du einfach so entspannen und dann sehen: Oh, wer ist noch da draußen? Oh, hallo. Und wie geht es dir? Und dann, dann willst du einfach diese, diese Güte teilen. Also, um, ja, [Niesgeräusch] das ist, seit, seit du mich fragst, und ich, ich, ich habe Zeit und Mühe investiert, um auf eine Weise zu kommunizieren, die Sinn ergibt. Äh, du könntest, [Niesgeräusch] vielleicht damit anfangen, das eine mal zu prüfen. >> Danke. >> Zweites. Okay. >> Ich biete tatsächlich hier eine „welcoming joy live“ an, um, für ein ganzes, für eine jährliche Klasse, eine Sitzung. >> Okay. >> Was noch? Sonst noch etwas? >> Lisa. >> Ah, Lisa. >> Um, das geht wahrscheinlich Hand in Hand mit dem, was, Entschuldigung. Ja, sprich. >> Um, es geht wahrscheinlich irgendwie Hand in Hand mit dem, was du bereits auf die erste Frage geantwortet hast. >> Aber ich frage mich, ob wir eine bestimmte Sache haben, die unsere Aufmerksamkeit erregt. Sie stiehlt sie irgendwie auch, und wir stellen fest, dass es immer dieselbe Sache ist. Aber ich, für mich, ich konnte sie nicht, meine, für, für mich ist es ein Körperschmerz. >> Es ist ein Schmerz. Es ist ein Körperschmerz. Körperschmerz. >> Ich konnte ihn nicht mit Freundlichkeit oder mit Mitgefühl begegnen, und dann beginnt das Dharma in meinem Kopf zu laufen, und ich versuche, jede einzelne Sache, die, die aktiv ist, zu betrachten. Ich würde gerne wissen, ob du eine gute Perspektive dazu hast. >> Ja. Äh, es tut mir leid, dass du damit arbeitest und damit umgehst, und um, es ist seit langer Zeit ein chronischer Schmerz >> und die Aufmerksamkeit geht immer dorthin, und ich denke, vielleicht wissen einige von uns, vielleicht mit dem Körper oder mit dem Gedanken, und wenn wir nicht aufpassen, aber wenn wir zurückkommen, finde ich meine Aufmerksamkeit in dieser Empfindung irgendwo >> und ja >> also, um, und sprichst du über, äh, die ganze Zeit oder in der Meditation? >> Um, die ganze Zeit? >> Die ganze Zeit. Ja. Äh, nun, erstens ist es schwieriger. Es ist viel schwieriger, ausgewogen und geräumig zu bleiben, wenn der Körper in Schmerzen ist. Und also, um, ich fühle mit dir, und ich hoffe, du kannst viel geduldiger mit der Frustration sein, die du erleben magst, statt frustriert darüber zu sein, dass du frustriert bist, sondern die Fruktion mit viel Zärtlichkeit und Freundlichkeit zu halten. Wie ich am Anfang sagte, um, der Schlüssel liegt nicht so sehr darin, was passiert und wie kann ich das reparieren. Du hast wahrscheinlich versucht, alles zu tun, was du kannst, um es zu reparieren, und du weißt, wer weiß, vielleicht wird sich etwas daran ändern, aber wenn es nicht, wenn dies so ist, wie es ist, die Art, wie ich es sehe, gibt es zwei Hauptwahlen. Eine ist, zu wünschen, es wäre anders, als es ist, und einfach weiterhin sehr frustriert zu sein. Und das andere ist, auf irgendeine Weise eine weise Beziehung dazu zu entwickeln, die mit Mitgefühl erfüllt ist, für sich selbst und auch – das mag vielleicht ein wenig seltsam klingen – eine Meta- und eine Güte gegenüber dem Teil des eigenen Körpers, der leidet, der sein Bestes tut, um einem zu dienen, dass es dort eine Bedingung gibt, die sehr schwierig ist, und dass unsere Anspannung um die Bedingung herum zur gesamten Kugel der Anspannung beiträgt. Also Meta-Mitgefühl für sich selbst, Mitgefühl für sich selbst und vielleicht sogar Meta- und Güte für den Körperteil, der sein Bestes tut, um einem zu dienen. Es ist so, als hätte man eine andere Beziehung. Also man feuert ihn an, man tut sein Bestes, anstatt dass er der Feind wäre. Und es kann einem Geduld lehren. Es kann Mut lehren, aber nicht, dass man bei diesem Bereich bleiben muss. Der eigene Verstand mag dort hingezogen werden, aber der Buddha schlägt vor, und ich denke, da ist eine gewisse Weisheit darin, wenn es sehr schwierig ist, bei einem bestimmten Objekt wie einer schwierigen Körperempfindung zu bleiben, die Aufmerksamkeit auf andere Dinge in der eigenen Erfahrung zu lenken, sei es im Körper oder im eigentlichen Feld, oder Dankbarkeit oder Mitgefühl, die die Aufmerksamkeit ablenken und ein Gefühl von Nahrung und Wohlbefinden fördern. Und das ist, weißt du, man könnte denken, der Buddha sagt: „Oh, man soll bei dem bleiben, was am stärksten vorherrscht.“ Aber er sagt: „Nein, nein, nein. Es gibt Zeiten, in denen es wichtig ist, nicht bei dem zu bleiben, was am stärksten vorherrscht, und die Aufmerksamkeit zu verschieben, damit man nicht so erschöpft und müde ist und dagegen kämpft, sondern sich auf andere Weise nährt. Und wenn es etwas ist, wenn man sitzt, wenn es passiert, wenn es sich vers

was suggesting another uh short meditation uh to um to start and settle down and maybe this one will be a bit more heart oriented since I say I I don't I don't do formal meta much but we we will now. Uh so um go inside take some nice deep breaths and breathe through your heart. Just imagine your heart can breathe in all the goodness in this room. There's so much. And as you breathe out, imagine or envision just radiating out well-being to everyone here. As you're doing this, just get in touch with the fact that there's a part of you that naturally loves to wish well for others and naturally wants to wish well for yourself. Even if those times you don't like yourself, you want to be happy and you probably wish that for yourself. And so there's a part of you that naturally wants to express goodness and goodwill. And as you reflect on that, delight on this goodness that is who you really are. You wouldn't be here this evening if that were not so. And just feel gratitude for the fact that your heart wants to wish well for others and for yourself. You've been given a gift of kindness and care as well. How fortunate that life has given you that. And just a few moments of gratitude for all the ways that life has given you blessings. And then lastly, just a bit more gratitude practice. Bring to mind some blessing in your life. One blessing. Maybe someone or some thing, some situation. Bring to mind a blessing and have an image of that blessing. Maybe that person or that circumstance. have an image of of this blessing and then give a silent thank you right from your heart to that being or that situation. Thank you. And then just really let yourself feel that experience of gratitude. Thank you for being in my life and enjoy it. Relax into it. Then when you're ready, gently at your own rate, come on back into the room and stay connected to that grateful heart inside. Thank you. Okay. Now, >> let's see [laughter] any any questions or things that you want to >> English. Yeah. >> Um I have seen you uh recently in a video in Yukabal with J. >> You did what with it? >> Uh you were in a video in a Yuka Valley. >> Oh, in Yaka Valley. Oh, so that's an old video. That was a while ago. >> A while ago before I think and I was thinking what changed in your practice since since that time and um maybe you went through a time where you didn't really believe in dharma anymore >> or you had some time just just don't want to teach dharma and go to do a carpenter or >> not me. [laughter] So what what kept you moving >> different times and >> I mean you said you you are practicing since 50 years >> and what is really changed I mean the dharma is still the same. >> Uh what is the the really the the essence of what changes in your teaching? Mhm. >> Okay. So, for those who might not have heard or maybe on online, uh what's changed in all these years from my teaching and have there been times when I said, "Oh, well, there's nothing happening and maybe I should do something else." Um, is that pretty much it? >> Um, well, there's I I don't think there's ever been actually since I was exposed to the dharma that I ever thought, "Oh, that's not for me." Because the dharma saved me. And I believe in mindfulness. I believe in love. that I believe in um as long as I'm facing in the right direction I'm doing I'm doing okay. uh what changed you know the dharma goes through you go through different phases and so after a while you just for me you know I don't have doubt about the path that's one thing um and if there's a I remember this Tibetan teacher uh saying if there's a a a problem uh between you and the dharma, chances are the no. If there's if there's a if there's a difficulty between you and the dharma, chances are the problem doesn't lie with the dharma. [laughter] >> A conflict, if there's a conflict between you and the dharma. Yeah. So if I'm going through a hard time, I think at some point it became clear life is just life. Life is happening. And my the essence of dharma practice for me is it's not what's happening out there that counts so much is what is my relationship to what's happening out there. and so forth. So that pretty early on. Um I I I I saw I might be going through my struggles. I might be going through my um my own papancha, my spinning mind. But um fortunately pretty early on I saw the problems are created by this mind and believing the thoughts not by something out there doing it to me because life is just life. That said, there are times that I have gone through a plateau as you know what's the point you know or am I getting anywhere that progress that's a that's a problem oh when I get there then everything will be happy and that's if you have that thought let go it's happening right here that's the only place you will ever only awakened and now is the only time that will ever be not out there. So, but when you're there's a plateau you um you have to trust in the unfolding and just that you're fa that I'm facing in the right direction. And I think probably one of the big developments over the time is that um I trust in awareness. [snorts] Not that everything's going to work out cuz there's dooka in life. There's suffering in life. So, it's not trusting that everything's going to work out, but trusting that my awareness or awareness can meet that moment when it comes. And I just take this step and this step and this step because I trust in impermanence that I have a very deep embracing everything changes. So no matter how flat [snorts] or difficult or whatever is happening, it's going to change. I know it's going to change. And so over time, if I can learn while I'm going through the difficulty, then it's useful. My teacher, Joseph Goldstein, has a very good instruction, especially when you're going through a hard time. He says, "Don't waste your suffering. [laughter] That is that is learn from it as you can. deepen your compassion, deepen your understanding, deepen your uh meta, deepen your patience, your equinimity. Um because it's going to change. Then you don't have to worry that you're going to be stuck there, but learn from it. And if it's really good, it's going to change. So not to hold on to it thinking oh how can I keep it here? So one of my mottos is impermanence rules impermanence. How do you say in ter rules, you know, just um and that goes >> that goes for for plateaus. It goes for leaders in power and you're saying ah everything changes. It goes for the good times, the bad times, and so more and more there's a deep understanding and belief that everything changes. And so I want to be here as much as I can for whatever is here. And from the beginning to now, there has been just a deepening confidence. Everything changes and I can trust the more I meet this moment with awareness. When that moment that I might be worried about comes, more likely I will meet that moment with awareness. But if I'm worried in this moment about that moment, chances are when I get to that moment, I'll be worried about the next moment. And I'll always be toppling forward to the future. [snorts] So all I can have is this moment to wake up to. And the more I can trust that my awareness can meet this moment, which it always has. I mean, you've made it through all your difficulties in your life. You're here tonight, right? So, if you look back, oh, I guess I made it through every difficult situation. I'm still here. You'll probably make it through that one in one way or another. And that deepening trust um over time has has made a huge difference. There's a Ajan Cha Jack Kornfield's main teacher Ajan Sumed's uh teacher he says first we um hear the dharma we hear the teachings then we understand the dharma then it kind of makes sense. Oh yeah. Then we realize the dharma. Oh wow. >> Yeah canon. Then we become the dharma. It's the same dharma from beginning to end, but it's deeper and deeper an embodied understanding rather than just uh cerebral. And that hope happens if you keep if you keep um sincerely uh meeting the moment with the intention to to wake up and be present. So >> just one more quote that really was explained now by you in detail and that hit me over the last two weeks when I was was preparing this retreat on equinimity. You said we are, you quoted a friend. I think we are in a race. >> Yeah. My friend Roger. [snorts] >> Fear and awareness. >> Consciousness. Yeah. >> And consciousness. Yeah. >> My my dear friend Roger who just turned 80 two days ago. um who's written many books and is um um somebody that I I learn from, we learn from each other and he he said a number of years ago he said just as Rome is saying we're in a race between fear and consciousness. That's the game board that we're on, you know. And consciousness always is more powerful than fear. Trumps fear. You know that that that word consciousness is stronger than fear. But it's a bit of a race because because everything is on the line now. So that's why we want to show up as much as we can uh not from fear, not from a sense of urgency, from oh my god what the sky is falling but uh from love because the more we we do what we do out of love, the the better it feels inside and the the more attractive it is for others. There's Oh, yeah. I want to I want to come from a place of loving the planet, of loving life. And one of my main inspirations is a a teacher named Julia Butterfly Hill, who was went up to an old redwood in California to save save it and trees from being logged. and she's very inspiring and she says you take this moment not as a burden. Oh, it's up to me to to rescue to save the planet. But she says as a a joyful responsibility. You take it as a joyful responsibility to let your love be the source of your caring and your action. So that's another thing that's happened. >> Maybe just the explanation of the word Trump. You didn't mean you didn't mean the person. No, >> but um the answer >> you're playing cards. The trump card. Yeah. >> Consciousness trumps fear. >> Thank you for clarifying that. >> Yeah. uh because the word is on our minds most of the times unfortunately >> takes a lot of real estate in [laughter] here. >> Yes. Um yeah, what this also takes is that you open up to everything whether it's deep suffering or joy and it reminds me of one of the poems I think I have it from you Khalil Gipan on >> joy and suffering I'm sure >> and sorrow. Yeah. And sorrow. >> Your your um your your sorrow is is your uh your joy is your sorrow unmasked. Um they come from the same place. And the deeper your sorrow carves into your being, the more joy capacity you have for joy. uh you don't have to go looking for suffering for there to be joy. But when you go through a really hard time, if you use it well, if you don't waste your suffering, it deepens your understanding of the human condition and it deepens your connection to everyone and it gives you courage to face all the difficulties inside And underneath that is is joy. Who we who we really are. We come into this world as babies. If we're fed and we're diapered [clears throat] and we're given a little bit of love. Wow. Isn't life wonderful? That's that's who you really are. So it's reclaiming your your true nature. >> Yeah. So suffering he started out the first noble truth. Suffering is part of life. And the more you're able to work with it and less afraid you are of it, you come to the end of suffering, which is freedom, which is awakening, which is love. So don't be afraid of suffering or learn how to how to work with it. Well, um, yeah. Could [snorts] we call this true equinimity? >> Yeah. >> Yeah. >> Not indifference but opening up to the suffering and giving it space. >> Yeah. >> Yeah. [clears throat] >> More questions. >> I'm I'm new and I'm so inspired by I can't maybe get it can't get it in words but your explanation and the focus in the meditation not in myself because there is not a good place to be and focus on the outside and uh praying for the word or you know this is very very nice and I wish that you maybe can tell me where I can read more about it or I get some more instruction about this kind of meditation >> about not focusing so much on yourself but learning to um to express your love. >> I can re uh recommend one book awakening joy [laughter] um But in in in that book there are many good books. There's a book on loving kindness by Sharon Salsberg. It's a good book. But what I tried to do was take the teachings, the Buddhist teachings and um and put them in a userfriendly accessible way to cultivate all the beautiful states inside. Um I wrote it by the way uh because I I lost my joy. Um, that sometimes happens. You see how you say, "Oh, how terrible lost your joy and I ended up writing a book about it and teaching about it because I lost it." So, you never know. But in that in that book uh I put together a a number of different teachings leading up to first loving ourselves. That's the seventh chapter. But yeah, don't skip to that one. You can skip to that one if you want. But like I was saying before, it's about seeing, oh, I'm really okay. And then the more that you see that you're really okay, you don't have to keep on getting confirmation from everyone else. Am I really okay? Am I really okay? You can line up eight billion people saying you're really okay, but if you're not feeling it yourself, it won't really it won't get to the to the to the source. But once you see that you're really okay and really that you're you are an expression of life that's never been here before and you're perfectly who you are, then you can just kind of relax and then see, oh, who else is out there? Oh, hi. And what about you? and then then you just want to share that that goodness. So, um yeah, [snorts] that's since since you're asking me I and I I put some time and effort into trying to communicate in a way that makes sense. Uh you might check [snorts] that one out to start. >> Thank you. >> Second. Okay. >> I actually offer a welcoming joy live here um for a whole uh for an annual class one session. >> Okay. >> What else? Anything else? >> Lisa. >> Ah, Lisa. >> Um kind of probably goes hand inhand with what Sorry. Yes, speak up. >> Um, it probably goes hand inhand with what you answered to the first question already somehow. >> But I'm wondering if we have one particular thing that grabs our attention. It kind of also steals it and we find that it's always the same thing. But we I for me I haven't been able to meet it my um for for me it's a body pain. >> It's a pain. It's a body pain. Body pain. >> I haven't been able to meet it with kindness or with compassion and then the dharma starts going on in my head and I'm trying to view every single thing that's that's active. I would like to know if you have a good perspective on that. >> Yeah. uh I'm sorry that you are working with that and dealing with that and um so it's been a chronic pain for a long time >> and the attention always goes to this and I think maybe some of us know maybe with the body or with the thought and when we're not paying attention but we come back I find my attention in that sensation somewhere >> and yeah >> so um and are You talking about uh all the time or in meditation? >> Um the all the time? >> All the time. Yeah. Uh well, first it is harder. It's much harder to stay balanced and spacious when the body is in pain. And so, um, I feel for you and I hope you can be that much more patient with the frustration that you might experience rather than getting frustrated that you're frustrated, but to hold the frustration with a lot of tenderness and kindness. As I was saying early on, um the key is not so much what's happening and how can I fix that. You probably have tried to do everything you can to fix it and you know who knows maybe something will change in it but if it doesn't if this is the way it is the way I see it there are two main choices. One is to wish it were different than the way it is and just continue to be very frustrated. And the other is to somehow develop a wise relationship to it that is um filled [snorts] with compassion. that is um for yourself and also this might sound a little strange but a a meta a a a kindness towards that part of your body that is hurting that is doing the best it can to serve you that there's some condition there that is is not um that that is very difficult and our contraction around the condition adds to the whole ball of of tension. So meta uh for yourself, compassion for yourself and maybe even meta and kindness for that body area that is trying its best to serve you. It's kind of having a different relationship. So you're you're cheering on doing as best you can instead of it being the enemy. Um and it can teach one patience. It can teach courage but not that you have to keep staying with that area. you your mind might be drawn there but um the Buddha suggests and I think there's some wisdom in it to um if it's very difficult to stay with one particular object like a difficult body sensation to shift your attention to other things in your experience whether in your body or in your actual field or gratitude ude or or loving kindness that bring about um that divert the attention away and that cultivate some sense of nourishment and well-being. Um and this is, you know, you might think that the Buddha says, "Oh, you're supposed to be with most what's most predominant." But he says, "No, no, no. There are times when it's important to not be with mo what's most predominant and to shift your attention so you're not so exhausted and fatigued and battling this but to nourish yourself in other ways. Um, and if it's something when you're sitting, if it happens, if it's ex if it's intensified when you're sitting, you know, then lie down or do whatever you can as a compassionate, wise action towards your body. Um and um and to just do what you can to get some kind of um lessening the contracted relationship to it as well as whatever contraction in in the body. Um and you in this process I'm working with somebody right now who has chronic pain and it's been it's been hard for her. Uh but we've been working for for the last couple of months and and she's it's been helpful uh because she's starting to learn, okay, how can I relate to this not as the enemy but as something that can deepen my understanding? And so whatever it is that supports that um whether it's taking care of the body or nourishing yourself in other ways and know that you're learning patience, you're learning courage, you're learning some equinimity and um um notice when your mind goes to oh no, here it is again. And make friends with that part. Don't be angry with that part. It just it's a part of us. We're all little boys and girls in big bodies. And when we're saying, you know, oh, that little child in you just needs a whole lot of comforting and uh and make friends with that one, too. And it can be a very powerful source of of of awakening. Uh and I feel for you and wish you the best. for that answer. Thank you so much for that inepth answer. Yeah. You know a question about when you see persons whom you love suffering and you want to help but it affects You are drawn into it. You don't know. Yeah, she Yeah, she she assumes possibly she assumes they suffer a lot and the person maybe doesn't even suffer as much. Uh but yeah to to endure that see a person in a difficult situation uh being affected being drawn into it um what can you do actually to help yourself and the person? >> Yeah, >> very good question. Yeah, >> good question. >> I've heard this before. >> It's a good question. uh when you're if you were suffering and somebody who cared cares about you. Um what is your name? >> Good. >> What is it? >> Good. >> Oh yeah. Good. Oh, this is so terrible. This hurts me so. Uh what can we do to fix it? Oh, this is really really painful to see. How does that feel? >> Not good. >> Not [laughter] good. It's bad enough as it is. Now you have