Donald Rothberg: Practicing the Wise Speech Guideline of Truthfulness: Four Dimensions of Practice

Danke, Liliana. Und willkommen zurück, alle zusammen. Und wenn es für euch passt, das Video einzuschalten, ist es schön, die Menschen sehen zu können. Wenn das für euch möglich ist, wäre das sehr geschätzt. Heute möchte ich über die Richtlinie der weisen Rede sprechen, nämlich die Wahrhaftigkeit. Ich werde die weise Rede auf verschiedene Arten behandeln. Und eine Erinnerung daran, wie wichtig die ethische Praxis ist: Die weise Rede ist eines der Elemente der ethischen Praxis. Manchmal konzentrieren wir uns, wie ich oft viel über Meditation gelehrt habe, sehr darauf, aber der Buddha gab tatsächlich drei Bereiche des Trainings vor: in Weisheit, in Meditation und in dem, was wir als ethische Praxis bezeichnen können. Und wahrscheinlich ist für unser tägliches Leben die weise Rede die grundlegendste Dimension unserer Praxis, denn wenn wir uns darauf konzentrieren, weise Rede zu üben, was auch Rede im Online-Bereich, digitale Rede und dergleichen einschließen kann, wie viele von uns beschweren sich: „Oh, es ist schwer, dreißig Minuten am Tag für Meditation zu finden?“ Beschwert sich jemand manchmal so bei sich selbst? Nun, wenn ihr die weise Rede aufnehmt, meine Freunde, habt ihr zwei, drei, fünf, zehn Stunden Rede. Hat jemand mehrere Stunden Rede am Tag? Ja. Und dies ist wirklich eine Einladung, dies umfassender anzugehen. Ich habe oft darüber gesprochen, dass die ethische Praxis im Westen manchmal marginalisiert wurde. Wir konzentrieren uns so sehr auf Meditation, die ich persönlich liebe und der ich einen guten Teil meines Lebens gewidmet habe. Aber wie einige von euch sich vielleicht klar daran erinnern, wurde die ethische Praxis in der Entwicklung des westlichen Buddhismus im Allgemeinen etwas marginalisiert. Die weise Rede wurde nicht so betont. Die ethischen Richtlinien wurden nicht so betont. Manche mögen sie sehr ernst nehmen, aber sie waren oft nicht so zentral. Also möchte ich heute über einen Aspekt der weisen Rede sprechen, nämlich die Richtlinie der Wahrhaftigkeit, die Wahrheit zu sprechen, und auf ihre Wichtigkeit auf verschiedene Arten hinweisen. Ich möchte darüber sprechen, wie es individuell aussieht, mit der Richtlinie der Wahrhaftigkeit zu üben, die nur ein Aspekt der weisen Rede ist, aber oft als der wichtigste angesehen wird. In der Mahayana-Tradition wird die Wahrhaftigkeit als der wichtigste Aspekt betrachtet, den man üben sollte. Es heißt, dass ein Bodhisattva, der nicht wahrhaftig ist, den Kern der Praxis verletzt hat. Also ist Wahrhaftigkeit sehr entscheidend. Man kann etwas sehr Ähnliches in anderen Traditionen finden. Die, die ich kenne, in denen die Wahrhaftigkeit so entscheidend ist, sind die christliche, jüdische und muslimische Tradition. Die Wahrhaftigkeit spielt eine sehr, sehr zentrale Rolle. Man kann einfach an das neunte der Zehn Gebote denken. Diese Tage wird es typischerweise in Bezug auf Wahrhaftigkeit interpretiert. Erstens werde ich betrachten, wie wir dies individuell und persönlich üben? Zweitens werde ich wahrscheinlich die Hälfte des Vortrags auf diesen ersten Teil verwenden. Ich werde vier Teile im Vortrag haben. Der zweite Teil wird sich damit befassen, wie es traditionell auch eine soziale Dimension der Wahrhaftigkeit gab, dass sie auch eine Richtlinie für die Entwicklung einer guten Gemeinschaft und einer guten Gesellschaft ist. Ich werde zweitens über eine Art soziale Lesart der Richtlinie sprechen und was wir sehen, sowohl in Bezug darauf, wie die Wahrhaftigkeit hilfreich ist, als auch wie sie offensichtlich nicht immer eingehalten wird. Und dann drittens möchte ich die Wahrhaftigkeit als Weg nutzen, unsere Gesellschaft und unsere Welt in Bezug darauf zu betrachten, ob die Richtlinie der Wahrhaftigkeit befolgt wird. Einige von euch kennen die Antwort darauf im Voraus. Und dann viertens: Was tun? Wie können wir ein Gefühl dafür entwickeln, dass die Richtlinie der Wahrhaftigkeit eine Anleitung nicht nur für das ist, was wir persönlich in unseren Beziehungen tun, sondern wie wir vielleicht mehr Wahrhaftigkeit in die Welt bringen können? Also vier Aspekte. Die meiste Zeit, vielleicht nicht die meiste, aber der Großteil der guten Portion der Zeit, sollte ich sagen, wird auf die erste Lehre über Wahrhaftigkeit und weise Rede gehen. Und weise Rede ist eine Praxis, die ich liebe. Für Menschen, die tiefer damit einsteigen möchten, habe ich an diesen Mittwochvormittagen eine Reihe von vier Vorträgen über die Grundlagen der weisen Rede gehalten. Ein wenig anders aus dem, was ich heute tue. Im Juli und August 2023, die auf der Website Dharma Seed zu finden sind, falls ihr in diese Themen tiefer einsteigen wollt. Und ich habe mich wirklich vier Hauptaspekten der weisen Rede gewidmet, indem ich mit den Richtlinien arbeitete, die vom Buddha gegeben wurden, welche Wahrhaftigkeit einschließen. Zweitens, wie wir in unserer Redepraxis gegenwärtig bleiben, wie wir Präsenz und Achtsamkeit inmitten der Rede haben? Wisst ihr, für viele von uns ist es die Frage, wie unsere Rede nicht rein mental sein soll? Wie halten wir Achtsamkeit und Bewusstheit in unserer Rede aufrecht? Das war der zweite Bereich. Ein dritter Bereich, den ich erforschte, war, wie wir Empathie als eine Schlüsselpraxis in der Rede mit anderen entwickeln. Wie bringen wir Empathie zu uns selbst und zu anderen? Und dann war der vierte Aspekt, wie wir all diese Grundlagen in die Arbeit mit Schwierigkeiten und Konflikten in der Rede einbringen? Das waren die Themen dieser längeren Abhandlung. Heute möchte ich mich im Detail auf die Wahrhaftigkeit konzentrieren. Wahrhaftigkeit ist die erste der Richtlinien. Und wieder, wie ich aus vielen der zentralsten, der anderen Richtlinien erwähnte, wollen wir, dass unsere Redepraxis wahrhaftig ist. Wir wollen, dass unsere Rede wahrhaftig, hilfreich, aus einem guten Herzen kommend und angemessen ist. Der Buddha sprach besonders von gutem Timing. Manchmal ist es also nicht der richtige Zeitpunkt, über etwas zu sprechen. Also wollen wir diese Frage weiterhin stellen. Und was wirklich interessant ist, ist, dass alle vier Richtlinien zusammen anwesend sein müssen, damit es eine geschickte Rede gibt. Ich kann wirklich wahrhaftig, wirklich hilfreich sein, aus einem schönen Herzen kommen, und wenn mein Timing daneben liegt, kann es ein Chaos sein. Hat das jemand von euch schon erlebt? Man kann wunderbare, sorgfältige Rede haben, aber wir wollen wirklich nach dem Timing suchen. Und ähnlich kann ich wirklich wahrhaftig sein, aber tatsächlich nicht daran interessiert sein, hilfreich oder freundlich zu sein. Wir nennen das manchmal „Entsorgen“. Entsorgen, das Wort kennen die Leute, wissen, dass wir vielleicht auf eine Weise wahrhaftig sein können, die tatsächlich darauf abzielt, jemanden zu verletzen. Richtig. Der Schlüssel hier, sehr interessant, ist, dass alle vier Richtlinien zusammenwirken, zusammen im Spiel sein müssen. Das stammt vom Buddha. Eine Aussage, die mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ist gut gesprochen. Und ihr werdet zwei Versionen der Freundlichkeit hören. Eine Aussage, die mit fünf Faktoren ausgestattet ist, ist gut gesprochen, nicht einfach gesprochen. Welche fünf? Sie wird zur rechten Zeit gesprochen. Sie wird in Wahrheit gesprochen. Sie wird liebevoll gesprochen. Sie wird nützlich gesprochen. Sie wird mit einem Geist des Wohlwollens gesprochen. Können ihr diese Richtlinien von wahrhaftig, hilfreich, gutem Herzen, gutem Timing hören? Ein weiteres Zitat vom Buddha. Dies bezieht sich besonders auf das Wahrhaftigsein. Verlassend die falsche Rede, enthält man sich der falschen Rede. Man spricht die Wahrheit, hält an der Wahrheit fest, ist vertrauenswürdig und zuverlässig. Einer, der kein Betrüger der Welt ist. So kann man beginnen zu sehen, dass eine soziale Dimension hereinkommt. Kein Betrüger der Welt. Der Buddha sprach einmal mit seinem Sohn, Rahula. Und er sagte, sage niemals eine absichtliche Lüge, nicht einmal im Scherz. Sehr starke Aussage. Wahrhaftigkeit ist, am tiefsten, ein Ausdruck unserer Achtsamkeit und unserer Weisheit. Mein Kollege, Agulu, der manchmal am Mittwoch lehrt, sagte einmal in einem seiner Vorträge über die weise Rede, jedes Mal, wenn wir lügen, entwerten wir die Wahrheit. Wiederum sehr entscheidend in anderen buddhistischen Traditionen. Ich erwähnte, dass es das Zentralste für den Mahayana-Bodhisattva ist, einen, der versucht, Erleuchtung zu erlangen und gleichzeitig anderen zu helfen. Es heißt, dass der Bodhisattva zuweilen eines der Gebote brechen kann, mit Ausnahme des Gebots der Wahrhaftigkeit. Sehr, sehr, sehr zentral. Als Richtlinie für unsere Praxis können wir sie am Morgen im Gedächtnis behalten. Vielleicht möchtest du ein Stück Papier oder etwas Ähnliches auf deinen Computer oder dein Telefon legen, um dich an die weise Rede und das Befolgen der Richtlinie der Wahrhaftigkeit zu erinnern. Denn was ich für Menschen tun werde, die damit in Resonanz sind, ich werde uns einladen, dies für die nächste Woche zu üben. Sehen wir, ob ihr euch auf diese Weise kalt fühlt. Wie üben wir die Richtlinie der Wahrhaftigkeit? Ich denke, am grundlegendsten ist sie sowohl eine Art Verhaltensrichtlinie als auch ein Funke für Achtsamkeit. So können wir ihn als Richtlinie verwenden und in einem entscheidenden Moment, wenn wir sprechen und vielleicht in unserem Geist etwas entsteht, das nicht ganz wahrheitsgemäß ist, können wir sagen: „Ich gehe nicht dorthin.“ Und insbesondere können wir die Richtlinie der Wahrhaftigkeit als einen Weg nutzen, um wahrzunehmen, wenn wir sie auf irgendeine Weise verletzen, was tatsächlich passieren kann, wenn wir tief darauf eingehen, auf verschiedene unterschiedliche Arten, auf die wir die Richtlinie verletzen können, indem wir offen lügen, eine Unwahrheit erzählen. Häufiger können wir feststellen, dass wir die Richtlinie auf einige andere Arten verletzen, vielleicht durch Übertreibung, oder? Übertreibung vielleicht im Interesse des Selbstbildes. Hat das schon einmal jemand getan? Es sieht so aus, als hätten etwa die Hälfte von uns die Hand gehoben. Wir können übertreiben. Wir können halbe Wahrheiten erzählen. Wir können die Richtlinie der Wahrhaftigkeit wirklich durch Weglassen nicht einhalten. Vielleicht sagen wir etwas nicht. Wiederum muss all dies mit Nützlichkeit, Fürsorge und dem richtigen Zeitpunkt in Einklang gebracht werden. Aber können wir sie wirklich einladen, danach zu suchen, wann wir gegen die Richtlinie verstoßen? Wann folge ich nicht der Wahrhaftigkeit? Wenn wir das können, können wir innehalten und achtsam sein. Oder vielleicht kehren wir ein wenig später dazu zurück. Ich hatte gerade eine Diskussion. Ich war nicht ganz wahrheitsgemäß. Ein wenig danach sage ich mir: Okay, lass mich mit dem sein, was da war. Typischerweise würden wir eine Art Reaktivität finden, die mit dem Verstoß gegen die Richtlinie der Wahrhaftigkeit verbunden ist. Typischerweise will ich etwas, oder ich will etwas nicht. Zwei Formen der Reaktivität, nach etwas zu greifen, oder etwas unbewusster oder gewohnheitsmäßiger wegzuschieben. Und vielleicht noch eine letzte Einschränkung bezüglich der Wahrhaftigkeit. Wahrhaftig zu sein bedeutet nicht, übertrieben nett zu sein. Wenn man sich den Buddha ansieht, war er oft sehr wahrhaftig, aber auch sehr stark, um jemandem zu helfen. Also können wir sehr bestimmt sein. Wir können sagen: Nein, das ist nicht in Ordnung. Wir können wirklich ziemlich stark das Wort ergreifen. Also bedeutet Wahrhaftigkeit nicht, übertrieben nett zu sein. Das ist ein wirklich, wirklich entscheidender Punkt. Und wieder, wie ich erwähnte, existiert die Richtlinie der Wahrhaftigkeit auch in anderen Traditionen. In der jüdischen Tradition sagt der Talmus, Gottes Unterschrift oder Siegel ist die Wahrheit. Und es gibt, wieder, das neunte der Zehn Gebote. Ursprünglich ging es darum, kein falsches Zeugnis gegen den Nächsten abzulegen, aber es wurde wirklich so interpretiert, dass es um Wahrhaftigkeit geht, um die Wahrheit zu sagen, um Lügen zu vermeiden. So finden wir, dass dieselbe Richtlinie sehr zentral ist. In der christlichen Bibel heißt es, dass Gott der Gott der Wahrhaftigkeit ist. Dass Gott nie lügt. Sehr starker Fokus auf ehrliches Sprechen und Vermeidung. Und Vermeidung, ja, Vermeidung jeglichen Verstoßes dagegen. Also lasst mich zum zweiten Bereich übergehen. Das ist wirklich, wie wir üben, wie wir üben, wie wir Wahrhaftigkeit üben. Es gibt auch eine soziale Dimension der Wahrhaftigkeit. Wie ich ein früheres Zitat gab, das Verlassen der falschen Rede, man spricht die Wahrheit, hält an der Wahrheit fest, ist kein Betrüger der Welt. Und der Buddha dachte, dass Wahrhaftigkeit wirklich die Grundlage aller menschlichen Ethik ist. Der Buddha sagte einmal, jemand, der bei einer absichtlichen Lüge kein Schamgefühl empfindet, der Buddha sagte, es gibt kein Übel, das diese Person nicht tun kann. Also ist es so, als würde Lügen andere Arten von Fehlverhalten in der Welt öffnen. Ich habe manchmal den Kaiser des heutigen Indien, König Ashoka, etwa 250 Jahre nach dem Buddha erwähnt, der buddhistische ethische Richtlinien in die gesamte Gesellschaft einführte. Ich erwähnte, dass er den Krieg aufgab, dass er Hilfsstationen für Arme und Ältere einrichtete, die Todesstrafe abschaffte und so weiter. Er hielt auch die Wahrhaftigkeit für eine sehr wichtige Richtlinie für die gesamte Gesellschaft. Er sagte, dass das Sprechen der Wahrheit eine grundlegende bürgerliche Pflicht sei, wirklich erforderlich, um Kohärenz in der größeren Gesellschaft zu haben. Und er sagte, wir lehren das Dharma, was das Dharma ausmacht oder das Dharma. Es umfasst wenig Übel, viel Gutes, Freundlichkeit, Großzügigkeit, Wahrhaftigkeit und Reinheit. Wir müssen edle Taten haben, die Wahrhaftigkeit einschließen. Und so können wir breiter denken, dass Wahrhaftigkeit in unseren Gemeinschaften und unserer größeren Gesellschaft wirklich mit einer Art Sicherheit und Vertrauen verbunden ist. Wenn wir in der Gesellschaft keine Wahrhaftigkeit haben, wem können wir Vertrauen? Wie können wir uns sicher fühlen? Soziale Beziehungen ohne Wahrhaftigkeit können viel strategischer sein. Menschen streben danach, das zu bekommen, was sie wollen, oder? Nicht so sehr Gemeinschaft, nicht so sehr Sicherheit, nicht so sehr Fürsorge. Das Ausblicken auf Nummer eins wird zur Grundlage. Und man kann sehen, wie das tatsächlich, weißt du, erheblich vorhanden ist. Wie haben wir Wahrhaftigkeit in unseren Medien? Wie haben wir Wahrhaftigkeit in unserer größeren Gesellschaft? Und ich denke, wir wissen, dass es oft allerlei Arten gibt, auf die Regierungen die Wahrheit nicht sagen. Hast du eine oder zwei Arten bemerkt, auf die Regierungen nicht immer die Wahrheit sagen? Mehr als eine oder zwei? Ja, ich meine, wir blicken in die Geschichte und sie ist ziemlich intensiv. Ich erinnere mich daran, eine Geschichte über eine US-Bürgerin gelesen zu haben, deren Ehemann in Zentralamerika vom CIA getötet wurde. Und ihr wurde die Wahrheit von der Regierung nicht mitgeteilt. Das war vor 20 Jahren, vor mehr als 20 Jahren. Und sie entwickelte eine Klage, die bis zum Obersten Gerichtshof ging. Und der Oberste, weißt du, sie sagte im Wesentlichen, Regierungen haben die Pflicht, ihren Bürgern die Wahrheit zu sagen. Sie verlor den Fall. Und der Vertreter der Regierung sagte, Regierungsbeamte könnten durchaus legitime Gründe haben, falsche Informationen zu geben. Und der Oberste Gerichtshof sagte, wir stimmen der Regierung zu. Einzelpersonen können Regierungsbeamte nicht wegen Lügen verklagen. Ist das ein Schock? Nein. Das ist genau dort. Das ist im geltenden Recht. Also, wenn man durch die US-Geschichte zurückgeht, und ich denke, wahrscheinlich ähnlich bei allen Ländern, geht man zurück in die US-Geschichte, viele der Kriege, die geführt wurden, basierten auf Lügen. Ich denke, die Leute wissen das. Ich blicke auf einige der Geschichte zurück. Es geht zurück auf den mexikanisch-amerikanischen Krieg, so genannt, in der Mitte des 19. Jahrhunderts, basierte auf Lügen. Es basierte auf Lügen, dass Mexiko die USA invadiert hatte, was nicht wahr war. Und das führte dazu, dass der Krieg stattfand und das Besetzen, weißt du, eines großen Teils des westlichen Teils dessen, was jetzt die USA sind. Die USA annektierten etwa 500.000 Quadratmeilen mexikanischen Territoriums basierend auf Lügen, die zu einem Krieg führten. Sehr ähnlich mit dem spanisch-amerikanischen Krieg und dem Krieg in den Philippinen basierend auf Lügen, die dazu führten, dass etwa 200.000 Menschen starben. Weißt du, und wahrscheinlich wissen die Leute über die gesamte Erfahrung mit Vietnam und die Lügen Bescheid, wie viele Menschen ziemlich bewusst sind über die Lügen im Zusammenhang mit Vietnam. Richtig, und erst wirklich vollständig enthüllt mit den Pentagon-Papieren im Jahr 1971, Daniel Ellsberg, der Whistleblower, richtig, der tatsächlich in meiner Nähe gelebt hat. Ich hatte die Gelegenheit, ihn viele, viele Male zu treffen, was ziemlich süß war. Aber die meisten Grundlagen für den Kriegseintritt, die Resolution von Tonkin im Golf von Tonkin im Jahr 1964, einige von euch erinnern sich vielleicht daran, basierte auf Lügen, weißt du, allerlei, weißt du, die Pentagon-Papiere zeigten, dass viele, viele Dinge Lügen waren. Weißt du, was im Krieg geschah, Erfolg. Weißt du, es gab eine Überprüfung 50 Jahre nach der Veröffentlichung der Pentagon-Papiere in der New York Times. Die Zusammenfassung sagte, mit den Enthüllungen der Pentagon-Papiere wurde das Vertrauen der US-Öffentlichkeit in die Regierung für immer geschwächt. Weißt du, und man kann dasselbe mit dem Krieg im Irak sehen. Weißt du, muss ich mehr sagen? Weißt du, es gibt, weißt du, dass die Massenvernichtungswaffen. Wieder, weißt du, Vietnam, 3 Millionen Menschen wurden getötet wegen des Mangels an Wahrhaftigkeit oder im Zusammenhang mit dem Mangel an Wahrhaftigkeit, sollte ich sagen. Sehr ähnlich im Irak, wahrscheinlich starben 500.000 bis eine Million Iraker mit diesem Krieg. Nun, die Leute, vermutlich genau wie wir, richtig, wurden im Zusammenhang mit, im Zusammenhang mit Lügen getötet. Eine Studie des Center for Public Integrity sagte, dass die Beamten der Bush-Regierung, einschließlich des Präsidenten und des Vizepräsidenten, mindestens 935 falsche Aussagen in den zwei Jahren vor dem Krieg gemacht haben. Weißt du, wo ich auch an den Ausdruck denke, die große Lüge, der ein Ausdruck war, den man in Adolf Hitlers Gedankenwerk findet. Hitler, weißt du, erzählte, weißt du, allerlei Lügen, die zu Macht führten, weißt du, Konsolidierung der Macht. Ich denke, die Leute kennen die meisten davon, wahrscheinlich, weißt du, sie setzten absichtlich die Regierungs ein Gebäude, das Reichstag genannt wurde, in Brand gesteckt und behauptete dann, andere hätten es getan. Und das war die Grundlage für die Abschaffung der bürgerlichen Freiheiten. Sie hatten auch Maßnahmen, die ähnlich die Verfassung vorübergehend ändern würden, sodass es keine Gewalten gab. Und Hitler sagte, dass dies nur vorübergehend sei, aber es war dauerhaft und die Verfassung wurde abgeschafft. Es gab keine andere Regierungsgewalt außer ihm. Also basierte die gesamte Macht darauf, was er wollte. Er wurde ein Diktator. Aber dies geschah nur, weil er andere davon überzeugte, dass dies nicht seine Absicht war. Ja, man kann also die Geschichte sehen. Was also passiert, wenn wir auf die gegenwärtige Gesellschaft blicken? Gibt es Lügen der gegenwärtigen US-Regierung? Hat jemand eine oder zwei Lügen gehört? Die Washington Post hat sie dokumentiert, sie nannten sie nicht Lügen, sie nannten sie Unwahrheiten. Aber sie dokumentierten in der ersten Präsidentschaftsadministration des aktuellen Präsidenten 30.573 Unwahrheiten, im Durchschnitt 21 pro Tag. Und sie sagten, für die zweite Amtszeit werden wir das nicht tun. Es war zu erschöpfend, es zu dokumentieren. Also passiert es nicht, aber die Menschen bemerken weiterhin Unwahrheiten. Was tun wir mit einer Gesellschaft, die auf Unwahrheiten basiert? Ich habe gehört, ob es um das Wählen geht. Und wieder sage ich dies, ohne die

Thank you, Liliana. And welcome back, everyone. And if it works to have your video on, it's nice to be able to see people. So if that can work for you, I'd be very much appreciated. So today, I want to talk about the guideline in practicing wise speech of being truthful. So I'll be talking about wise speech in a few different ways. And a reminder that of the importance of ethical practice, wise speech is one of the elements of ethical practice. Sometimes we focus, as I've often taught so much on meditation, but Buddha really gave three areas of training in wisdom, in meditation, and in what we can call ethical practice. And probably for our daily lives, wise speech may be the most fundamental dimension of our practice, because if we're focusing on practicing wise speech, which can include speech when we're online, digital speech and so forth, how many of us complain, oh, it's hard to get in half an hour a day of meditation? Anyone sometimes complain to yourself like that? Well, you take on wise speech, my friends, we have two hours, three hours, five hours, ten hours of speech. Does anyone have multiple hours of speech a day? Yeah. And so this is really an invitation to take that more fully. And I've talked often about how, in a way, ethical practice has sometimes been marginalized in the West. We focus so much on meditation, which I personally love, and I've spent a good chunk of my life in meditation. But as some of you may remember this clearly, ethical practice has generally been somewhat marginalized in the way Western Buddhism has developed. Wise speech hasn't been so emphasized. The ethical guidelines haven't been so emphasized. Some people might take them very seriously, but they've often not been so central. So I want to talk about one aspect of wise speech today, which is the guideline of being truthful, speaking the truth, and point to it its importance in a few different ways. I want to talk about what it looks like individually to practice with the guideline of truthfulness, which is just one aspect of wise speech, but often thought to be the most important. In the Mahayana tradition, truthfulness is thought to be the most important aspect to practice. It's said that a bodhisattva who is not truthful has violated the core of the practice. So being truthful is very crucial. You can find something very similar in other traditions. The ones I know of where truthfulness is so crucial are Christian and Jewish and Muslim traditions. Being truthful plays a very, very central role. You can just think of the ninth of the ten commandments. These days, typically interpreted in terms of being truthful. First, I'll look at how do we practice this individually and personally? Secondly, I'll probably spend half of the talk on that first part. I'm going to have four parts to the talk. The second part will be on how traditionally was there also a social dimension to being truthful? That it also is a guideline for developing a good community and a good society. I'm going to talk secondly about sort of a social reading of the guideline and what we see, both in terms of how truthfulness is helpful and also how it's obviously not always kept. And then thirdly, I want to look into using truthfulness as a way to look at our society and world in terms of whether the guideline of truthfulness is being followed. Some of you know the answer ahead of time to that one. And then fourthly, what to do? How do we have a sense of the guideline of truthfulness being a guide not just for what we do personally in our relationships, but also how might we bring more truthfulness into the world? So four aspects. Most of the time, maybe not most, but the bulk of the good portion of the time, I should say on the first teaching about truthfulness and wise speech. And wise speech is a practice I love. For people who want to go deeper with it, I did give on these Wednesday mornings a series of four talks on the foundations of wise speech. A little different from what I'm doing today. In July and August of 2023, which are on the website, Dharma Seed, if you want to go into more depth with those. And I looked at really four main aspects of wise speech, working with the guidelines given by the Buddha, which include truthfulness. Secondly, how in our speech practice to stay present, how do we have presence and awareness in the midst of speech? You know, for many of us, it's the question of how does our speech not be purely mental? How do we keep awareness and mindfulness in our speech? That was the second area. A third area that I explore was how to develop empathy as a key practice in speech with others. How do we bring empathy to ourselves and others? And then the fourth aspect was how do we bring all of these foundations to working with difficulties and conflicts in speech? Those were the subjects of that longer coverage. Today I just want to focus in detail on truthfulness. Truthfulness is the first of the guidelines. And again, as I mentioned from many of the most central, the other guidelines, we want our speech practice to be truthful. We want our speech to be truthful, helpful, come out of a kind heart, and be appropriate. The Buddha especially talked of good timing. So sometimes it's not the right time to talk about something. So we want to keep asking that question. And what's really interesting is that all four of the guidelines have to be there together for there to be a skillful speech. I can be really truthful, really helpful, come out of a beautiful heart, and if my timing is off, it can be a mess. Anyone experience that at times? You can have wonderful, careful speech, but we want to really look for timing. And similarly, I can be really truthful, but actually not be interested in being helpful or being kind. We sometimes call that dumping. Dumping might, people know that term, know that we might be truthful in a way that's actually designed to hurt someone. Right. So the key here, very interesting is that all four of the guidelines have to be in play, play together. This is from the Buddha. A statement endowed with five factors is well spoken. And you'll hear two versions of the kindness. A statement endowed with five factors is well spoken, not all spoken. Which five? It is spoken at the right time. It is spoken in truth. It is spoken affectionately. It is spoken beneficially. It is spoken with a mind of goodwill. Can you hear those guidelines of truthful, helpful, good heart, good timing? Another quotation from the Buddha. This is particularly about being truthful. Abandoning false speech, one abstains from false speech. One speaks truth, adheres to truth, is trustworthy and reliable. One who is no deceiver of the world. So you can start to see that there is a social dimension coming in. No deceiver of the world. The Buddha once was speaking with his son, Rahula. And he said, never tell a deliberate lie, even ingest. Very strong statement. Truthfulness really, most deeply, is an expression of our mindfulness and our wisdom. My colleague, Agulu, who sometimes teaches on Wednesday, once said in one of his talks on wise speech, every time we lie, we devalue the truth. Again, very crucial in other Buddhist traditions. I mentioned that it's the most central for the Mahayana Bodhisattva, one who is trying to gain awakening and help others at the same time. It's said that the Bodhisattva can break at times any of the precepts, except for the precept of truthfulness. Very, very, very central. As a guideline for our practice, we can remember it in the morning. Maybe you want to put a piece of paper or something on your computer or your phone to remind you of wise speech and following the guideline of truthfulness. Because what I'll do for people who resonate with this, I'll invite us to practice this for the next week. See if you feel cold in that way. How do we practice the guideline of truthfulness? I think most basically it's both a kind of behavioral guideline and also a spark for mindfulness. So we can use it as a guideline and at a key moment when we're speaking, and maybe something in our mind develops something not entirely truthful, we can say, I'm not going there. And especially we can use the guideline of truthfulness as a way to notice when we in some way violate the guideline, which can actually happen if we go deeply into it in a number of different ways that we can violate the guideline by outright lying, telling an untruth. More frequently we may notice that we violate the guideline in a few other ways, maybe by exaggerating, right? Exaggerating maybe for the sake of self-image. Has anyone ever done that? Looks like about half of us have raised their hands. We can exaggerate. We can tell half truths. We can really not follow the guideline of truthfulness by omission. Maybe we don't say something. Again, all of this has to be balanced with helpfulness, care, and timing. But can we really invite it to look for when we go against the guideline? When am I not following truthfulness? If we can, we can stop and be mindful. Or maybe we come back to it a little while. I just had a discussion. I wasn't entirely truthful. A little bit after it, I go, OK, let me be with what was there. Typically we would find some kind of reactivity linked with violating the guideline of truthfulness. Typically I want something, or I don't want something. Two forms of reactivity, grasping for something, or pushing away something more unconsciously or habitually. And maybe just one last qualification about being truthful. Truth being truthful doesn't mean being overly nice. If you look at the Buddha, often very truthful but very strong to help someone. So we can be very firm. We can say, no, that's not OK. We can really speak up quite strongly. So truthfulness doesn't mean being overly nice. That's a really, really crucial point. And again, as I mentioned, the guideline of truthfulness is there and other traditions. In the Jewish tradition, the Talmud says, God's signature or seal is truth. And there's, again, the ninth of the ten commandments. Originally it was about not giving false testimony against one's neighbor, but it came to be interpreted really as being truthful, as telling the truth, avoiding lying. So we find that same guideline is very central. In the Christian Bible it said that God is the God of truthfulness. That God never lies. Very strong focus on speaking honestly and avoiding. And avoiding, yeah, avoiding any violation of that. So let me move to the second area. That's really how we practice, how we practice, how we practice truthfulness. There's also a social dimension to being truthful. As I gave an earlier quote, abandoning false speech, one speaks the truth, holds to the truth, is no deceiver of the world. And the Buddha thought that truthfulness is really the basis for all human ethics. The Buddha once said, someone who feels no shame at a deliberate lie, the Buddha said, there is no evil that person cannot do. So it's like lying opens up other kinds of wrongdoing in the world. I've mentioned sometimes the emperor of what's now India, King Ashoka, about 250 years after the Buddha, who brought Buddhist ethical guidelines into the whole society. I mentioned that he renounced war, that he set up aid stations for the poor and the elderly, abolished capital punishment and so forth. He also held truthfulness as a very important guideline for the whole society. He said that speaking the truth was a basic civic duty, really required to have coherence in the larger society. And he said, we teach the dharma, what constitutes the dharma or the dharma. It includes little evil, much good, kindness, generosity, truthfulness and purity. We must have noble deeds which include being truthful. And so more broadly we can think that being truthful is really connected in our communities and our larger society with a kind of safety and trust. When we don't have truthfulness in the society, who can we trust? How can we feel safe? Social relationships without truthfulness may be much more strategic. People are out to get what they want, right? Not so much community, not so much safety, not so much care. Looking out for number one becomes the basis. And you can see how that is actually, you know, significantly there. How do we have truthfulness in our media? How do we have truthfulness in our larger society? And I think we know that there are often all sorts of ways that governments don't tell the truth. Have you noticed one or two ways that governments don't always tell the truth? More than one or two? Yeah, I mean we look to the history and it's pretty intense. I remember reading a story about a US citizen whose husband was killed in Central America by the CIA. And she wasn't given the truth by the government. This was 20 years ago, 20 plus years ago. And she developed a suit which went all the way to the Supreme Court. And the Supreme, you know, she was basically saying governments have a duty to tell the truth to their citizens. She lost the case. And the representative of the government said government officials might quite legitimately have reasons to give false information. And the Supreme Court said, we agree with the government. Individuals cannot sue government officials for lying. Is that a shock? No. That's right there. That's in current law. So when you go back through US history, and I think probably similar with all countries, you go back to US history, many of the wars that have been fought were based on lies. I think people know that. I look back at some of the history. It goes back to the Mexican-American war, so called, in the middle of the 19th century, was based on lies. It was based on lies that Mexico had invaded the US, which was not true. And that led to the war happening and the seizing of, you know, much of the western part of what's now the US. The US annexed about 500,000 square miles of Mexican territory based on lies leading to a war. Very similar with the Spanish-American war and the war in the Philippines based on lies that led to about 200,000 people dying. You know, and probably more up to date people know about the whole experience with Vietnam and the lies, how many people are pretty aware of the lies connected with Vietnam. Right, and only really fully revealed with the Pentagon Papers in 1971, Daniel Ellsberg, the whistleblower, right, who has actually lived right near me. I got to meet him many, many times, which was kind of sweet. But most of the basis for going to war, the 1964 Gulf of Tonkin Resolution, some of you may remember that based on lies, you know, all sorts of, you know, the Pentagon Papers showed that many, many things were lies. You know, what was happening in the war, success. You know, there was a review 50 years after the Pentagon Papers were released in the New York Times. The summary said, with the Pentagon Papers revelations, the US public's trust in the government was forever diminished. You know, and you can see the same thing with the war in Iraq. You know, need I say more? You know, there are, you know, that the weapons of mass destruction. Again, you know, Vietnam, 3 million people were killed because of the lack of truthfulness or related to lack of truthfulness, I should say. Very similar in Iraq, probably 500,000 to a million Iraqis died with that war. Now people, presumably just like us, right, were killed related to, related to lies. One study by the Center for Public Integrity said that the Bush administration officials, including the president and vice president, made at least 935 false statements in the two years leading up to the war. You know, where I also think of the phrase, the big lie, which was a phrase that you find in Adolf Hitler's mind comp. Hitler, you know, told, you know, all sorts of lies which led to power, you know, consolidating power. I think people know most of these, probably, you know, they deliberately set the governmental building called the Reichstag on fire, and then claimed that other people had done it. And that was the basis for eliminating civil liberties. They also had actions that similarly would temporarily amend the Constitution so that there were no powers. And Hitler said that this was only temporary, but it was permanent and the Constitution was abolished. There was no other government power other than him. So all power was based on whatever he wanted. He became a dictator. But this only was because he convinced other people that that wasn't his intention. Yeah, so you can see that history. So what happens when we look to the contemporary society? Are there any lies by the contemporary US government? Anyone have heard one or two lies? The Washington Post documented, they didn't call them lies, they called them falsehoods. But they documented in the first presidential administration of the current president, they documented 30,573 falsehoods, an average of 21 a day. And they said, for the second term, we are not going to do this. It was too exhausting to document it. So it's not happening, but people are still noticing falsehoods. What do we do with a society based on falsehoods? I heard whether it's about voting. And again, I'm saying this without making this a partisan issue. Because the Vietnam War lies were mostly from democratic administrations. So it's from both administrations. But what do we do when we have falsehoods about climate causing harm or the big lies about voting? That there was fraud, all sorts of fraud in the 2020 election, which has not been substantiated. Or more recently, did you know that Ukraine started the war? The current president has said that several times, that Ukraine started the war with Russia. So I probably don't need to say too much more about that, really. Is that well known? I'm not trying to be partisan here. So if we are committed to following the ethical guidelines, is there a meaning for trying to bring about more truthfulness in the society? And how would we act? We want to act individually to be truthful. How do we act at the level of our communities or at the level of the whole society? I just want to mention a few and then we can open things up. Obviously, we might speak up in community forums, write letters to the editor, really clarify when something is not truthful. And really try to keep up with that guideline. Speaking up in various ways for the importance of truthfulness, both in terms of individual actions and in terms of the whole society. We could support organizations that do fact-checking, that support the guideline of truthfulness. There are fewer than when I researched it, there are fewer than I found, that one of them is called PolitiFact, which tracks statements in terms of their truthfulness. Another one is called factcheck.org. There are other organizations which track what's truthful or not in terms of healthcare. One of them is called the Kaiser Family Foundation. Others track what's truthful in terms of civil liberties, the Brennan Center for Justice. So we might look at organizations and individuals, including newspapers, that are supporting truthfulness and try to have that be more strong there. That we might, in various ways, counter the various kinds of falsehoods that exist. But I think it would be just listening for oneself. Is there one way that I could help bring about more truthfulness in the world? Even in a small way, even giving some donations to organizations that support truthfulness. Speaking up in various ways and so forth. So this is a further dimension. With other dimensions of ethical practice, it might be a little bit easier to see ways that might be effective. We want to prevent harm in the world, one of the other ethical guidelines. We might say, okay, I want to act on climate issues. There might be other ways of acting. But I think for all of the ethical guidelines, it's helpful to see how do I practice individually? How do I understand this ethical guidel