Nathan Glyde: Morning Instructions - This is a Perception, This is Fabricated

Als Gemeinschaft ist dies unser letzter voller Übungstag. Einige von euch werden vielleicht noch weitere Tage der Übung bleiben. Einige von euch werden vielleicht die nächsten Tage als Tage der Übung betrachten, nur die Form wechselnd. Aber als Gemeinschaft scheint das etwas zu sein, das für uns alle wahr ist. Und darin gibt es eine ziemliche Spanne an Freiheit, die wir haben. Also sind wir tatsächlich frei, heute damit zu verbringen, nachzudenken, heute damit zu verbringen, zu planen. Wir sind frei, unsere ziemlich subtilen und verfeinerten Geister zu nutzen, um Reisepläne zu machen, einen perfekten Brief oder ein Gedicht zu verfassen oder ein Geschäft zu entwickeln. Wir sind frei, das zu tun. Und wir sind frei, eine Fähigkeit zu entwickeln, die es wert ist, zu haben. Es wert ist, in sie zu investieren. Eine verfeinerte Aufmerksamkeit. Würdig unserer Bemühungen. Oder eine innere Reise, die uns nicht immer zur Verfügung steht. Diesen Körper-Herz-Geist-Moment zu komponieren. Oder einen erhabenen, schwer zu sehenden Eingangsweg in ein erhabenes, oft unzugängliches Reich der Erfahrung zu entwickeln. Und so sind wir dort frei. Frei, verschiedene Dinge zu tun, was knifflig sein kann. Wann ist die richtige Zeit, der richtige Ort für das richtige Bemühen? Also all diese Stille und Generationen der Praxis, die in diese Art von Ort eingebettet sind, ob wir einen physischen Ort meinen oder etwas anderes. Nun, diese Kontinuität der Praxis, wofür ist sie wirklich gut? Wozu ist sie hier? Also ist es heute eine kostbare Gelegenheit für die Praxis. Und wir wollen einen großen Teil von heute dafür widmen, in der Weise, wie sich der Zeitplan entfaltet. Und wir haben auch das Gefühl, es wäre hilfreich, nicht nur für diejenigen, die hier fast 16 Tage im Rückzug waren, sondern für uns alle, ein wenig Zeit zu verbringen, einen Raum um 4.30 Uhr zu haben, in dem wir ein wenig Sprechen und Zuhören in der Gemeinschaft erleben können. Also werden wir ein wenig mehr darüber sagen, wenn es sich entfaltet, aber es wird der 4-Uhr-Stille-Sitz sein. Und dann um 4.30 Uhr werden wir diese Periode für etwa 30 Minuten in kleinen Gruppen haben, sprechen, zuhören. Diese Fähigkeit üben und üben, meditativ in diesem Bereich zu sein, in kleinen Gruppen. Und dann wird das in eine Bewegungspraxis für etwa eine weitere halbe Stunde übergehen, bevor wir in den Tee gehen. Also, wenn du daran teilnehmen möchtest, wirst du in der Lage sein, es zu dem Zeitpunkt zu entscheiden, es wird ein 4-Uhr-Stille-Sitz sein, der es immer gegeben hat, aber er wird nur eine halbe Stunde dauern und um 4.30 Uhr werden wir Zeit für etwas Sprechen und Zuhören zusammen haben. Okay, macht das Sinn? Großartig. Also werden wir den Zeitplan anpassen, damit ihr nichts dergleichen merken müsst. Okay, also werde ich einige Vorschläge machen, habe einige Ideen für die Praxis im Zusammenhang mit dem Vortrag letzte Nacht. Wie auch immer das für euch ankommt, okay? Aber bei all ihnen, ihren Vorschlägen, Vorschlägen, und ihr müsst nicht etwas tun, weil ich sage, ihr solltet. Und nachdem ich das gesagt habe, fühle ich mich jetzt so, als könnte ich euch wirklich sagen, ihr solltet es tun, weil ihr wisst, dass ihr es nicht müsst, oder? Aber wenn ihr es wollt, dann solltet ihr es wirklich tun. Ja, ihr solltet es wirklich. Aber ihr müsst es nicht. Aber ihr solltet es. Unabhängig davon, denke ich, solltet ihr weiter in allen heilsamen, angenehmen Zuständen des Seins marinieren, die für euch verfügbar sind. Weil das Kultivieren heilsamer Zustände des Seins kein Nebenprojekt ist. Ja? Es ist nicht so, oh, wir tun das, weil ihr wisst, nur in harten Weisen meditieren und die Dinge loslassen, die wir lieben, das ist ihr wisst, das ist schwierig. Es ist tatsächlich, es unterstützt alles, es unterstützt alles, oder? Diese heilsamen Zustände des Seins sind weniger konstruierte Zustände. Ja? Wir konstruieren weniger in ihnen, habt dieses Gefühl. Es ist weniger Selbst, es ist tatsächlich weniger Zeitdruck dort. Ihr wisst, das Bewusstsein selbst, subtiler, was auch immer sonst, ihr wisst? Es ist wie, es ist alles eine viel subtilere Sache. Und so geht es in einer Weise, ihr wisst, hinunter in die Konstruktion und das Konstruieren der Erfahrung. Und es unterstützt auch, ihr wisst, vielleicht über das Konstruieren hinauszugehen. Also eilig voranzukommen wäre vielleicht nicht weise im Vergleich zu marinieren durch und vielleicht tatsächlich irgendwie in die Marinade auflösen könnte eine wirklich hilfreiche Sache sein, die man tut. Und wir können etwas Gewürz einbringen, ja? Und das Gewürz, das ich heute vorschlagen möchte, vielleicht ist es irgendwie vergleichbar mit So, vielleicht kochst du in der Küche eines Freundes und der hat Chiliflocken. Du bist dir nicht ganz sicher, wie stark sie sind, also streust du einfach eine ein und schauen wir mal. Wir können warten, bis sie sich in der Soße einziehen. Weißt du, sie können eine Weile brauchen, um sich aufzulösen. Und dann ist es so, oh ja, das ist es. Das funktioniert, ja? Vielleicht hast du während des Retreats bemerkt, dass wir bedingt, konstruiert, abhängigen Ursprungs verwendet haben, ja? Und manche von euch wären mit leer von inhärenter Existenz vertraut. Ja, sie sagen alle mehr oder weniger dasselbe, ja? Etwas ist bedingt, hat Bedingtheit, die in es hineinkommt. Es kann bedingt, aufgebaut werden, es kann bedingt, abgebaut werden. Und so ist es auf eine andere Weise konstruiert. Weißt du, es ist zusammengefügt und es verblasst zurück. Weil es von diesen Bedingungen abhängt, ist es von ihnen abhängig, so zu entstehen, so in die Existenz zu kommen. Dinge, die abhängen und vollständig von diesen Bedingungen abhängen, dort zu sein, so zu sein. Ich sagte, keine unabhängige oder inhärente Existenz zu haben, was bedeutet, dass ihre Existenz, ihre Art zu sein, nicht in ihnen ist, sie ist nicht in ihnen für sie. Ihre Existenz ist nicht in ihnen, es hängt davon ab, wie sie existieren, wie sie erscheinen. Sie hängen von Bedingungen ab, sie sind konstruiert. Ja? Ist das klar genug? Gut. Also wenn ihr mit einem dieser Begriffe vertraut seid, nun ja, das ist es, was wir tun. Das ist es, worüber wir sprechen, okay? Und das zu sehen ist einer der stärksten Einsichten, das wirklich zu sehen und festzuhalten, die Erfahrung auf diese Weise zu durchdringen. Es ist ziemlich tiefgreifend. Und es ist ziemlich tiefgreifend, weil wir tatsächlich eine sehr starke Tendenz haben, Dinge als unabhängig zu nehmen. Und es ist nicht so sehr ein Fehler, es ist tatsächlich eine Art Bequemlichkeit des Wahrnehmens. Ja? Also wenn wir sehen und wir etwas wissen, wissen wir, dass es so ist. Dieses Prinzip hat einen Namen, und manche von euch haben es vielleicht schon gehört, naive Realismus. Dass wir naiv intuitiv wahrnehmen, dies ist die Realität. Diese Sache, in der du jetzt bist, das ist die echte Realität, oder? So ist es wirklich. All das, es passiert wirklich. Gut. Okay. Weil wir euch auf diesem Punkt haben wollen, ja? Genauso wie es wirklich hilfreich ist, dass du denkst, du sitzt auf deinem Kissen in deinem Stück des Saals. Und so, wenn du kommst, gehst du und setzt dich auf dein Kissen oder dein Stück des Saals. Und ja, wenn du kommst und jemand anderes sitzt auf deinem Kissen in deinem Stück des Saals, sind sie so, ja, nein, nein, nein. Aber wir denken nicht wirklich, es ist mein Kissen oder mein Stück des Saals. Es ist eine Konvention, es ist eine Bequemlichkeit. Aber es kann sich aufbauen und dann ist es so, dass Besitz minus dazugefügt wird. Ja? Und auf eine gewisse Weise ist es hilfreich und hoffentlich werdet ihr morgen nicht dieses Gefühl haben, wenn ihr den Saal verlasst. Ja? Das war nicht wirklich meins. Ja, es war nicht wirklich meins. Und wir können dieses Gefühl auf unsere Erfahrung bringen und sehen, ah, es ist konstruiert. Und ein Teil davon ist nützlich, ein Teil davon nicht. Aber es ist alles dazugefügt. Es ist alles dazugefügt. Also das Gefühl, das wir haben, naiver Realismus ist das Gefühl, das wir haben, dass das, was wir wahrnehmen, das ist, was es ist. Wenn ich mein Selbstgefühl wahrnehme. Ja? Selbst wenn es sublim am Rand meines Blickfeldes in der Erfahrung ist, ich wahrnehme, ja, das bin ich. Das bin ich. Und es ist funktional nützlich. Ja? Genauso wie wir über diese Position im Saal scherzten, ja, es ist gut, dass du kommst und dort sitzt. Es ist einfach, es ist bequem. Wenn du dieses Gefühl verlierst, könnten wir uns Sorgen machen. Versuchen, dich zu ermutigen, es zurückzubekommen. Nein, nein, das ist dein Stück. Ja? Also unser Gefühl der Zeit, unser Gefühl des Selbst, unser Gefühl des Bewusstseins, es ist so, als würden sie einfach geschehen. So sind sie, ja? Und wir denken vielleicht nicht einmal daran, es in Frage zu stellen. Und doch, wenn wir es tun, sehen wir, dass sie nicht unabhängig sind. Sie sind tatsächlich nicht unabhängig und sie ändern sich. Was wir sagen, ist, es ist eine Wahrnehmung des Selbst. Nicht das Selbst. Es ist das Gefühl einer Wahrnehmung des Selbst, das ich erlebe. Es ist das Gefühl einer Wahrnehmung der Zeit, das ich erlebe. Es ist das Gefühl einer Wahrnehmung des Bewusstseins, das Erfahrung. Und so können wir eine Linse einbringen, eine andere Linse in Bezug auf Erfahrung, die das sozusagen öffnen kann. Dies ist eine Wahrnehmung. Dies ist eine Wahrnehmung. Dies ist konstruiert. Ja? Vielleicht ist das also ein bisschen zu schnell. Also werden wir noch einmal etwas langsamer über dasselbe Gebiet gehen, damit die Überzeugung etwas besser ankommt. Wir kämpfen, sozusagen, nicht ausschließlich oder vollständig gegen den naiven Realismus. Diese Annahme, okay, so ist es nun einmal. Wir nutzen ihn tatsächlich. Wir nehmen tatsächlich eine andere Haltung ein, eine alternative Haltung, vielleicht sogar eine widersprüchliche Haltung. Dies bin ich selbst. Dies bin nicht ich selbst. Und dann kommt es. Es ist so, oh ja, es bin nicht ich selbst. Worauf habe ich nur gedacht? Und das ist der naive Realismus, der wieder seine Rolle spielt. Es ist so, ja, es bin nicht ich. Es gehört nicht mir. Oder so, weißt du, ich bin Bewusstsein. Ja, natürlich bin ich das. Wow. Und wir nutzen ihn sozusagen, aber was wir auch tun, ist, ihn untergraben. Ich dachte früher nicht, dass ich Bewusstsein bin. Jetzt tue ich das. Und ich sehe es auf diese Weise. Und alles wird anders konstruiert. Ich dachte früher, das sei mein Körper. Und dann habe ich darüber nachgedacht. Es ist so, ich vollziehe keinen dieser Prozesse. Ich verdau nicht das Essen. Stell dir vor, der Magen würde sagen, nein, ich mache das nicht mehr. Du verdau es. Du verstoffwechselst es. Ich habe keine Ahnung. Ich habe das Wort gehört, aber ich weiß nicht... Du siehst aus den Augen. Du erschaffst Wahrnehmungen. Du weißt es. Wir wollen diese Dinge nicht mehr tun. Es ist so, ja, bin das ich, gehört es mir? Und du sagst, nun, nein, es ist das nicht. Eigentlich, was mache ich hier? Ich bin entbehrlich. Und ich sage, ah, und dann sagt der naive Realismus, ja, das warst du immer. Du hast immer so getan, als wärst du der große Boss. Weißt du, interessant. Also der naive Realismus, er spielt einfach mit. Er ist Teil des Wahrnehmens für uns. Aber er ist konstruiert und er konstruiert. Ja. Und so, indem wir dieses Gefühl bekommen, können wir auf verschiedene Weise in diese Erfahrung eintreten, verschiedene Linsen nehmen. Und das ist es, was Einsichtslinsen bedeutet. Ja. Also wir üben in der Tradition der Einsichtsmeditation, aber einen Großteil der Zeit wenden wir keine Techniken der Einsichtsmeditation an. Einen Großteil der Zeit tun wir die wirklich hilfreiche Arbeit, uns in ruhigere und stabilere Zustände des Seins zu bringen, in schönere, bessere Beziehungsfelder. Damit wir in der Lage sind, Gedanken, Gefühle, Körperempfindungen und den anderen Wesen um uns herum so zu begegnen, dass Unruhe abnimmt, Reaktivität abnimmt. Und das fließt alles wieder zurück. Es ist so, ah, weniger Identifikation, weniger Reaktivität. Das ist alles eine gute Sache. Nun, diese Dinge, von denen wir loslassen. Ja. Und so werden die Einsichtslinsen dann in das eingebracht, in das. Und sie sind sozusagen Haltungen, die wir einnehmen, aber keine Haltungen des Körpers, eher so Haltungen des Geistes, konzeptionelle Haltungen der Intentionalität, der Aufmerksamkeit. Und wir nehmen Ideen und wir halten diese Ideen und lassen sie durch die Erfahrung hindurchdringen. Und es gibt viele Einsichten, die in den Lehren angeboten werden, berühmt diese drei befreienderen Arten zu schauen, bei denen wir nicht annehmen, dass den Dingen Beständigkeit innewohnt. Wenn etwas auftaucht, dehnen wir es in der Zeit aus, wir bauen es auf, wir machen daraus ein Drama, weil wir spüren, dass es anhalten wird. Und wir können ein Gefühl einbringen, dass es nicht anhalten wird. Es wird nicht anhalten. Es sind keine Dinge, die gedauert haben, oder? Alles, was entstanden ist, ist auch vergangen. Wir können das vergessen und diese Linse halten. Es beginnt sich zu verändern, wie sich die Dinge anfühlen, wie sie sind. Wir können auf Dinge projizieren, dass sie unabhängig unzufrieden machend oder zufrieden machend sind, dass das die Lösung für alles in mir wäre. Es würde mich sozusagen vervollständigen, als wäre es ein fehlendes Puzzlestück, und dann, ah. Es würde das nicht tun, ja? Es würde das nicht tun, weil tatsächlich all dieses fehlende Puzzlestück aus der Reaktivität besteht, die in das Bemühen floss, all diese Puzzlestücke zu bekommen, um sie einzusetzen. Wir lassen das los. Wir sagen, ah, es ist nicht so, dass die Zufriedenheit da draußen ist. Es ist das Loslassen davon. Also diese Einsichtslinsen sind wirklich hilfreiche Dinge, in die wir in unserer Erfahrung landen können. Und Die Einsichtslinse des „Es geht nicht um mich. Es gehört nicht mir. Ich muss keine Verantwortung übernehmen, mich nicht mit all diesen Erscheinungen identifizieren." Und das bezieht sich zurück, weißt du, auf die Suche des Buddha. Warum sollte ich mich obsessiv mit etwas anderem beschäftigen, das ebenfalls geboren wird, verdirbt, stirbt? Wenn ich doch etwas suchen könnte, das nicht unbeständig ist, nicht unbefriedigend, nicht als Ich, mir und mein zu nehmen ist. Etwas jenseits all dessen. Und so sind diese Einsichtslinsen hilfreich. Und Meditation hilft uns, ruhiger, beständiger zu sein, gut in Beziehung zu treten. Aber sie führen uns auch über gewöhnliche Arten des Wahrnehmens hinaus. Und so sind diese Linsen wirklich hilfreich, wirklich von Nutzen im gegenwärtigen Moment und auf Rückzug. Wenn du jemals eine von ihnen verwendet hast, wirst du das wissen. Aber sie offenbaren auch Konditionierung. Wenn ich so sehe, als wären die Dinge vergänglich, erscheinen sie vergänglich. Wenn du dich in deinem Leben umsiehst, kannst du etwas finden, das sich nicht in Bewegung befindet, nicht vergänglich ist, das an sich in irgendeiner Weise unbeständig ist? Du kannst es nicht, weil du danach suchst. Du suchst nach dieser Qualität und das ist es, was du findest. Das ist eine Art, es zu sehen. Oder es gibt eine Art, es zu sehen, mit dem Naïvrealismus: Ich schaue mich um, nichts ist beständig. Nichts. So ist es. Interessant, denn Naïvrealismus könnte recht haben, könnte unrecht haben. Du weißt es nicht. Du suchst nach Unbeständigkeit oder du findest Unbeständigkeit. Interessanterweise, wenn wir aufhören, können wir Dinge wahrnehmen als: Oh, es ist beständig. Ich war immer ich. Immer. Irgendwie. Wir bringen diese Elemente der Praxis zusammen, stützen diese klare Präsenz, dieses Wohlbefinden, diese innere Nahrung, und machen damit weiter. Machen damit weiter. Nahrung für die Reise. Wenn wir klar und beständig sind, die Einsicht, wir können sie einfach ablegen und ihren Einfluss, ihre Wirkung, spüren lassen. Und dann wissen wir es selbst. Wir sehen, dass das Sinnesobjekt dort betroffen ist. Die Empfindlichkeit, die durch den Sinneskanal fließt, ist betroffen. Und die Empfindlichkeit selbst und die Sinnesfähigkeit unseres Sinnesbewusstseins ist dort betroffen. Was bleibt unverändert? Das Ganze des Ganzen, die abhängig entstandenen Phänomene und die abhängig entstandenen Prozesse, die Phänomene hervorbringen, sind tiefgreifend von all diesen Einsichtslinsen betroffen. Und so ist es nicht nur, dass es unbeständig ist, es ist tatsächlich, dass es veränderbar ist, formbar, konditioniert. Und das bringt ein Vertrauen und eine Überzeugung. Überzeugung: Wow, es ist Dharma. Wahrscheinlich wahr. Weißt du, es ist eine Zeile im Dharma, wie: Siehst du die abhängige Entsteigung, siehst du den Dharma. Den Dharma zu sehen, heißt, die abhängige Entsteigung zu sehen. All diese Praktiken weisen darauf hin. Siehst du? Du suchst nach Beständigkeit, du findest Unbeständigkeit. Dinge werden verändert. Das ist es, was zählt. Sie haben sich von diesem zu jenem verändert. Wir haben die Bedingung verändert, indem wir die Konditionierung verändert haben. Und die konditionierte Bedingung wird verändert, indem sich die Konditionierung verändert. Ein scheinbar komplizierter Satz, der für mich vollkommen Sinn ergab. Ich hoffe, er ist bei dir angekommen, ja? Wenn die Bedingung der Dinge konditioniert ist und wir die Bedingungen verändern, dann ist die Bedingung dieser konditionierten Dinge in einer anderen Bedingung, ja? Was ist die wahre Bedingung konditionierter Dinge? Die wahre Bedingung ist, dass sie konditioniert sind. Vielleicht braucht es nicht mehr als das. Nicht mehr als das. Dies ist fabriziert. Dies ist fabriziert. Dies ist eine Wahrnehmung. Alle Wahrnehmungen sind fabriziert. All diese Linsen sind fantastisch. Und Sariputta, der auch derjenige war, der sagte: Siehst du die abhängige Entsteigung, siehst du den Dharma. Siehst du den Dharma, siehst du die abhängige Entsteigung, hatte eine Art Hinweisanweisung für uns. Und zwar: Dies ist abhängig. Dies ist nicht unabhängig. Dies ist abhängig. Und für manche von uns wird das einfach, ja, einleuchten. Auf diese Weise ankommen. Also nur um alle einzufangen, nehmen wir noch eine weitere Linse in diese Richtung und bringen sie dann zu einer Praxis. Lass uns etwas ein bisschen Pragmatischeres verwenden. Ich weiß nicht, was dieser Satz bedeutet, aber ich mag ihn. DJ Shadow hat einen Track namens Building Sand. Building Steam. Building Steam mit einem Korn Sand. Ich weiß nicht, was es bedeutet. Aber das ist es, was Was es für mich bedeutet, ja? Anders als die 118 chemischen Elemente im Periodensystem würde der Buddha über vier Elemente sprechen, manchmal fünf, manchmal sechs. Elemente, die diesen Körper-Geist aufbauen. Ja? Und es soll nicht so sehr eine Beschreibung des Universums sein, sondern eine praktische Art des Hinschauens, die die Befreiung unterstützt. Also dieser Körper ist wie die Erde. Er hat Festigkeit in sich. Wir kommen nicht in die Welt, wir kommen aus der Welt. Wir sind aus der Welt gemacht, dieser Körper. Dieser Körper ist aus Erdhaftigkeits-Elementen gemacht, der Festigkeit. Und einer gewissen Qualität, ja? Erinnere dich, wir haben über Bewusstsein ohne Oberfläche gesprochen, endlos, strahlend ringsum, und das war nicht auf der Erdhaftigkeit der Erde aufgebaut. Du siehst die Erdhaftigkeit nicht in der Erde und glaubst daran unabhängig. Aber wenn wir hinschauen, sagen wir, ja, da ist Erdhaftigkeit in diesem Körper, Festigkeit. Da ist Wasserhaftigkeit hier in diesem Körper. Die Zusammenhaltendheit, das Zusammenbinden von Teilen, ja? Stell dir vor, deine Muskeln wären alle ausgetrocknet. Sie brauchen das für den Zusammenhalt, um zusammenzuhalten. Da ist Feuerhaftigkeit in diesem Körper. Da ist sowohl Wärme als auch Energie, ja, im System. Und wenn das abkühlt und verschwindet, funktioniert der Körper nicht. Also brauchen wir die Festigkeit, die Struktur, das Skelett. Wir brauchen den Zusammenhalt, das Blut, die Flüssigkeiten, weißt du, all die Flüssigkeiten im Mund gerade jetzt. Und wir brauchen die Feuerhaftigkeit, die Lebendigkeit, die Energie. Und wir brauchen die Luft, die Bewegung, den Druck, hält die Augäpfel aufgeblasen, all diese Arten von Dingen. Wir brauchen all das auc

As a community, this is our last full day of practice. Some of you may be staying on for more days of practice. Some of you may be intending to see the next days as days of practice, just changing forms. But as a community, it seems like that's something that's true for all of us. And in that, there's quite a range of freedom that we have. So we're actually free to spend today thinking, to spend today planning. We're free to utilize our quite subtle and refined minds to make travel plans, to compose a perfect letter or poem, or develop a business. We're free to do that. And we're free to develop a skill worth having. Worth investing in. A refined attention. Worthy of our endeavors. Or a journey within that's not always available to us. To compose this body-heart-mind moment. Or to develop some sublime, hard to see entrance way into some sublime, often inaccessible realm of experience. And so we're free there. Free to do different things, which can be tricky. What's the right time, the right place for the right endeavor? So all this silence and generations of practice embedded in this kind of location, whether we mean a physical location or something else. Now this continuity of practice, what's it really good for? What's it here for? So it's a precious opportunity today for practice. And we want to devote a lot of today for that in the way the schedule unfolds. And we also felt it would be helpful, not just for those who've been here for almost 16 days of retreat, but all of us to spend a bit of time having a space around 4.30 where we can experience a bit of speaking and listening in community. So we'll say a little bit more about it when it unfolds, but there'll be the 4 o'clock silence sitting. And then at 4.30 we'll have that period for about 30 minutes in small clusters, speaking, listening. Practicing that skill and practicing being meditative within that realm in small clusters. And then that will flow out into a movement practice for another half an hour or so before we go into the tea. So if you want to participate in that you'll be able to decide at the time, it'll be a 4 o'clock silence sitting, which there always has been, but it'll only be half an hour and at 4.30 we'll have time for some speaking and listening together. Okay, does that make sense? Great. So we'll adjust the schedule so you don't need to remember anything like that. Okay, so I'm going to make some suggestions, have some ideas for practice related to the talk last night. However that lands for you, okay? But with all of them, their suggestions, proposals, and you don't have to do something because I say you should. And having said that, now I feel like I can really tell you you should do it because you know that you don't have to, right? But if you want to, then you really should. Yeah, you really should. But you don't have to. But you should. Regardless, I think you should keep marinating in any wholesome, enjoyable states of being that are available for you. Because cultivating wholesome states of being, it's not a side project. Yeah? It's not like, oh, we do that because you know just meditating in harsh ways and letting go of the things we love, that's you know, that's difficult. It's actually, it all supports it, it all supports it, right? Those wholesome states of being are less fabricated states. Yeah? We are fabricating less in them, have that sense. It's less self, it's actually less time pressure there. You know, awareness itself, subtler, whatever else, you know? It's like, it's all a much subtler thing. And so it is in a way going, you know, down the construction and fabrication of experience. And it also supports, you know, maybe going beyond fabrication. So rushing ahead really might not be wise compared to marinating through and maybe actually kind of dissolving into the marinade might be a really helpful thing to do. And we can drop in some seasoning, yeah? And the seasoning I want to suggest today, maybe it's kind of comparable to like, maybe you're cooking in a friend's kitchen and they've got chili flakes. You're not really quite sure how strong they are, so just sprinkle one in and we see. We can wait for it to marinade itself into the sauce. You know, they can take a while to dissolve. And it's like, oh yeah, that's it. That's working, yeah? So you may have noticed through the retreat, we've been using conditioned, fabricated, dependently originating, yeah? And some of you would be familiar with empty of inherent existence. Yeah, they're all saying the same thing more or less, yeah? Something's conditioned, has conditioning coming into it. It can be conditioned, built up, it can be conditioned, built down. And so it is fabricated in a different way. You know, it's made up and it fades back. Because it is dependent upon those conditions, it is dependent for them to originate that way, to come into being that way. Things that depend and utterly depend on those conditions to be there, to be that way. I said not to have an independent or inherent existence, meaning their existence, their way of being, does not in here, it is not in here for them. Their existence is not in them, it depends how they exist, how they appear. They depend on conditions, they are fabricated. Yeah? Is that clear enough? All right. So if you're familiar with any of those terms, well yeah, that's what we're doing. That's what we're talking about, okay? And seeing that is one of the strongest of insights, to really see that and hold that, to penetrate experience in that way. It's quite profound. And it's quite profound because we actually have a very strong tendency to take things as independent. And it's not so much a mistake, it's actually kind of a convenience of perceiving. Yeah? So when we see and we know something, we know that's how it is. This principle has a name, and some of you may have heard it before, naive realism. That we naively intuit this is reality. This thing you're in now, this is the real reality, isn't it? This is how it really is. All of this, it's really happening. Good. Okay. Because we want you on that point, yeah? Just as it's really helpful that you think that you're sitting on your cushion in your bit of the hall. And so when you come in, you go and you sit on your cushion or your bit of the hall. And yeah, if you come in and someone else is sitting on your cushion in your bit of the hall, they're like, yeah, no, no, no. But we don't really think it's my cushion or my bit of the hall. It's a convention, it's a convenience. But it can build up and then it's like ownership minus gets added on there. Yeah? And in a certain way it's helpful and hopefully tomorrow you'll be not having that sense if you're leaving the hall. Yeah? That wasn't really mine. Yeah, it wasn't really mine. And we can bring that sense towards our experience and see, ah, it's fabricated. And some of it's useful, some of it's not. But it's all added on. It's all added on. So the sense we have, naive realism is that sense that we have that what we sense is what it is. When I sense my sense of self. Yeah? Even if it's sublimely out the corner of my eye in the experience, I sense, yeah, that's who I am. That's who I am. And it's functionally useful. Yeah? Just as we joked about that position in the hall, yeah, it's good that you come and you sit there. It's easy, it's convenient. If you lose that sense we might be worried. Try and encourage you to get it back. No, no, that's your bit. Yeah? So our sense of time, our sense of self, our sense of awareness, it's like they're just happening. That's how they are, yeah? And we may not even think to question it. And yet when we do, we see they're not independent. They're actually not independent and they change. What we're saying is it's a perception of self. Not the self. It's the sense of a perception of the self that I experience. It's a sense of a perception of time that I experience. It's a sense of a perception of awareness that I experience. And so we can bring a lens in, a different lens towards experience that can kind of open that up. This is a perception. This is a perception. This is fabricated. Yeah? So maybe that's a bit too fast. So we'll go back again a little bit slower over the same territory so the conviction lands a bit better. We're not, let's say, solely or entirely actually fighting against naive realism. This assumption, okay this is the way it is. We're actually utilizing it. We're actually taking a different stance, an alternative stance, maybe even a contradictory stance. This is myself. This is not myself. And then it comes. It's like, oh yeah, it's not myself. What was I thinking? And that's naive realism, playing its part again. It's like, yeah, it isn't me. It's not mine. Or like, you know, I am awareness. Yeah, of course I am. Wow. And we're kind of utilizing it, but what we're also doing is undermining it. I didn't used to think I was awareness. Now I do. And I see this way. And everything's fabricated differently. I used to think this was my body. And then I thought about it. It's like, I don't do any of these processes. I don't digest the food. Imagine if the stomach said, no, I'm not doing that anymore. You digest it. You metabolize. I haven't got a clue. I've heard the word, but I don't... You see out of the eyes. You create perceptions. You know it. We don't want to do this stuff anymore. It's like, yeah, is this me, mine? And you say, well, no, it's not. Actually, what am I doing here? I'm expendable. And I say, ah, and then naive realism says, yeah, you always were. You always were pretending to be the big boss. You know, interesting. So naive realism, it just plays along. It's part of perceiving for us. But it's constructed and it constructs. Yeah. And so getting that sense, we can come into that experience in different ways, take different lenses. And so that's what insight lenses means. Yeah. So we're practicing in the insight meditation tradition, but much of the time we're not doing insight meditation techniques. Much of the time we're doing the really helpful stuff of getting ourselves into more calm and steady states of being, more lovely, more better relational fields. So that we're able to relate to thoughts, feelings, body sensations, and the other beings around us in ways that reduce agitation, reduce reactivity. And it feeds all back in. It's like, ah, less identification, less reactivity. That's all a good thing. Now those things that we're letting go of. Yeah. And so insight lenses then are placed into that, into that. And they're kind of postures, we assume, but not postures of the body, kind of like postures of the mind, conceptual postures of intentionality, of attention. And we take ideas and we hold those ideas and allow them to penetrate through experience. And there are many insights that are offered in the teachings, famously these kind of three more liberating ways of looking, where we don't assume constancy to things. When something comes up, we elongate it in time, we build it up, we make it a drama because we sense it's going to last. And we can drop in a sense that it isn't going to last. It's not going to last. It's not things that have lasted, hasn't it? Everything that's arisen has also passed. We can forget that and hold that lens. It starts to change how things feel, how they are. We can project onto things that they are independently dissatisfying or satisfying that that would be the solution to all of me. It would kind of complete me like it's a piece of the jigsaw puzzle I'm missing and then, ah. It wouldn't do that, yeah? It wouldn't do that because actually all of that missing jigsaw piece is made up of the reactivity that was going into getting all these jigsaw pieces to put in the play. We let go of that. We say, ah, it's not that the satisfaction's out there. It's the releasing of that. So these insight lenses are really helpful things that we can land into our experience. And the insight lens of it's not about me. It's not mine. I don't need to take ownership, identify with all of these appearances. And that relates back, you know, to the Buddha's search. Why would I be obsessing about something else that's also born, decaying, dying? When I could seek something that's not inconstant, not unsatisfactory, not to be taken as I, me and mine. Something beyond all of that. And so those insight lenses are helpful. And media help us to be more calm, steady, relate well. But they also lead us beyond normal ways of perceiving. And so these lenses are really helpful, really benefit in the moment and on retreat. You've ever used any of them. You'll know that. But they also reveal conditioning. If I see as if things are transient, they appear transient. If you look around your life, can you find anything that is not in movement, in transience, that is itself inconstant in any way? You can't, because you're looking for that. You're looking for that quality and that's what you find. That's one way of seeing it. Or there's a way of seeing it with the naivrilism is I look around, nothing is constant. Nothing. That's how it is. Interesting, because naivrilism might be right, might be wrong. You don't know. You look for inconstancy or you find disconstancy. Interestingly, when we stop, we can perceive things as, oh, it's lasting. I've always been me. Always. Somehow. We bring together these elements of the practice, supporting that clear presence, that well-being, that inner nourishment, and keep going with that. Keep going with that. Nourishment for the journey. When we're clear and steady, the insight, we can just drop it in and let its impact, its effect, be felt. And then we know it ourselves. We see that the sense object there is affected. The sensitivity flowing through the sense organ is affected. And the very sensitivity and the sense ability of our sense consciousness is affected there. What isn't changed? The all of the all, the dependently originating phenomena and the dependently originating processes that give rise to phenomena are deeply impacted by all of these insight lenses. And so it's not just that it's inconstant, it's actually that it's changeable, it's malleable, it's conditioned. And that brings a confidence and a conviction. Conviction, wow, it's Dharma. Probably true. You know, it's a line in the Dharma, like, see dependent origination, you see the Dharma. To see the Dharma, it's to see dependent origination. All of these practices point at that. See? You look within constancy, you find in constancy. Things are changed. That's what matters. They've changed from this to that. We've changed the condition by changing the conditioning. And the conditioned condition is changed by the conditioning changing. A seemingly complicated sentence that made perfect sense to me. I hope it landed for you, yeah? If the condition of things is conditioned and we change the conditions, then the condition of those conditioned things is in a different condition, yeah? What is the real condition of conditioned things? The real condition is that they are conditioned. May not be needing any more than that. Any more than that. This is fabricated. This is fabricated. This is a perception. All perceptions are fabricated. All of those lenses are fantastic. And Sariputa, who is also the one who said see dependent origination, you see the Dharma. See the Dharma and you see dependent origination, had a pointing out kind of instruction there for us. Which is this is dependent. This is not independent. This is dependent. And for some of us that will just, yeah, get it. Land in that way. So just to catch everyone in, we take one more lens towards this and then bring it to a practice. Let's use something a little bit more pragmatic. I don't know what this sentence means, but I like it. DJ Shadow has a track called Building Sand. Building Steam. Building Steam with a grain of sand. I don't know what it means. But this is what it means to me, yeah? Unlike the 118 chemical elements in the periodic table, the Buddha would speak about four elements, sometimes five, sometimes six. Elements that make up this body-heart mind. Yeah? And it's not supposed to be a description of the universe as much as a practical way of looking that supports release. So this body is like the Earth. It has solidity in it. We don't come into the world, we come out of the world. We're made of the world, this body. This body is made of Earth-the-ness elements, the solidity. And kind of quality, yeah? Remember we were talking about awareness without surface, endless, radiant all around, and that wasn't built on the Earth-the-ness of Earth. You don't see the Earth-the-ness in the Earth and believe in it independently. But if we look at it, we say, yeah, there's Earth-the-ness in this body, solidity. There is wateriness here in this body. The cohesiveness, the binding together of parts, yeah? Imagine if your muscles were all dried out. They need that to cohesion, to hold together. There is fireiness in this body. There's both heat and there's energy, yeah, in the system. And when that cools and disappears, the body doesn't function. So we need the solidity, the structure, the skeleton. We need the cohesion, the blood, the fluids, you know, all the fluids in the mouth right now. And we need the fireiness, the aliveness, the energy. And we need the air, the movement, the pressure, keeps the eyeballs inflated, all of these types of things. We need all of that as well in this system. But none of those are personal things. Actually, like, universal patterns. Nothing we need to take pertinely is I, me, or mine. And there's also space between things, the openings, the gaps, the rooms for things to exist, for movements to occur. Yeah? And maybe right down inside anything that even appears solid, it's actually mostly space, mostly space. And we look at it that way and we realize, oh, gee, maybe it's all mostly space anyway. Why? Because we look a certain way and we see a certain way. Because naïve realism is our friend in this case. We look a certain way, we see a certain way, liberating views. And there is a consciousness, a knowing or cognizing element to all of this. We're not just a lump of matter, we're also rich with awareness. But none of that's... none of that has to be taken personally. And so we can let go of identity views in that. Let go of the identity view of this body. Processes, unfolding. I don't need to add that ownership on top of. And it can still work in so many beautiful ways. These thoughts that arise that I didn't plan to think these thoughts. I don't make thoughts about future thoughts that I'm intending to think. The intentions I have, a rising, known experience. I don't need to add that ownership onto it. I don't need to add that onto knowing either. My knowing. There is knowing. And those stances we can take, which the Buddha puts into a sentence that's maybe too complicated for right now, but we'll do it anyway. The Buddha says, how about that you take a stance that says, I am not anything belonging to anyone, anywhere. I'm not anything belonging to anyone, anywhere. Nor is there anything belonging to me in anyone, anywhere. I am not anything belonging to anyone, anywhere. It's not me. It's not mine. It's not anyone else's either. So we're letting go through these practices of that thirst for appearances that this isn't the that that we were exploring yesterday, holding that space open. It can also be letting go of an assumption of any fixed position within any of that if we choose to, if we're willing to, permitting to, like a reference point. And we're letting go of those inclinations to becoming and to non-becoming, either. Not giving up on existence, not taking possession of it. So we're going to practice this for the next 20 minutes or so. And mainly we're going to be supporting, nourishing that well-being in us. So we'll start from that. Get into a comfortable posi