Das Hören von Dharma-Geschichten, insbesondere aus den Jātaka-Erzählungen, ermöglicht es dem Zuhörer, über die Oberfläche des Alltags hinauszublicken und Weisheit zu erlangen, die das Herz weit und tief führt.
Der Text erzählt eine Jātaka-Geschichte über einen begabten Bogenschützen, der in einer früheren Existenz des Buddha lebte. Er tötet einen Tiger und später 49 Räuber, die seine Frau bedrohen. Die Erzählung wird als Dharma-Programm vorgestellt, das durch einfache Geschichten aus den Jātaka-Erzählungen das Herz des Zuhörers weiten soll. Der Sprecher betont, dass das Hören von Dharma hilft, über die Oberfläche hinaus zu sehen und Weisheit zu erlangen. Die Geschichte dient als Vergleich und Lebenslektion, die zeigt, wie man in schwierigen Situationen handeln kann. Es wird darauf hingewiesen, dass man nicht zu weltlich sein soll, aber auch nicht die weltlichen Aktivitäten verachten sollte. Der Text verbindet die alte Geschichte mit der Gegenwart, indem er sie als Quelle der Erkenntnis für das heutige Leben darstellt.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Es gab einen Fisch, der am Ufer saß. Er blickte aus dem Wasser empor und sah einen Hund, der ein Stück Fleisch trug, das rot und appetitlich aussah. Der Fisch wollte auch ein Stück von dem Fleisch essen. Ein anderer Vogel sah ebenfalls den Hund, der das rote, appetitlich aussehende Stück Fleisch trug. Der Vogel wollte ebenfalls ein Stück von dem Fleisch essen. Der Fisch schwamm also in die Nähe der Wasseroberfläche. Er kam näher an den Hund heran. Er fragte den Hund: „Wer wird das Stück Fleisch bekommen, das du, Hund, getragen hast? Geh und iss es, gib es her. Es ist nicht das Stück, das du getragen hast, um zu täuschen. Das Stück, das du getragen hast, ist nicht zum Essen. Mit Freude nehme ich an. Die Süsattrani-Widhi-Yuprachai-Seng von Thailand, mit dem Dharma-Programm Harun, als Begrüßung eines neuen Tages, damit das Herz nicht traurig ist, indem man nach dem Wert in allem sucht, mit der Erzählung von Dharma, einfachen Geschichten aus den Jātaka-Erzählungen und den Dharma-Erzählungen, die das Herz des Zuhörers weit und tief führen, als Vergleich, als eine Lektion des Lebens, die es dem Ufer ermöglicht, über sich selbst hinauszublicken, mit einem Blick, der erneut von Weisheit durchdrungen ist. Wenn wir Dharma hören, Dharma hören, wenn wir es nur einmal hören, werden wir viele Dinge verstehen, sei es die Geschichte, wer was, wo und wie getan hat, sei es die Erzählung aus den Themen der Gesellschaft, des Zusammenlebens, des Erwerbs, des Handelns, dies ist auch nicht einfach. Diese Themen sind sehr wichtig. Egal, was diese Person getan hat, es bedeutet, es wurde in der Bedeutung von Reichtum, von Anstrengung oder in der Vielfalt der weltlichen Aktivitäten getan, es gibt sehr viel, sowohl Gutes als auch Schlechtes, das sich darin vermischt, oder was wir in unserem Zuhause erleben, oder wenn wir zurückblicken auf die Vergangenheit, auf das, was bereits vergangen ist, manchmal haben wir es vergessen, aber wenn wir daran denken, oder wenn wir mit einem Blick, der von Weisheit durchdrungen ist, hinschauen, bekommen wir mehr, als die bloße Oberfläche zeigt. Man lernt, Erfahrungen zu sammeln, verschiedene Fähigkeiten zu erlangen, immer wieder. Das Hören von Dharma ist also von Nutzen. Die Lehren, die der Erhabene Buddha den Mönchen vermittelte, den Laienmännern und -frauen vermittelte, manchmal erzählte er auch eine Geschichte, und dann erwähnte er etwas, wenn es in der Vergangenheit, in einer früheren Existenz von ihm selbst geschah, oder in den Jātaka-Erzählungen, den Jātaka, dies wegen der Wiedergeburt, nicht wegen der Wiedergeburt in einer früheren Existenz des Erhabenen Buddha. Wenn es sich um andere Geschichten handelt, die in jener Existenz stattfanden, könnte er auch die Vergangenheit erwähnen. Oh, so etwas, wir sollten nicht verwirrt sein, aber wir werden den Punkt und das Thema erkennen. Die Geschichten werden sich zu einem Ganzen zusammenfügen, und die kleinen Details werden zusätzliche Informationen liefern, die als Beobachtung dienen können. Oh, also, der Punkt hier, nicht zu viel weltlich sein, aber viel weltlich sein, ein weltliches Herz haben, ein Herz mit weltlichen Dingen. Das, was man erhalten sollte, und das, was man nicht erhalten sollte, das Schlechte, kann sogar umgekehrt werden, um Schönheit zu schaffen. Zwei Wünsche, die Sīkhā aufzugeben und nach dem alten Zuhause zu suchen. Das Herz entwickelt Verlangen, entwickelt Begehren, wie es auch sein mag. Es kommt nicht zur Erkenntnis, zur Achtsamkeit, und bittet den Erhabenen Buddha, die Sīkhā aufzugeben. Sie erzählte also die Geschichte leise und sagte, dass dieser Mönch zuvor ein guter Bogenschütze gewesen war, aber am Ende nicht gerettet wurde. Sie erzählte die Geschichte, dass dieser Mönch in einer früheren Existenz ein guter Bogenschütze gewesen war. In jener Zeit war unser Buddha ein himmlischer Wächter, der die Angelegenheiten der menschlichen Welt auf beiden Seiten überwachte, auf dem himmlischen Berg Meru, mit einem Wächter als Vorgesetzten, dem himmlischen Wächter. In jener Zeit wurde dieser Mönch in einer Familie von Bogenschützen geboren. Wir gingen, um verschiedene Kenntnisse und Fähigkeiten im Bogenschießen zu erlernen, aus der Stadt Takshashila. Wenn man Kenntnisse und Fähigkeiten in verschiedenen Fächern erlernt hatte, dort, würde der Lehrer die Kenntnisse weitergeben und auch die Fähigkeiten seiner Schüler beobachten. Dort, wenn ein Schüler Talent hatte, oh, sehr begabt, würde man ihm auch die Leitung der Schule übertragen oder ihn lehren, die Jünger zu unterrichten, weiter zu lehren. Oder wenn man sagte, man müsse in sein eigenes Haus zurückkehren, würde man ihm auch ein Abschiedsgeschenk geben. Das Abschiedsgeschenk könnte vielfältig sein, es könnte ein Gegenstand sein, es könnte eine besondere Fähigkeit sein, es könnte ein Buch sein, oder sogar eine Tochter. In diesem Fall war dieser Schüler so begabt, dass der Lehrer ihm seine Tochter mitgab. Die Begabung im Bogenschieben war so groß, dass er den Namen Jullab-Tanu-Kabandit erhielt, das heißt, Bandit ist jemand, der im Bogenschießen geschickt ist, vielleicht ist er nicht groß, hier, oder Jullab, vielleicht ist er klein, vielleicht sieht er nicht beeindruckend aus, vielleicht ist er nicht furchteinflößend, wie auch immer. Dies ist mit Kabandit, wie ich es selbst vermute, ich vermute es aus dieser Geschichte. Als der Lehrer die Tochter des Bogenschützen dem Jullab-Tanu-Kabandit übergab, würden sie zusammen zurückkehren, um in die Stadt Pranasī zu gehen, die Stadt, aus der sie gekommen waren. Auf dem Weg dorthin mussten sie einen Weg durchqueren, durch einen Wald, durch eine Höhle, durch etwas, durch einen Ort, der einen großen Tiger hatte, der auf dem Weg lag, der kam, in die Häuser der Gemeinschaft eindrang, die Felder zerstörte, die Wohnstätten zerstörte, warum das Gebiet dieses Landes so war, dass niemand dort leben wollte, weil sie Angst vor dem Tiger hatten. Wirklich, auf dem Weg, der Tiger, es war der Tiger, der Tiger war also groß, man sah ihn von weitem, man ließ ihn nicht von weitem kommen, er war im Wald, man musste ihn treffen. Er selbst hatte die Fähigkeit des Bogenschießens, also nahm er seinen eigenen Bogen, den er vom Lehrer erhalten hatte, zusammen mit seinen Pfeilen. Er hatte fünfzig Pfeile, also spannte er sich auf, hob den Bogen, spannte sich auf.
Bestimme den Geist und richte die Kunst ein, wie der Lehrer gelehrt hat. Phai Chang sah, dass Menschen kamen, aber nicht ein einziges Jahr. Wie konnten sie in die Sektion kommen? Durch das schnelle Laufen kamen sie, beabsichtigend, die Gani zu nehmen. Beide stießen auf die beiden Männer und stießen sie mit dem Pfeil. Dieser Pfeil sah viel aus. Bestimme den Geist und richte die Kunst ein, wie der Lehrer gelehrt hat. Der Pfeil flog weg. Durch seine eigene Kraft, sowohl die Festigkeit als auch die starke Wucht, drang der Pfeil immer mehr in den Kopf des Chang ein. Der Mund traf den Kopf des Chang. Durch die Kraft dieses Pfeils, wenn der Kopf des Chang aus dem Schwanz herauskommt, was bleibt dann von diesem Chang übrig? Sterbe gut, sterbe am Bein. Laufen, laufen, immer schneller. Der Wind ging bis zum Ende. Er starb und lag fast am Punkt, wo der Pfeil steckte. Wegen der Kraft ihres Pfeils, weil dieser hier dem Kampf unterlegen war, in der Leere, sagte er: Oh, der Chang ist tot, der Chang ist tot. Die Dorfbewohner waren ebenfalls froh, weil es keine Feinde mehr gab, vor denen man Angst haben musste. Diejenigen, die vom Weg abgekommen waren, kamen auch zurück. Viele kamen, um die Dinge weiter zu essen. Phai Chula trug den Pfeil und die Pfeilspitze, erhielt Dank von den Dorfbewohnern und ging dann weiter in den Wald hinein. In diesem Wald gab es nicht nur Feinde, die nur auf dem Weg waren, sondern es gab auch Feinde, nämlich Räuber. In diesem Wald gab es 50 Räuber, die darauf warteten, Reisende zu überfallen. Die Dorfbewohner hatten auch in dieser Pfeilspitze gewarnt, dass man besser nicht hingehen sollte, denn in diesem Wald gab es auch Räuber. Wenn man sagt, man gehe nicht diesen Weg, würde es lange dauern. Man möchte lieber schnell zurück nach Pranasi reisen. Es ist nicht schlimm, ich habe eine Kunst, ich werde es versuchen. Also ging er hinein, zusammen mit dem Phra Yan, zusammen. Und dann, als sie an der Reise ankamen, auf dem Weg, trafen sie tatsächlich die Räuber. Aber zu dieser Zeit hielten die Räuber gerade Rast, aßen Fleisch und unterhielten sich laut. Phai Chula, der die Pfeilspitze trug, ging den Weg hinein. In der Hütte gab es wenig, kein Wasser, nichts. Er wusste, dass die, die Fleisch aßen, Räuber waren. Aber wegen des großen Hungens blieb er stehen und beobachtete die Situation, damit sie nicht wussten, dass er ging. Die Räuber sahen ihn auch gut, jeder sah den anderen gut. Auf der Seite der 50 Räuber sahen sie diese zwei Personen auf Abstand kommen. Auf der Seite der Pfeilspitze sah er die 50 Räuber, die Fleisch aßen und die Situation beobachteten. Einer der Räuber sagte: Wie sind die hierhergekommen? Sieht aus wie ein Überfall. Der Anführer griff also die Hand. Hey, dieser hier kommt nicht geradeaus, er schimpft. Er sieht die Situation, hat einen Pfeil dabei. Er sieht den Pfeil. Der Anführer wusste, dass dieser hier nicht geradeaus kommt. Wir sollten nicht zu früh handeln. Wir sollten gut beobachten, was er will. Ob er ein Kämpfer ist, der angreifen will, oder ob er nur vorbeigeht. Aber er selbst kommt nicht und bittet, sondern schickt einen, um zu bitten. Sofort, es ist abgebrochen, nimm es ab. Der Räuber stand auf und musste gut kämpfen. Er sah den Pfeil auf dem Boden. Durch die Festigkeit und die Schärfe der Kunst des Pfeils zu dieser Zeit, brach er. Der Pfeil flog auf. Er hatte noch 49 Pfeile übrig. Der Lehrer hatte 50 gegeben, einer wurde schon verwendet, es blieben 49 Pfeile. Und alle 49 Pfeile flogen. Pung, pung, pung, pung, pung. Ha, 49 Räuber, tot. Die Beine fielen um. Sie drehten sich, dachten, es sei die Tochter des Lehrers, oder? Und dann gab er es auch an Sin Ek. Aber warum war das Herz so verwirrt, dass er die Räuber tötete, ohne dass er auf der gleichen Ebene war wie die Räuber, zusammen mit seiner eigenen Frau? An diesem Punkt, wo die leichte Warnung war, die Bedingung des Sarithan, das in dem Namen der Pfeilspitze des Khaban Dik steht, der Name Wajula. Es wird wahrscheinlich nicht täuschen, vielleicht ein Bild, kein großes Tier, wird die Art und Weise lieben, nicht suchen. Also gut, Wajula bedeutet klein. In der Zeit, in der er mit den Räubern sprach, oh, die Angst vor den Räubern, lass los, gleich fassen wir. Das Herz hatte also eine Angst, eine Verwirrung, weil der Geist nur an eine Sache dachte: Was ist denn so gut an dir? Er fand es, weil der Phra Yan als zusätzliche Hilfe kam. Phai Hu Na, die Pfeilspitze, war auch verwirrt. Die Untergebenen, oh, es geht nicht mehr, sie sind alle tot. Aber auf der Seite des Phra Yan, dessen Herz gerade erst die Räuber getroffen hatte, dieser Mann, am ersten Tag, mit diesem, wartete auf den Tod, gut. Hu Bat Hech oder Phawattakratan, einer von ihnen. Der Geist eines Menschen, der Böses denkt, ist auch nicht gut. Hier ist auch ein Uppom, der mitkommt, um uns zu wissen zu geben: Schau, die Frau ist weg, damit sie zurück nach Pranasi gehen kann und mit Sukka Khaban Dita lebt, tot. Und dann die Räuber, als sie auf den Tod warteten, wie kann eine Frau allein gegen Räuber kämpfen? Und sie hat keinen Ort, drei Frauen sind tot, was tun? Weil sie also mit den Räubern gehen musste. Sie weiß nicht, warum sie diesen Ort so festhält. Alles, was in unserem Herzen ist, 2006, wie auch immer, klein, Verbrennung, keine Hoffnung auf Befreiung drinnen. Gleich wird Shawn rance auch Paare haben, die die Zeit lernen, in der sie nicht warten. Geführt, sieht nicht aus wie. In der Zeit, in der die Ohren, die Räuber, kuah doos tightening, treffen keinen anderen Mann, der täuscht, oder dass wir etwas tun, das ihr nicht gefällt, und sie uns so verletzen kann, das ist auch möglich. Also, lass uns diesen Weg verlassen. Dann werden wir zwei reisen, wir werden zu einer Unterkunft reisen, die etwas bequemer ist. Wenn es darum geht, dass man selbst den Weg kennt, bis zu den Räubern, zwischen dem Plan für den Mann, ich muss diese Person schießen, sie soll mit uns zusammen sein, so ist es nicht mehr.
Dann reisten sie zu einem kleinen Fluss, der in dem Wald lag. Dieser kleine Fluss war flach und glatt, und es hieß, er sei mit dem Fluss der Gattin verbunden. Es war ein Gebiet, in dem man wach werden würde, und manchmal kam Wasser und füllte es auf, manchmal nicht. Wenn man hinüberqueren wollte, sagte Fainhu Na Chon Kluweb: „Wir haben gehört, dass hier ein Schreckgespenst lebt. So, ich werde jetzt hingehen und lauschen. Nimm die Kleidung, die du mitgebracht hast, und geh zuerst. Dann werde ich zurückkommen und dich hochheben und tragen, und wir werden zusammen gehen. Es ist gefährlich, wenn Fainhu Na Chon geht. Wenn er zwischen den Bäumen geht, beugt er sich ins Wasser und kommt heraus, als würde er gehen, und tut so, als hätte er etwas gesehen, Reis, was auch immer, und sagt, er habe es gesehen. Warren Hill-Back voted Baksai Bittens, bis die Leute Recept 🌻 sich gegenseitig umarmten, sich gegenseitig umarmten. June ging zurück und sagte: „Je mehr man sich umarmt, desto mehr muss man hoffen. Sie ging zurück und sagte: Du verehrst einen Menschen, den du nie kennengelernt hast, mehr als deinen Ehemann. Wir sind nicht dein Ehemann. Du wirst uns, die nicht dein Ehemann sind, mehr als deinen Ehemann verehren. Und wenn wir dich mitnehmen, wirst du einen anderen, der nicht dein Ehemann ist, noch mehr als deinen Ehemann verehren. Ich werde nicht bei dir bleiben. Ich werde dich so behandeln, dass du dich veränderst. Ich werde all deine Sachen, deinen Besitz, dein Hab und Gut, mit Tannukka Habandit hierher bringen. Fainying saß und sagte: „Was ist los? Ich sitze hier, ich habe Angst, ich habe Angst, ich habe Angst. Wenn ich gehe, traue ich mich nicht zu gehen. Ich habe wirklich keine Zuflucht. Hier habe ich keine Zuflucht. Ich habe keine Zuflucht mehr von Tannukka Habandit, der bereits gestorben ist. Ich habe keine Zuflucht mehr von Kwan Na Chon, der gesagt hatte, er würde mich mitnehmen, um einen Aufenthaltsort zu finden, um Nahrung zu essen, und auch das ist vorbei. Ich habe wirklich Angst. Was soll ich tun? Ich weine und suche nach etwas, aber ich habe nichts. Was soll ich tun? Dann wurde ich zu einem Vogel und flog umher und kehrte zu diesem Ort zurück und machte einen Platz, an dem nur Fainying saß, so wie sie es hier sah. Von oben stand der Fuchs am Ufer und blickte ins Wasser. Er sah sein eigenes Gesicht, das im Wasser schwamm, und sah sein eigenes Fleisch, das rot im Wasser leuchtete. Es aß auch Fleisch, das im Wasser leuchtete. Also ließ er das Fleisch los, und das Gesicht kehrte zurück und sagte: „Ich werde das Fleisch loslassen. Es wird zu mir kommen, und ich werde es Putt nehmen und sofort loslassen. Das Gesicht wird sicher durch meinen Weg gehen. Frag die Frau, das ist auch möglich. Das heißt, am Ende, auf der anderen Seite, ist ein Engel, der seinen Körper zeigt. Man muss sprechen können. Frag die Frau, das ist auch möglich. Warum bist du so aufgebracht? Du hast ein gutes Gesicht, eine schöne Gestalt, du bist schön, aber du weinst hier. Jetzt bist du aufgebracht. Warum bist du aufgebracht? Alle anderen sehen es leicht. Die eigene Schuld ist schwer zu sehen. Du bist es, die von ihrem Kopf besessen ist, von ihrem Liebhaber besessen ist. Du hast Traurigkeit, du hast Liebe, mehr als wir. Das ist der Mann, der mit dir eine geistige Verbindung hat. Hier, die Mutter, nur durch das Erzeugen von Gedanken, durch das Denken, das Bewusstsein taucht ein, das ist bereits Absicht, das ist bereits Ehebruch, obwohl man noch nicht körperlich, durch Worte oder durch etwas anderes übergangen hat. Nur denken, das heißt, dass der Ehebruch mit dem Fisch und dem Verrat bereits geschehen ist. Die Gefahr, dass man dorthin geschickt wird, schwebt, dass man diesen Menschen allein dort lässt, ohne Zuflucht. Was soll man tun? Wohin soll man gehen? Man denkt noch immer, dass man es tun wird. Ich gehe in die Stadt. Ich werde eine neue Zuflucht suchen. Ich werde Verbündete finden. Ich werde so vorgehen. Durch Tannukka Habandit, das heißt, durch diesen Mönch, der den Wunsch hat, den Mönchsstand aufzugeben. Ja, die alte Gattin dieses Mönchs, das ist diese Frau, die ihren Ehemann im Vorherigen verlassen hat. Diesmal wird sie einen Ehemann verlassen, der ein Mönch ist. Nur das: Wenn ein Mönch den Mönchsstand aufgibt, ist es wie ein Tod, so sagt der Erleuchtete. Dieser Mönch dachte plötzlich: Oh, wir haben viel gesündigt. In diesem Moment, durch die Achtsamkeit, die aus der Ermahnung des Erleuchteten kam, wurde er zu einem Sotapanna, der sehr hoch war, genau an diesem Ort. Er gab den Mönchsstand nicht auf. Das ist die Geschichte des Jullathannukha Jataka. Es ist eine Jataka-Geschichte. In der Jataka-Sammlung wurde der Erleuchtete als Thassak geboren und kämpfte gegen einen Mönch. Es gibt noch eine ähnliche Geschichte. Ein Mönch hatte den Wunsch, den Mönchsstand aufzugeben. Diesmal ging er nicht zu seiner alten Gattin, sondern ging in ein Dorf und sah eine Frau, die saß und nicht zufrieden mit sich selbst war. Als er sie sah, entstand in ihm Begierde, und er wollte den Mönchsstand aufgeben. Der Erleuchtete erzählte dann die Geschichte des Phra Tum Jataka. In der Geschichte des Jullaphrathum Jataka, weil der Phra Tum selbst einmal als Magusraraj Chukuman geboren war, der Prathummarat hieß, der älteste Bruder, der einen Stier hatte und auf dieser Reise aus dem Haus ging, folgte dem Pfad, der von Rate-Poor Sangkarn kam, nicht wie die Bedingungen, die man sprechen und folgen konnte, und ging mit. Dann ließ man sie allein leben, und es war hart und beschwerlich, weil sie Schwierigkeiten hatten. Wo auch immer sie waren, es gab kein Essen. Was soll man tun? Wie wird man in der Wildnis überleben, wie wird man essen? Man konnte nicht zusammenleben. In dieser Situation denkt man, dass man an den Geschmack gebunden ist. Und wenn man selbst nicht isst, entsteht ein Gefühl der Traurigkeit, des Mangels, des Verlangens. Und also ist dies hier eine Unterweisung in der Dhamma, dass man das tun muss, was man früher getan hat, aber durch die Unterweisung in der Dhamma tut man es nicht mehr. Man kann es. Phrisa Samsati, manchmal ein wenig, also ior, isst nicht. Zwei große Stücke, indone, turkey, es gibt, iboinger area, Mäng mit Leya und Give r four, die Gattin des siebten Bruders ist gestorben. Der sechste ist gestorben. 5, 4, 3, 2, alle sind gestorben. Und wir haben Fleisch vom ältesten Bruder, weil die Tiere es aufbewahrt haben, der älteste Bruder hat auch 6 Stücke. Weil von den Gattinnen der sechs jüngeren Brüder, today when i came to 7, die Hoffnung, dass der Wunsch, Fleisch zu essen, bereits gesättigt war, wurde von Vibh getrennt und tat etwas. Und der Phrabia des ältesten Bruders, fear, muss auch sterben, konni, der älteste Bruder.
Und so, dieses Mal, Schwester, ich habe sechs Stücke, die von der Substanz aller Grand Adherence stammen. Alle kochten und hörten hier eine Weile zu und kamen dann, um zu sehen, wie es im Vergleich in diesem universalen Kittenman und Regul aussieht. Dies hier, das wir vergessen haben, das Fehlen, das Fehlen, das Fehlen, das Close, dieses Lay-in, muss traditionell die verschiedenen Jons treffen. Jeder von ihnen, wie auch immer sie herausfordern, ob sie zu uns kommen oder uns greifen, oder was wir tun werden. Dieses Vec trifft die Jonstings, und die Defense kommt, um die Tür zu schließen und zu streuen. Die Geschwister haben bereits gegessen. Oh, diese Bitterkeit, sie kommt durchgehend, in jeder Wache, aber auf einer Seite ist es schon durch, das Bein ist abgebrochen, verrückt, weil die Jons, die man erwähnt, warum geben sie einer Frau? Wenn mein Bein blind ist, dann ist es hier, warum rohes Fleisch geben? Das Bein dort, das Bein, also diese sieben Geschwister, ich denke, sie werden weitergehen. Dies muss ein Diagramm d