Parsha Shoftim

Willkommen bei der Parsha der Woche von Rabbi Gerrari. Dies ist die Woche der Parsha Schemot. Parsha Schemot enthält viele Mizwot, darunter – ich werde nicht alle durchgehen – die Einrichtung eines Gerichtssystems für das jüdische Volk, die Ansetzung von Richtern und Gesetzeshütern an allen Toren. Sie handelt von der Ernennung von Königen als Vorbereitung darauf, wie Juden mit Zuversicht und Glauben in den Krieg ziehen sollen, und von anderen Mizwot, die in der Parsha besprochen werden. Aber heute möchte ich ein wenig über den Anfang der Parsha und ein wenig über das Ende der Parsha sprechen und mit euch eine Idee teilen, die von der Awodas Schol stammt, die der Kaschut Maggit ist. Und ich teile diese Idee mit euch natürlich im Einklang mit dem, was der Schalaw sagt. Und der Schalaw sagt uns, dass jede Parsha, die wir lernen, obwohl die Parsha in chronologischer Reihenfolge verläuft, auch immer mit der Zeit verbunden ist, in der wir sie lesen. Und Parsha Schemot war eine interessante, weil die Parsha, die wir letzte Woche gelesen haben, manchmal Elul ist, manchmal Schabbat Mewarachim Elul. Also ist sie immer mit Elul verbunden, aber Parsha Schemot, die wir diese Woche lesen, ist immer im Monat Elul. Und natürlich wissen wir, dass der Monat Elul der Monat ist, in dem Hashem sehr nah bei uns ist und uns bittet, auf eine sehr liebevolle Weise zu ihm zurückzukehren. Aber unsere Aufgabe ist natürlich, es wird Chaschban genannt, der Chaschban, eine echte Abrechnung und Reflexion zu machen und Bilanz über unsere Stärken und Schwächen des vergangenen Jahres zu ziehen. Und mit unseren Schwächen ist die Idee natürlich, darüber nachzudenken, sich ein wenig unwohl damit zu fühlen und Tschuwa zu tun. Tschuwa bedeutet zu reparieren und zu verbessern und näher an Hashem zu kommen. Das Wort Tschuwa bedeutet nicht nur Buße, sondern das Wort Tschuwa bedeutet natürlich Na Schuwa, zu Hashem zurückzukehren, eine Verbindung mit Hashem wiederherzustellen, nachdem wir vielleicht durch das Tun von Dingen, die wir nicht hätten tun sollen, eine Distanz verursacht haben. Und viele Sfarim sprechen darüber, wie Parsha Schemot so mit Tschuwa verbunden ist, und der Kaschut Maggit führt uns ein wenig weiter und er geht ein paar Dinge in der Parsha durch, die unglaublich wichtig sind, was den Prozess der Tschuwa betrifft, was wir in Elul tun. Also das Erste, was er bringt, ist etwas, das sehr auf dem Schalaw Atajra basiert, wo die allererste Mizwa in Atajra, in der Parsha, ist: Schoftim weschotrim titen lecha bechol sch'arecha. Richtern und Gesetzeshütern sollst du an all deinen Toren ansetzen. Natürlich ist die wörtliche Übersetzung über all die verschiedenen Orte, an denen die Stämme in Eretz Jisrael lebten, all die Städte und so weiter. Es muss eine Basis geben, dann müssen es Menschen geben, die das Gesetz durchsetzen, die halachischen Urteile der Basis durchsetzen. Aber auf einer anderen Ebene und mehr im Zusammenhang mit Elul und dem Chaschban, dass die Tore, wir sprechen über titen lecha, an deinen Toren ansetzen. Deine Tore bedeutet die Tore deines Körpers. Und eine der Arten, wie wir Tschuwa in Elul tun, ist, darüber nachzudenken, was wir herausgeben und was wir in unseren Körper lassen. Und deshalb sagt der Schalaw Atajra, dass es Tore gibt, unsere Tore des Körpers, unsere Augen, unsere Ohren, sogar die Nasenlöcher, unser Mund, und so weiter. Und eine der Ideen ist, dass wir reflektieren, wie was wir, in Bezug auf unseren Mund, was sagen wir? Wie sprechen wir mit anderen Menschen? Was lernen wir, welche Art von Essen betreiben wir? Unsere Ohren, was hören wir? Ist es Lischon HaRa hören? Ist es schlechte Dinge hören? In Bezug auf unsere Augen, was schauen wir an? Was unterhalten wir uns in Bezug auf die Dinge, die wir anschauen und aufnehmen? Und so weiter und so fort. Und dies ist eine der Arten, wie wir Tschuwa tun, und weil die meisten unserer Erfahrungen mit den Fähigkeiten unserer Tore zu tun haben, mit dem, was wir hören, was wir sagen, haben wir die Brochos korrekt gesagt, haben wir mit unserem Mund korrekt gedavt? Und so weiter und so fort. Und dies ist ein Konzept, das in vielen Sfarim auftaucht, und der Kaschut Maggit, ich könnte es auch bringen. Am Anfang der Parascha, Avay das Ishral. Parascha Shayftim. Dann fährt er fort und sagt, die Torah gibt weiterhin eine Reihe verschiedener Aspekte, wie man Fehler im Prozess und auf dem Weg der Chuvah vermeiden sollte. Eine Idee, die er sagt, die Torah sagt uns, Lo Satan Mishmah, verzerre nicht das Urteil und nimm keine Bestechungsgelder an. Er sagt, eines der Versagen des Menschen ist oft, dass wir voreingenommen sind, Selbstvoreingenommenheit natürlich, und daher rationalisieren wir Dinge und sind nicht vollständig ehrlich mit der Art, wie wir uns wieder verbinden. Einer der Wege, sagt er, ist, dass wir manchmal an etwas beteiligt sein können, das wirklich falsch ist. Nun, ich möchte nur darauf hinweisen, der Zweck der Diskussion darüber ist natürlich nicht, Schuldgefühle zu wecken. Schuldgefühle sind keine gute Sache, aber der Prozess der Chuvah, wie der Ramam das sagt, ist, dass wir unsere Khashpana identifizieren und ehrlich mit ihr sein müssen. Wir müssen auch ein gewisses Maß an Harata haben, ein gewisses Maß an nicht Schuldgefühlen, aber Unbehagen oder Schmerz darüber, Dinge getan zu haben, die eine Distanz zwischen uns und Hashem schaffen, um eine Dringlichkeit zu schaffen, dass wir es beheben und aufrichtig werden sollten, besser zu werden. Okay, also sagt er, einer der Wege, wie wir das tun, ist, dass die Parascha sagt, nimm keine Bestechung an. Bestechung bedeutet manchmal, dass Menschen etwas Ungeschicktes oder Falsches tun, aber dann, weil sie danach einen Shir haben werden und sie Torah tun und sie Torah lernen, eine Mitzvah tun, denken sie, alles sei erledigt. Nun, wir wissen natürlich, dass die Kraft einer Mitzvah unglaublich ist, man kann eine Mitzvah nicht rückgängig machen, nur weil ich etwas Falsches getan habe. Die Mitzvah ist ewig, die Mitzvah schafft eine Bindung zwischen uns und Hashem, aber gleichzeitig ist die Mitzvah in sich selbst schön und mächtig, aber sie behebt nicht alle Dinge, die wir beheben müssen, nur weil wir eine Mitzvah getan haben, das ist wie Bestechung und man könnte nicht sagen, oh, ich habe eine Mitzvah getan, ich habe heute Yoimi gelernt, daher ist alles andere, was ich getan habe, in Ordnung, es funktioniert nicht so. Alles ist unterschiedlich und alles, was wir ordnungsgemäß durchgehen, reflektieren und versuchen zu verbessern, müssen wir. Dann spricht er über einen anderen Aspekt der Chuvah, der wirklich wichtig ist, und das ist Hochmut. Die Torah sagt uns, stelle keinen Voydozora-Baum oder ein gottloses Denkmal neben die Mitzvah. Die Mitzvah ist ein Symbol unserer Erfahrung des Dienens an Hashem, wo du Carbonus bringst, näher zu Gott wirst. Der Baum, der hohe stehende Baum oder das Denkmal, das starke Denkmal, ist ein Symbol des Hochmuts. Die Nummer-eins-Sache, die im Weg steht, die im Weg steht, dass eine Person näher zu Hashem wird, besonders während des Monats Elul, wo das Näherkommen zu Hashem im Kontext des Tuns von Chuvah liegt, wir können nie wirklich ehrlich oder demütig sein oder die Dinge anerkennen, die wir verbessern müssen, wenn wir hochmütig sind. Und das ist ein Teil dessen, was die Torah uns sagt, stelle kein Denkmal oder einen Baum und einen hochmütigen Voydozora-Baum neben die Mitzvah, denn sobald du Hochmut in das Dienen an Hashem mischst, gibt es keine echte Ehrlichkeit und es gibt immer Selbstvoreingenommenheit und persönliche Selbstrationalisierung, usw. Und daher können wir uns nicht wirklich verbessern und wir können nicht näher zu Hashem kommen. Dann sagt er, daher, wenn wir Chuvah tun und das ist mit etwas anderem am Ende der Parascha verbunden, es gibt zwei Dinge, die zusammenkommen müssen, und das ist ein so wichtiges Konzept. Eines ist natürlich, demütig zu sein, und sie haben sogar das Konzept von David Hamalach, der im Kapitel 51 des Helium sagt, das ist das Kapitel der Chuvah wirklich, und er spricht über die Laiv und Nishpah eines Nitke, das gebrochene Herz, mit anderen Worten, ja. Auf einer Ebene müssen wir Schmerz und Unbehagen darüber empfinden, dass wir eine Distanz zwischen uns und Hashem geschaffen haben. Aber gleichzeitig sagt er, wir müssen wirklich glauben, dass Hashem will, dass wir Chuvah tun. Wir müssen über die Größe Hashems nachdenken. Derselbe Gott, der das gesamte Universum erschaffen hat, will, dass wir ihm dienen. Er will, dass wir ein wenig näher kommen. Und ein Teil davon ist, dass er unser Davani will und er unser Chuvah. Er will, dass wir ein kleines bisschen daran arbeiten, dass jeder Teil dessen, was wir tun, von Ihm umarmt und geliebt wird. Also sind beide Dinge gleichzeitig wahr, und so machen wir es. Wir arbeiten oft an zwei entgegengesetzten Dingen zusammen. Ja, Chuvah ist eine Zeit, in der wir auch ein kleines bisschen demütig sein müssen und manchmal Gefühle des Unbehagens haben, bis hin zu dem, was David Amalak sagt, laiv und nishpah of a nitke, ein gebrochenes Herz, was nicht dazu gedacht ist, Verzweiflung im Land zu erzeugen. Es ist gedacht, ein Gefühl der Dringlichkeit zu erzeugen, wirklich zu versuchen und zu verbessern, den nächsten Schritt zu machen. Und das tun wir, indem wir die Dinge verstehen und anerkennen, die wir getan haben und die nicht angemessen waren. Aber gleichzeitig müssen wir dieses Gefühl der Wärme und Nähe zu Hashem haben und verstehen, dass Hashem jeden einzelnen kleinen Teil unserer Mitte annimmt und umarmt, ein kleines bisschen Verbesserungen. Und er sagt, er sagt eine schöne Sache. Er sagt, deshalb sagt uns Hashem, dass wenn wir in den Krieg ziehen, in dieser Wochenparascha, wir in den Krieg ziehen. Und wenn der Eden in den Krieg ziehen würde, am Ende der Parascha steht, wenn der Eden in den Krieg ziehen würde. Und ein Cuyhen würde aufstehen und er würde das Volk vorbereiten, in den Krieg zu ziehen. Er stand auf und das Erste, was er sagt, ist Shema Yisrael, er sagt, hört, jüdisches Volk. Atem kravim ha'yoyim lam lchomah. Ihr zieht in den Krieg. Alt-Ti-roh, fürchtet euch nicht, habt Vertrauen und so weiter und so fort. Also der Anfang der Parascha mit dem Cuyhen sagt, Shema Yisrael, hört, jüdisches Volk. Ich meine, im wörtlichen Sinne nur des Cuyhen, der aufsteht, der Lide aufsteht und alle zur Aufmerksamkeit ruft. Aber es gibt einen erstaunlichen Kommentar von Rashi. Rashi sagt, warum beginnt er mit dem Wort Shema Yisrael? Rashi sagt, dass du wissen solltest, dass selbst wenn du nur die squs hast, Shema Yisrael jeden Tag zu sagen, du sagst das Shema, in diesem Verdienst wirst du gerettet werden. Und ich spreche zum ersten Mal über den Krieg. Offensichtlich auf einer einfachen Ebene, lass uns über den wörtlichen Krieg sprechen, den die Juden führen würden. Aber es gibt auch den Krieg, den inneren Krieg, den Krieg gegen die Yitzahara, den Krieg gegen das Böse in uns, den Krieg gegen die Versuchung, den Krieg des Kampfes, des geistigen Wachstums. Nun, wir müssen wissen, dass der Krieg ist, erstens werden wir das Vertrauen haben, dass wir diesen Krieg tatsächlich gewinnen können, dass wir es schaffen können. Wir können immer näher und näher an Hashem heranrücken. Aber auch zu verstehen, wie kostbar jeder Schritt ist. Shema Yisrael, selbst wenn ein Schritt Shema Yisrael ist, du tust eine weitere mitzer, eine weitere mitzer, du verbesserst dich nur ein kleines bisschen. Während LLUBS machen wir einen angemessenen hashpun, aber wir können nicht über Nacht perfekt werden. Also übernehmen wir etwas. Wir verbessern einige Bereiche, so viel wie wir nur können. Dieses kleine bisschen ist bereits so kostbar. Und es ist Teil der Nähe, die wir mit Hashem haben, und der Größe, die wir verstehen müssen, die Größe Hashems, dass er die Verbesserung des einfachen Menschen will, das Wachstum des einfachen Menschen. Also ja, einerseits müssen wir auch wirtschaftlich ehrlich mit unseren Versagen sein. Dann müssen wir wirklich verstehen, wie Hashem uns tatsächlich die Kraft gibt, diesen Kampf zu überwinden. Es gibt uns die Kraft, sugar zu tun. Wir wissen berühmt, er spricht nicht darüber, aber wir wissen berühmt diese Idee, dass im Monat LLUBS wir den melech haben, basal, der König ist zugänglich. Hashem spricht, der König spricht mit jedem einzelnen Menschen. Du musst nur zu ihm hingehen. Du musst nur bemerken, dass er da ist. Aber er wird mit jedem sprechen, egal was wir während des Jahres getan haben, egal wie weit wir abgewichen sind. Hashem will uns und er will jeden kleinen Schritt, den wir tun, wie in der Parascha evident, Shema Yisrael, selbst wenn du nur das Shema sagst, hast du dann die Nähe mit Hashem geschaffen, bis zu dem Punkt, dass du den Krieg nur in diesem skus, in diesem Verdienst gewinnen kannst. Ich wünsche jedem einen wirklich, wirklich bedeutungsvollen Monat LLUBS. Und natürlich schaut Hashem auf unsere kleinen Anstrengungen und er sieht, wo wir sind, er kennt unsere Kämpfe, er kennt unsere Schwächen. Und natürlich wird er jeden einzelnen von uns bench Möge es ein segensreiches und wirklich, wirklich gutes Jahr geben. Hab einen wunderbaren Tag und einen guten Schabbat.

Welcome to Parshah's Hashi of the World with Rabbi Gerrari. This is the week of Parshah Shaitan. Parshah Shaitan was as many Mitzvahs including, I'm not going to go through all of them, including establishing a court system for the Jewish people, putting judges and law enforcement people by all the gates. Talks about appointing kings as the preparation of how Jews should go to war with confidence and faith and other Mitzvahs which are spoken about in the Parshah. But today what I want to do is I want to talk about a little bit the beginning of the Parshah and a little bit towards the end of the Parshah and share with you an idea that comes from the Avodasi Shrol who is the Qajnitsa Maghit. And I share with you this idea of course in line with what the Shalaw says. And the Shalaw tells us that any Parshah that we learn, although the Parshah is going chronological order, they also are always connected with the time that we read them. And Parshah Shaitan was an interesting one because Parshahs were A that we read this past week. He's sometimes Elul, sometimes Shabbos Mavarachim Elul. So it's always connected to Elul, but Parshah shaitan, that we read this week, is always in the month of Elul. And of course the month of Elul we know is the month of, where Hashem is very close to us and he's asking us to return to him in a very loving way. But our job of course is, it's called khaydesh, khashban, the khaydesh to make a real reckoning and a reflection and take stock of our strength and our weaknesses of the past year. And with our weaknesses of course the idea is to reflect on them, feel a bit uncomfortable with them and to do chuvah. Chuvah means to fix and to improve and to come closer to Hashem. The word chuvah means not only repentance, but the word chuvah of course means na shuvah to return to Hashem, to reconnect with Hashem after maybe we've caused some distance by doing the things we shouldn't have done. And a lot of the Spharium talk about how Parshah Shaitan is so connected to chuvah and the Khajatsam Magi takes us a little bit further and he goes through a couple of things in the Parshah which are so incredibly important when it comes to the process of chuvah, which is what we do in Elo. So the first thing is he brings something which is very based on the shah al atayrah, where the very first Amitzvah in atayrah is, in the Parshah is shayftim v'shaichrim titein l'chal b'chol sh'arachah. Make judges and law enforcement people you should place on all your gates. Of course, literal translation is about all the different places where the tribes lived in Ertug's soul, all the cities and so on. There has to be a base then there have to be people that enforce the law, enforce the halachic rulings of the base then. But on a different level and more to do with Elo and the khashban, that the gates, we're talking about titein l'chal place on your gates. Your gates means the gates of your body. And one of the ways we do chuvah in Elo is to reflect on what we give out and what we let into our body. And because of this, the shah al atayrah says that there are gates, our gates of the body, our eyes, our ears, even the nostrils, our mouth, et cetera. And one of the ideas is that we reflect, like what do we, in terms of our mouth, what do we say? How do we talk to other people? What do we learn in what type of eating do we engage in? Our ears, what do we listen to? Is it listening to Loshan hurrah? Is it listening to bad things? In terms of our eyes, what are we looking at? What are we entertaining in certain, in terms of the things that we look at and absorb? And so on and so forth. And this is the one of the ways that we do chuvah and because most of our experiences have to do with the faculties of our gates, have to do what we hear, what we say, have we said brotha's properly, have we dove in properly with our mouth? And so on and so forth. And this is a concept which comes up many svarim and the khashatsum, I could bring it as well at the beginning of the pashah, avay das ishral. Pashah shayftim. Then he continues and he says, the Torah continues to give a number of different aspects of how one shouldn't make mistakes in the process and the journey of chuvah. One idea he says, the Torah tells us, lo satan mishmah do not distort the judgment and do not take bribes. He says, one of the failings of the human being often is that we are biased, self-bias of course, and therefore we rationalize things and we are not completely honest with the way we reconnect. One of the ways he says is that sometimes we can be engaged in something which is really wrong. Now again, I want to just point out, of course, the purpose of discussing this is not to induce guilt. Guilt is not a good thing, but the process of chuvah as the Ramam das say, is that we need to identify and be honest with our khashpana. Also we have to have some level of harata, some level of not guilt, but discomfort or pain of having done things that create a distance between us and Hashem in order to create an urgency that we should fix it and resolve to become better. Okay, so he says, one of the ways we do that is the pashik says do not take bribery. Bribery means sometimes people, they'll do something that's inappropriate or wrong, but then because they will have a shir afterwards and they'll do Torah and they'll learn Torah, do a mitzvah, they think everything is taken care of. Now of course we know that the power of a mitzvah is unbelievable, you cannot undo a mitzvah just because I did something wrong. The mitzvah is eternal, the mitzvah creates a bond between us and Hashem, but at the same time the mitzvah is beautiful and powerful in its own, but it doesn't fix all the things that we need to fix just because we did a mitzvah, that's like bribery and you couldn't say oh, I did a mitzvah, I learned to have yoimi today, so therefore everything else I did is okay, it doesn't work like that. Everything is different and everything we have to go through properly and reflect and try to improve. Then he talks about another aspect of chuvah, which is really important, and that is arrogance. The Torah tells us do not place a voydozora tree or a idolatrous monument next to the mitzvah. The mitzvah is a symbol of our experience of serving Hashem where you bring carbonus, become closer to God. The tree, the tall standing tree or the monument, the strong monument is a symbol of arrogance. The number one thing that stands in the way, that stands in the way of a person becoming closer to Hashem, especially during the month of Elul where the closer to Hashem is in the context of doing chuvah, we can never really be honest or humble or acknowledge the things that we need to improve if we are arrogant. And this is part of what the Torah tells us, do not place a monument or a tree and an arrogant voydozora tree next to the mitzvah because once you mix arrogance into serving Hashem, there's no real honesty and there's always self-bias and personal self-rationalization, et cetera. And therefore we can't really improve and we can't come closer to Hashem. Then he says therefore, when we do chuvah and this is connected with something else in the end of the parashah, there's two things that have to come together and this is such an important concept. One is of course to be humble and they even have the concept of David Hamalach saying in chapter 51 of the Helium, which is the chapter of chuvah really, and he talks about the laiv and nishpah of a nitke, the broken heart, in other words, yes. On some level we have to feel in pain and uncomfortable with the fact that we have created a distance between us and Hashem. But at the same time he says, we have to really believe that Hashem wants us to do chuvah. We have to reflect on the greatness of Hashem. That same God who created the entire universe wants us to serve him. He wants us to come a little bit closer. And in part of that is he wants our davani and he wants our chuvah. He wants us to improve a little bit that every part of what we do, he embraces and he loves. So both things are true together and that's how we do it. We often work on two opposite things together. Yes, chuvah is a time where we need to also be a little bit humble and sometimes have feelings of discomfort to the point of David Amalak saying, laiv and nishpah of a nitke, a broken heart, which is not meant to create despair on the country. It's meant to create a sense of urgency to really try and improve, take the next step. And that we do by understanding and acknowledging the things that we have done which haven't been proper. But at the same time we have to have that feeling of warmness and closeness to Hashem and understand that Hashem accepts and embraces every single little bit of our midst, a little bit of improvements. And he says, he says a beautiful thing. He says, that's why Hashem tells us that when we go out to war, in this week's partial, we go out to war. And when the Eden would go out to war, at the end of the partial it says, when the Eden would go out to war. And a Cuyhen would get up and he would prep the people to go out to war. He got up and the first thing he says, Shema Yisrael, he says, listen Jewish people. Atem kravim ha'yoyim lam lchomah. You are going out to war. Alt-Ti-roh do not be afraid, have confidence and so on and so forth. So the beginning of the partial with the Cuyhen says, Shema Yisrael, listen Jewish people. I mean, on the literal sense of just the Cuyhen getting up, the Lide getting up and calling everyone to attention. But there's an amazing comment of Rashi. Rashi says, why does he begin with the word Shema Yisrael? Rashi says that you should know that even if you only have the squs of saying Shema Yisrael every day, you say the Shema, in that merit you'll be saved. And I'm a first time talk about the war. Obviously on a simple level, let's talk about the literal war that the Jews would fight. But there's also the war, the inner war, the war against the Yitzahara, the war against the evil within us, the war against temptation, the war of struggle, of spiritual growth. Well, we have to know that war is, first we'll have confidence that we can actually win that war, that we can do it. We can become closer and closer to Hashem all the time. But to also understand how precious every step is. Shema Yisrael, even if one step is Shema Yisrael, you do another mitzer, one more mitzer, you improve just a little bit. During LLUBS we make a proper hashpun, but we can't become perfect overnight. So we take something on. We're improving some areas, much as we possibly can. That little bit is already so precious. And it's part of the closest we have with Hashem and the greatness that we have to understand Hashem's greatness that he wants the simple person's improvement, the simple person's growth. So yes, on the one hand, we have to also be economically honest with our failings. Now then we really have to understand how Hashem really gives us the power to overcome that struggle. It gives us the power to do sugar. We know famously, he doesn't talk about this, but we know famously this idea that in the month of LLUBS we have the melech, basal, the king is accessible. Hashem is talking, the king is talking to every single person. You just have to go over to him. You just have to notice that he's there. But he will talk to anyone, no matter what we've done during the year, no matter how far we have strayed. Hashem wants us and he wants every little step that we do as evident in the parashah, Shema Yisrael, even if you just say the Shema, you have then created the closest with Hashem to the point that you can win the war just in that skus, in that merit. I wish everyone a really, really meaningful month of LLUBS. And of course Hashem looks at our little efforts and he sees where we are, he knows our struggles, he knows our weaknesses. And of course he's going to bench every single one of us with aksiva vachasimotoyva and a really, really good year ahead. Have a wonderful day and a good Shabbos.