Who Is Ready for Meditation? | Essence of the Geeta | Episode 79

Ihr alle hört die Essenz der Gita. In dieser Episode erklärt Swamiji, dass Karma Yoga wesentlich ist, um den unruhigen Geist zu disziplinieren. Doch sobald innere Ruhe und Loslösung erlangt sind, wird der Suchende von Natur aus fähig zur Meditation. Also, solange der Geist aktiv und wild ist, bis du den Geist gemeistert hast, musst du handeln. Aber wie handeln? Mit den Sinnen unter deiner Herrschaft und dem Geist, deine Handlungswerkzeuge werden in der Ausübung des Karma Yoga verwendet. Mit welcher Haltung? Ohne Anhaftung. All dies wurde bereits im zweiten Kapitel gesagt. Also, bis du das Pferd bestiegen hast, musst du handeln. Aber nun, da du das Pferd bestiegen hast, lässt du es dennoch weiter rennen. Es ist wie dieser Mann. Ihr wisst, wie bei dieser indischen Eisenbahn die Züge so schnell kommen und man im Allgemeinen zu spät kommt. Man muss rennen, um den Zug zu erwischen. Und einmal, als ich im Zug war, sah ich diesen Mann, der im Zug rannte. Also sagte ich: Warum rennst du im Zug? Er sagt: Damit ich schneller an mein Ziel komme. Sobald du in den Zug eingestiegen bist, nun bewegt sich der Zug, was tust du? Du entspannst dich. Genau so, wenn du versuchst, auf ein Fahrrad aufzusteigen, musst du zuerst mit dem Fahrrad rennen, wenn du im indischen Stil bist, mit dem Fahrrad rennen, ein Bein auf das Pedal setzen, dann auf die andere Seite des Pedals wechseln und dann, wenn du trittst und das Fahrrad sich bewegt, was musst du danach tun? Du setzt dich einfach hin und das Einzige, was du tun musst, ist ein wenig auszubalancieren. Das Fahrrad, das Schwung hat, wird funktionieren. Das ist es, was Bhagawan bedeutet. Aaru rukshomunir yogam karmakarana mucchate. Er sagt, dass der Mensch des Wissens und der Reflexion, solange er das Ross des Geistes nicht bestiegen hat. Also aaru rukshomunir yogam karmakarana mucchate. Handlung wird als Mittel hingestellt. Aber welche Handlung? Karma Yoga. Aber yoga rudasya tasyaiva. Shama karan mucchate. Aber für einen, der nun das Ross des Geistes bestiegen hat, für eine solche Person wurde Stille empfohlen. Führe nun nicht zu viele Tätigkeiten unnötig aus. Es ist nicht notwendig. Du ziehst dich in die Stille zurück. Du ziehst dich in die Meditation zurück. Shama karanam mucchate. Aber solange dein Geist noch wild ist, habt ihr bemerkt? Wer für die Meditation geeignet ist und wer es noch nicht ist? Aber beide sind auf dem Pfad. Für diejenigen, deren Geist noch aktiv ist, verrichte etwas Arbeit. Aber tue es mit Gleichmut. Tue es mit Ruhe. Lass nicht einmal andere hören, dass du es tust. Yoga karmasu kaushalam. Das Beispiel ist hier nur. Diejenigen, die aktiv sind, werden ungeduldig sein, wenn sie zu lange sitzen müssen. Deshalb seht ihr, nach anderthalb Stunden, sofort. Nicht einmal Shanti pa. Und sofort, macht ihr eure Notizen? Was ist das für die Küche? Geh dorthin, geh sofort zur Seva. Du musst Karma Yoga praktizieren. Es gibt andere. Sie machen so viel Lärm, sie verhalten sich leise. Du praktizierst Dhyana Yoga. Meditation. Es ist nicht das, was wir tun sollten. Es ist die Stufe, auf der wir uns befinden. Yoga bedeutet Samatvam, Gleichmut. Um diesen Gleichmut zu erlangen, arbeitest du, unbeeinflusst von den Paaren der Gegensätze. Ohne Angst wird der Geist still, während du die Stille des Geistes schmeckst. Es gibt keine Wünsche mehr, die Extrovertiertheit wird eingedämmt. Und dann ist eine solche Person bereit für Meditation, Wissen und Meditation. Seht, wie wunderschön, wie wissenschaftlich Bhagawan beschreibt und erklärt, wer handeln sollte und wer dann in Ruhe sitzen sollte. Und wenn man sagt, in Ruhe sitzen, bedeutet das, über die Wahrheit zu meditieren. Nicht ohne das Feuer des Wissens, nicht ohne Gedanken. Gedanken, aber Gedanken, die ausschließlich auf das Selbst, auf die Wahrheit gerichtet sind. Aber wie weiß ich, dass ich das Ross meines Geistes bestiegen habe? Wie weiß ich, dass ich Yoga erlangt habe? Bedeutet, durch Karma habe ich Yoga erlangt. Bedeutet Gleichmut des Geistes, Integration von Geist und Intellekt. All dies wird als Yoga hingestellt. Also sagt Bhagawan, yadahi, wenn tatsächlich indriyaar, theshu nakkarmasu anushajyate. Anushajyate ist nicht an Sinnesobjekten angehaftet, indriyaarthaha, einer, der nicht an Sinnesobjekten angehaftet ist, noch an Handlung angehaftet ist. Bisher wurde immer gesagt, dass Anhaftung Das Empfinden des Objekts sollte aufgegeben werden. Aber die Anhaftung an die Handlung ist da, bei demjenigen, der durch die Handlung als Ergebnis der Handlung irgendein Vergnügen erlangt hat. Wer nun von den Früchten der Handlung losgelöst ist, der braucht, um es wirklich zu sagen, nicht auch an die Handlung angehaftet zu sein. Daher sind die Menschen so. Nun, wenn ich all diese Dinge nicht tue, was würde ich dann tun? Wir werden so sehr an die Handlung angehaftet. Führe die Handlung aus, wenn sie notwendig ist. Ich meine, es ist nicht unbedingt so, dass man keine unnötige Handlung ausführt. Daher: yadā hi indriyārtheṣu na karmaṣu anuśajyate, sarva-saṅkalpa-sannyāsyāya, yogo ruddhaḥ tadā ucyate. Derjenige, der somit in der Lage war, seine Gedanken aufzugeben. Nun, auch dies ist von zwei Arten. Eines zu verstehen ist, dass „seine Gedanken aufgegeben“ bedeutet, dass man nicht länger in diesen nutzlosen Gedanken verweilt. Sieh, wenn du deine Pflicht erfüllst, gibt es keine Verwirrung. Es gibt auch nicht das Einbilden, was ich tun sollte, was ich nicht tun sollte. Wiederum kommt deine Pflicht aus deiner Natur, also ist sie spontan. Du hast es über einen Zeitraum getan und daher ist es spontan. Also gibt es kein Planen, es gibt kein Intrigieren. Kannst du dir vorstellen, wie viel geistige Energie du einsparst? Ich sage dir auch eine einfache Sache. In den Schulen gibt es heutzutage eine große Debatte. Wie, sollten wir in der Hochschule keine Uniform haben oder sollten wir eine Uniform haben? Die Leute fragen auch, Swamiji, warum musst du jeden Tag dasselbe Orange tragen? Etwas Abwechslung. Die Leute versuchen auch, verschiedene Schattierungen für uns zu machen. Zumindest etwas Abwechslung. Nun, welchen Unterschied macht es, wenn ich das trage? Ich muss Kleidung tragen, aber du musst es sehen. Daher lass uns verschiedene Schattierungen betrachten. Sieh, was passiert, ist, dass, wenn wir Handlungen ausführen, wir es tun, und wenn wir es mit irgendeinem Verlangen tun, wird der Geist weiterhin aktiv bleiben. Nun sieh, du hast eine Uniform und du trägst Kleidung nur, um deinen Körper zu bedecken, und das ist der Zweck der Kleidung. Nun, wenn es eine Uniform gibt, muss ich dann vor diesem Schrank stehen und darüber nachdenken, dass ich an diesem Tag dies getragen habe. Sie haben mich in dieser Kleidung gesehen. Nun muss ich diese Kleidung für die besondere Funktion aufheben. Also sollte ich sie dort aufbewahren. Nun diese hier muss ich morgen tragen. Also muss ich sie waschen lassen. Und wenn sie nicht morgen fertig wird, bringt dieser Dhobi sie nicht rechtzeitig. Kannst du sehen, wie viel nutzlose Gedanken da sind? Während, wenn du deine Pflicht erfüllst und das auch ohne, was das Ergebnis sein wird? Es gibt keine Angst. Es gibt keine solchen nutzlosen Gedanken. Du hast gelernt, deine Energie nicht zu verschwenden, deine Gedanken nicht zu verschwenden. Und eine solche Person ist tatsächlich ein Sannyasi, weil er gelernt hat, nicht in Gedanken zu verfallen. Eine andere Sache, die wir bereits sahen, ist, wer ein Nitya-Sannyasi ist, ein Beobachter aller Funktionen des Körpers, der Sinne, des Geistes und der Gedanken des Intellekts, der keine Identifikation hat und daher nicht der Wahrnehmende, Fühlende, Denkende ist. Bis du nicht das aufgegeben hast, dass dies mein Gedanke ist, meine Idee, mein Verlangen, kannst du deine Verlangen oder deine Handlungen nicht aufgeben. Obwohl Krishna in Bezug auf Karma-Yoga spricht, vergiss nicht, dass Krishna bereits darauf hingewiesen hat, wer ein Sannyasi ist, der nicht denkt, dass ich der Körper, der Geist und der Intellekt bin, und was hat er daher aufgegeben? Den Gedanken, dass ich der Handelnde bin. Kannst du ein Sannyasi werden, ohne den Gedanken aufzugeben? Diese Verse, sage ich dir, sie sehen aus wie eine Zusammenfassung wie diese, und dann denken die Leute, oh, wie kannst du ein Sannyasi werden, ohne die Anhaftung aufzugeben? Aber wie kannst du ein Sannyasi sein, ohne den Gedanken aufzugeben? Daher, sarva-saṅkalpa-sannyāsyāya, derjenige, der zum Meister des Yoga geworden ist, bedeutet, Yoga erlangt zu haben, was bedeutet, das Höchste erlangt zu haben, die höchste Shanti, das höchste Brahma, die Einheit mit Brahma erlangt zu haben, ist nur derjenige, der nicht nur die Früchte der Handlung, nicht nur die Handlung, sondern den sehr Gedanken in der Handlung oder in der Nichtausführung der Handlung, dass ich tue oder ich tue nicht, aufgegeben hat. Daher haben große Meister darauf hingewiesen, gib nicht nur die Welt auf, gib auch diesen Körper, Geist und Intellekt auf und auch den Gedanken, dass ich aufgegeben habe, sollte aufgegeben werden. Die Erkenntnis liegt nur in Dies. Lass es los, lass es los, lass es los. Lass deine Anhänglichkeit an Sinnesobjekte los, lass deine Anhänglichkeit an deine Handlungen, an deine Ausrüstung und auch an den Gedanken los, dass ich es losgelassen habe, muss ebenfalls losgelassen werden. Das wird hier als Sarvasankalpa Sannyasi Yoga Rudha Tada Uchchate bezeichnet. Dann hat eine Person die Vereinigung erlangt, hat Yoga erlangt. Schön, oder? Selbst in Bhagawans Zusammenfassung gibt es noch etwas, das verwirklicht werden muss. Daher lass es los. Eine solche Person ist dann bereit für Shama Karana Uchchate, für die stille Meditation. Also wann sollten wir handeln? Wann sollten wir meditieren? Kurz gesagt, wer ist bereit oder fähig, Adhikara, für die Meditation? Und für die Meditation musst du deine Beschäftigung mit der Faszination der Welt und auch deine fantasievolle Vorstellungskraft oder dein Denken, dein Planen und Schreien und deine Handlungen aufgeben. Nur dann kannst du meditieren. Daher kann nur ein solcher Sannyasi meditieren. Aber wer ist ein Sannyasi? Nicht einer, der die Handlung aufgegeben hat, nicht einer, der ohne Feuer oder Wissen ist. Nicht einer, der nicht dynamisch und sattvisch ist, sondern einer, der ruhig ist, der all seine Handlungen und Pflichten vollbracht hat. Aber nun, da er ruhig ist, besteht kein Bedarf an weiterer Aktivität. Und auf dem Meditationsplatz, wenn du meditierst, kannst du ein Familienmitglied sein, kannst du eine Person mit großer sozialer Verantwortung sein, kannst du ein Ehemann sein, kannst du eine Ehefrau sein, du könntest ein Student sein, du könntest ein Arzt sein, du könntest ein Ingenieur sein. Lass all diese Identifikationen los. Auf dem Meditationsplatz, wenn du zu Hause oder im Ashram sitzt, lass in diesem Moment los, lass es los, damit du es loslassen kannst. In diesem Moment sollte keine Aktivität bestehen, in diesem Moment sollte keine Angst vor jeglicher Aktivität bestehen, denn dort bist du nur der Sucher der Wahrheit und selbst diese Angst muss losgelassen werden. Das wird als Hingabe bezeichnet. Also wer ist fähig? Wer ist Yoga Rudha? Einer, der seinen Geist beruhigen konnte. Einer, dessen Geist nicht mehr extrovertiert ist und dessen Geist nun zur Ruhe gekommen ist und nur in dem Wissen ruht, das mit Hingabe vom Lehrer erlangt wurde, dass ich nur das und nichts anderes suche und auch das ohne Angst. Eine solche Person ist fähig zur Meditation. Ich schaue nicht umher und sage: Swamiji, ich bin nirgends da. Ja, aber du kannst zumindest üben, da zu sein. Deshalb habe ich bereits gestern damit begonnen, dir die Sadhana zu geben: beim Gehen, beobachte; beim Sprechen, beobachte; beim Essen, beobachte. Das wird heute, als Klischee, Achtsamkeit bezeichnet. Also was auch immer du tust, sei ein Beobachter und sieh es geschehen. Dann wirst du beobachten, wie viele Handlungen unnötig sind, wie viele Gespräche unnötig sind und wie viele Gedanken so verschwenderisch sind. Im Moment, in dem du beginnst, es zu beobachten, wird all dieses übermäßige Reden, diese übermäßige Aktivität, dieses übermäßige Essen langsam, langsam eliminiert werden. Und wenn du beginnst, diese Stille des Geistes zu finden, wirst du dich von all dem Lärm zurückziehen wollen, nicht verärgert sein über andere, die den Lärm machen, sondern dich von all dem Lärm zurückziehen. Finde einen abgelegenen Ort, damit du in Ruhe bleiben kannst. Du wirst das natürlich finden. Um zu beginnen, lass es los, lass es los. Das könnte, wenn du beginnst zu meditieren, wenn du nicht gelernt hast, die äußere Beschäftigung und die Beschäftigung mit deiner Ausrüstung loszulassen, wie kannst du dann deine Beschäftigung mit dem Ich-Gedanken loslassen? Lass es los, lass es los, lass es los. Aber was tue ich, um es loszulassen? Wenn du aufhörst, es zu tun, fällt es. Wenn du aufhörst, es festzuhalten, fällt es. Daher ist das Loslassen keine Handlung. Wenn du dies verstanden hast, bist du nun bereit für Dhyana Yoga oder Meditation.

You all are listening to the essence of the Gita. In this episode, Swamiji explains that Karma Yoga is essential to discipline the restless mind. But once inner calm and detachment are attained, the seeker naturally becomes fit for meditation. So when the mind is active, wild, till you have mastered the mind, you have to act. But act how? With the senses under your mastery and mind, your organs of action being used in performance of Karma Yoga. With what attitude? Without attachment. All this was said already in the second chapter. So till you have mounted the horse, you have to act. But now that you have mounted the horse, you still keep running. It is like this man. You know how this Indian railway, how the trains come so quickly and you are generally late. You have to run to catch the train. And once you are in the train, once I was in the train and saw this man running in the train. So I said, why are you running in the train? He says, so that I can reach my destination faster. Once you got into the train, now the train is moving, what do you do? You relax. Just as when you try to get on to a bicycle, first you have to run with the bicycle, if you are Indian style, run with the bicycle, put your one leg on the pedal, then you go on the other side of the pedal and then when you pedal and when the bicycle is moving, after that what you have to do? You just sit there and only you have to do is a little bit of balancing. The bicycle that has got the momentum will work. This is what Bhagawan means. Aaru rukshomunir yogam karmakarana mucchate. He says that till the man of knowledge reflection has not mounted the steed of the mind. So aaru rukshomunir yogam karmakarana mucchate. Action is pointed out as a means. But which action? Karma yoga. But yoga rudasya tasyaiva. Shama karan mucchate. But one who has now mounted the steed of the mind for such a person, quietitude has been recommended. Now don't do too many activities unnecessarily. It's not necessary. You withdraw in quietitude. You withdraw in meditation. Shama karanam mucchate. But till your mind is still wild, have you noticed? Who are fit for meditation and those who are not yet fit for meditation? But both are on the path. For those whose minds are still active, do some work. But do it with equi poise. Do it with calmness. Don't let even others hear that you are doing it. Yoga karmasu kaushalam. Example is here only. Those who are active, they will be impatient if they have to sit for too long. That's why you see after one and a half hour, immediately. Not even shanti pa. And immediately, do you take your notes? What's that for the kitchen? Come there, go for the seva immediately. You have to do karma yoga. There are others. They make so much noise, condescent quietly. You do dhyana yoga. Meditation. It is not what we should do. It's at what stage we are. Yoga means samatvam equi poise. To attain that equi poise, you work unaffected by the pairs of opposites. Without anxiety, mind becomes quiet as you taste the quietness of the mind. No longer there is any desires, the extrovertedness is curtailed. And then such a person is then ready for meditation, knowledge and meditation. See how beautifully, how scientifically Bhagawan desex and explains who should act and who should then sit in calmness. And when you say sit in calmness, means meditating on the truth. Not without any fire of knowledge, not without thought. Thought, but thoughts exclusively directed towards the self, towards the truth. But how do I know that I have mounted the seed of my mind? How do I know that I have attained to yoga? Means through karma I have gained yoga. Means equi poise of mind, integration of mind and intellect. All this is pointed out as yoga. So Bhagawan says, yadahi when indeed indriyaar theshu nakkarmasu anushajyate. Anushajyate is not attached to sense objects, indriyaarthaha, one who is not attached to sense object, nor attached to action. So far it's been always said that attachment to sense object should be given up. But attachment to action is there who through action have gained some pleasure as a result of action. One who has now detached from the fruits of action, really speaking, there's no need to be also attached to action. Therefore people are like that. Now if I don't do all these things, then what would I do? We get so attached to action. Do action when it is necessary. I mean it's not necessarily don't do any unnecessary action. So therefore yadahi indriyaar theshu nakkarmasu anushajyate. Sarvasankalpa sannyasi, yoga roodh tada uchchate. One who has thus been able to renounce his thoughts. Now this also is of two types. One thing to understand is renounced his thoughts means one who is no longer dwelling in these wasteful thoughts. See when you do your duty there is no confusion. There's not also imagining what I should do, what I should not do. Again your duty comes from your nature so it's spontaneous. You've done it over a period of time and therefore it is spontaneous. So there is no planning, there is no scheming. Can you imagine how much mental energy you conserve? I'm telling you a simple thing also. There's a big debate in schools nowadays. Like college should we have no uniform or should we have uniform? People ask also, Swamiji why do you have to wear the same orange every day? Some variety. People try to make different shades also for us. At least some variety. Now what difference does it make when I wear that I have to wear clothes for wearing but you have to see it. Therefore let us see different shades. See what happens is that when we do actions, we do it when we do it with some desire the mind will keep on being active. Now see you have a uniform and you wear clothes just to cover your body and that's the purpose of clothes. Now if there is one uniform do I have to stand in front of that cupboard and think that day I wore this. They have seen me in these clothes. Now I have to save these clothes for the special function. So I should keep it quite be there. Now this one I have to wear it tomorrow. So I have to get it washed. And if it does get ready tomorrow this Dhobi doesn't bring it on time. Can you see how much wasteful thought is there? While when you do your duty and that too also without what will be the result? There is no anxiety. There is no such wasteful thoughts. You have learned to not waste your energy to waste your thoughts. And such a person indeed is a sannyasi because he has learnt not to give into thought. Another thing we were already seeing who is a nitya sannyasi who is an observer of all the functioning of the body, senses, mind, and the thoughts of the intellect who has no identification and therefore is not the perceiver, feeler, thinker. Until and unless you have renounced that this is my thought, my idea, my desire, you cannot renounce your desires or your actions. Even though Krishna is talking in term of karma yoga, but don't forget that Krishna has already pointed out who is a sannyasi who does not think that I am the body, mind and intellect and therefore has renounced what? The thought of I am the doer. Can you become a sannyasi without renouncing thought? These verses I tell you, it looks like one summary like this and then people think that oh, without renouncing the attachment how can you become a sannyasi? But without renouncing thought how can you be a sannyasi? So therefore, sarvasankalpa sannyasi who has become master of yoga means attained to yoga which means attained to the supreme, the supreme shanti, the supreme brahma has attained unity with brahma is only one who has renounced not just fruits of action, not just the action but very thought in the action or in the non-performance of the action that I am doing or I am not doing. Therefore great masters have pointed out don't only renounce the world, renounce even this body, mind and intellect and even the thought that I have renounced should be renounced. The realization is only in this. Drop it, drop it, drop it. Drop your attachment to sense object, drop your attachment to your action, equipments and the thought also that I dropped it should be dropped. That is what is called here as sarvasankalpa sannyasi yoga rudha tada uchchate. Then a person has attained to the union, attained to yoga. Beautiful, isn't it? Even in Bhagawan's summary there is something more to be realized. So therefore drop it. Such a person then is ready for shama karana uchchate for quiet meditation. So when should we act? When should we meditate? In short, who is ready or fit adhikara for meditation? And for meditation you have to renounce your preoccupation with the fascination of the world and also your fanciful imagination or thinking, your planning and screaming and your actions. Then only you can meditate. Therefore such a sannyasi only can meditate. But who is a sannyasi? Not one who is given up action, not one who is without fire or knowledge. Not one who is not dynamic and sattvic, but one who is calm, who has performed all his actions and duties. But now that he is calm, there is no need for any more activity. And in the seat of meditation, when you are meditating, you may be a family member, you may be a person with great social responsibility, you may be a husband, you may be a wife, you might be a student, you may be a doctor, you may be an engineer. Drop all those identification. In the seat of meditation, when you are sitting at home or in the ashram, at that moment drop it, drop it so that you can drop it. At that moment there should be no activity, at that moment there should be no anxiety for any activity whatsoever because there you are only the seeker of truth and even that anxiety has to be dropped. That is called as surrender. So who is a fit? Who is Yoga Ruda? One who has been able to calm his mind. One whose mind is no longer extrovert and whose mind has now calmed down and is resting only in the knowledge which has been gained from the teacher with devotion that that and that alone I seek and that too also without anxiety. Such a person is fit for meditation. I don't look around and say, Swamiji, I am nowhere there. Yes, but you can at least practice to be there. That's why I've already started giving you the sadhana yesterday while walking, observe, while speaking, observe, while eating, observe. This is called what today, cliche, mindfulness. So whatever you do, be an observer and see it happen. Then you'll observe how many actions are unnecessary, how many conversations are unnecessary and how many thoughts are so wasteful. The moment you start observing it, all this excessive talking, excessive activity, excessive eating all will slowly, slowly be eliminated. And as you begin to find that quietitude of mind, you will want to withdraw from all the noise, not get irritated with others who make the noise, but withdraw from all the noise. Find a secluded spot so that you can remain in calmness. You'll find that naturally. To start, drop it, drop it. That might, when you start meditating, if you've not learned to drop the outer preoccupation and the preoccupation with your equipments, how can you drop your preoccupation with the I thought? Drop it, drop it, drop it. But what do I do to drop it? When you stop doing it falls. When you stop holding it falls. Therefore dropping it is not an action. If you've understood this, you are now ready for Dhyana Yoga or Meditation.