Kapazität in der Meditation besteht nicht darin, Leiden zu überwinden oder Fortschritt zu machen, sondern darin, dem eigenen System zuzuhören und die Bewegung zuzulassen, die gerade stattfindet, ohne Überzeugungen über Fortschritt oder Erwartungen aufzuerlegen.
Der Text ist ein meditativ-pädagogischer Vortrag über die Frage, was Kapazität und Bewusstsein im Kontext der Meditation sind. Die Sprecherin beschreibt, dass Menschen auf anhaltende Weise mit Unangenehmem zusammen sind und dass das System eine angeborene Tendenz hat, sich vom Unbehagen wegzubewegen. Sie erzählt von einem einmonatigen Retreat, bei dem sie nur ein oder zwei Momente des Friedens erlebte, weil sie ihr eigenes System überforderte und nicht auf dessen Feedback hörte. Kapazität wird als die Fähigkeit beschrieben, mit etwas Unangenehmem zusammen zu sein, ohne es sofort verändern zu wollen. Bewusstsein wird als ein einfaches, gewöhnliches Wissen beschrieben, das auch inmitten des Leidens einen Hauch von Raum und Stille einschließt. Die Sprecherin betont, dass Überzeugungen über Fortschritt und Erwartungen die wahre Kapazität einschränken und dass der innere Kritiker eine große Rolle spielt. Sie empfiehlt, dem System indirekt zu begegnen, indem man es einfach sein lässt und die Bewegung, die gerade stattfindet, zulässt.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
So, meine Absicht ist es, etwa eine halbe Stunde zu sprechen, aber manchmal ist es schwer, einen Vortrag zu kontrollieren, das ist also mein grobes Ziel. Und ich wollte über Kapazität sprechen. Also, als ich gerade mit euch saß, konnte ich die Stille und die Ruhe spüren. Ja, ich vermute, dass ziemlich viel Leiden im Raum stattfand. Liege ich richtig? Ein gewisses Maß an Unbehagen und Leiden und... Ja, also es gibt eine gewisse Stille mit dem Leiden, nicht als eine, ihr solltet still sein, sondern als eine Entwicklung der Kapazität, die Kapazität, mit etwas Unangenehmem zusammen zu sein. Und natürlich variiert unsere Kapazität. Wir sind auf anhaltende Weise mit etwas Unangenehmem zusammen, also auf verschiedene Arten können wir körperlichen Schmerz haben oder sogar nur heute, wo ich vermute, dass ihr mit Nebel zusammen wart. Wer hatte heute Nebel? Ja, Nebel, nur dicke Müdigkeit, die unangenehm ist. Ja, Reizbarkeit. Ja, ja, Reizbarkeit. Ja, also wenn wir mit etwas Unangenehmem auf anhaltende Weise zusammen sind, wenn wir tatsächlich die angeborene Art unseres Systems begegnen, die sich vom Unbehagen weg bewegen will, ich mag Unbehagen nicht. Ich möchte Komfort. Also sind wir nicht nur mit dem Unbehagen zusammen, wir sind auch mit dieser angeborenen Bewegung im System zusammen. Ich will das nicht. Ich mag Schmerz nicht. Das ist normal. Oder nur der Geisteszustand, in dem wir sind, wisst ihr, die vertrauten Teile unserer Persönlichkeit, derjenige, der sich sorgt, oder derjenige, der zweifelt, oder derjenige, der sich zusammenzieht, wisst ihr. Also auch diese, wisst ihr, das sind die Stellen, an denen wir unsere Kapazitätsgrenze begegnen. Ich frage mich, ob es bei euch genauso ist, aber ich habe immer noch diese Gewohnheit, auch nachdem ich wahrscheinlich hunderte Retreats gemacht habe, ich freue mich auf das Retreat, in dem Glauben, es wird angenehm sein. In dem Glauben, irgendwie wird es angenehm sein, wisst ihr, aber es ist oft das Begegnen von viel von diesem Zeug. Ich war dabei, diesen Vortrag zu überdenken. Ich erinnerte mich, dass ich sehr früh in meiner Praxis ein Retreat machte, ein einmonatiges Retreat. Ich glaube, mein erstes Retreat war ein 10-Tage-Retreat in Amarati. Also ein ziemlich langer Tag im Kloster. Also beginnend um fünf, endend um etwa 9.30, 10 ungefähr. Jedenfalls machte ich dieses lange einmonatige Retreat und der Lehrer, Ajahn Sajito, kam am Ende zu mir und er sagte, hast du Frieden erlebt? Und ich sagte, ein oder zwei Momente. Und ich war dabei, nachzudenken, warum habe ich weitergemacht? Wisst ihr, warum? Hmm. Ja, es ist nicht unbedingt rational, aber es gibt einen Grund, den ich mir vorstellen kann. Ich kann mich nicht vollständig daran erinnern, warum ich weitergemacht habe, aber ein Grund, den ich denke, war diese ein oder zwei Momente des Friedens. Also hatte ich Momente der Erleichterung, aber ich verstand nicht, wie ich dorthin kam. Und ich glaube, ich glaubte an die Möglichkeit des Lernens, Lernen darüber. Nun, in der Tat war es kein Ich, das dorthin kam, sondern Lernen, wie Loslassen ist... unterstützende Bedingungen dafür. Und eines der Dinge, die ich mir erinnere, ist viel Lernen über falschen Aufwand. Also auf diesen frühen Retreats würde ich... ich würde einfach zu sehr versuchen, ich würde zu sehr drücken. Ich würde meinem System nicht zuhören. Ich würde meinem Körper und meinem Geist und dem, was es tatsächlich tun oder bewältigen konnte, nicht zuhören. Also auf diesem einmonatigen Retreat, wo ich nur ein oder zwei Momente des Friedens hatte, in gewisser Weise kommen wir alle mit verschiedenen Erbschaften. Wir alle kommen mit verschiedenen Dingen, die wir tragen. Und deshalb macht es wirklich keinen Sinn, unsere Praxis mit der Praxis einer anderen Person zu vergleichen. Weil wir alle einzigartig sind in den besonderen Erfahrungen, die wir in unseren Leben und unseren Geschichten durchlaufen. Also der Grund, warum ich nur ein oder zwei Momente des Friedens hatte, war, dass ich nicht viel Erfahrung mit Praxis hatte und ich ein einmonatiges Retreat machte. Ich war inmitten einer sehr sensiblen häuslichen Situation mit meiner sehr kranken Mutter. Also trug ich viel. Und ich berücksichtigte auch nicht die besondere Beschaffenheit meines Seins und meiner Geschichte. Anstatt von... geführt zu werden, ich werde das einfach überspringen und ich werde dort hoch zielen. Und mein System gab mir immer wieder Feedback. Das funktioniert nicht. Versuchen, um vier Uhr morgens aufzustehen, den ganzen Tag daran gehen. Und mein System konnte das nicht. Und es gab mir immer wieder Feedback durch Zusammenbrechen, durch sehr zusammengezogen zu sein. Einfach Widerstand, der aufkam. Es ist wie... Wisst ihr, ihr
man möchte vielleicht dorthin gehen und es auf diese Weise tun und diese Erfahrung machen. Aber je mehr ich mein System übergehe und einfach einer Idee folge, wo ich sein sollte, dann funktioniert es nicht. Was also ist Kapazität? Es ist... nun, eines... ich werde verschiedene Dinge darüber sagen. Aber so etwas wie Bewusstsein auf eine sehr einfache Weise zu beschreiben. Wie einfach ein sehr einfaches, gewöhnliches Wissen. Es ist die Art von Wissen, die... Selbst inmitten des Leidens auch einen Hauch des Raums und der Stille im Raum hat. Das ist es. Also nicht nur, wenn das Leid aus dem Weg ist oder das Geräusch aus dem Weg ist. Es ist mit... es schließt es ein. Es ist sogar innerhalb davon. Also wisst ihr, was ich meine? Es ist einfach der Raum, der immer hier ist. Wie gerade jetzt in diesem Raum. Wisst ihr, was ich meine, wenn ich das sage? Also auch wenn es eine gewisse Beschäftigung im Geist gibt, in unseren Geistern oder Emotionen, oder es ist einfach wer und was wir sind. Es gibt wie Laura in diesem Moment. Es gibt auch einfach diesen stillen Raum. Und es ist, wenn ich mich damit beschäftige, Laura zu verbessern oder zu verändern oder irgendwo hinzukommen, kann ich den Kontakt damit verlieren und mich beschäftigen. Also es ist sehr einfach, sehr gewöhnlich. Es ist inmitten der Erfahrung. Und wir beginnen es mehr zu spüren, wenn wir beginnen zu fühlen wie... die Vereinfachung zulassen oder beginnen, die Vereinfachung zu erleben. Das ist es, was diese Bedingungen unterstützen. Sie unterstützen wirklich nur die Vereinfachung. Und es ist leichter zu bemerken, wie dies auch hier ist. Dies ist still. Und ihr alle tragt dazu bei, wenn ihr sitzt, übt mit dem, was ihr habt, was immer ihr habt, so wie es ist, so wie ihr seid, ohne zu glauben, dass ihr euch davon entfernen oder es verbessern oder ihm folgen müsst. Also heute haben wir ziemlich viele Vorschläge gemacht, eurer Erfahrung zuzuwenden oder Raum für eure Erfahrung zu schaffen. Aber manchmal haben wir einfach nicht die Energie dafür. Und wir müssen etwas in den verschiedenen Wegen ehren, auf die unser System uns signalisiert. Ich muss tatsächlich nicht dorthin zuwenden. Ich habe die geistige, emotionale Energie, das jetzt zu tun. Und das Paradox ist, dass, wenn wir in Reizung oder der Müdigkeit oder dem, was für uns passiert, oder vielleicht einfach im Raum der Praxis gefangen sind, es sehr natürlich ist, dass Dinge aus unserer Vergangenheit, die bewusster gehalten werden müssen, natürlich in diesen Raum kommen. Und vielleicht sind wir einfach noch nicht ganz bereit, sie vollständig zu halten. Also vielleicht werden wir oft diese Momente haben, in denen wir einfach fühlen, dass wir keine Kapazität haben. Und ein Aspekt, der eine große Rolle dabei spielt, ist der innere Kritiker. Der innere Kritiker kann ziemlich viel darüber sagen, wo unsere Kapazität nach 50 Jahren Praxis sein sollte, was wir in der Lage sein sollten zu bewältigen, nach 10 Jahren oder 5 Jahren Praxis. Oder wenn wir uns etwas überwältigt fühlen, fügt der innere Kritiker mehr hinzu, indem er uns dafür angreift, überwältigt zu sein. Hier bist du wieder. Was also wirklich die Kapazität beeinflusst, sind unsere Überzeugungen. Überzeugungen. Also können wir eine Überzeugung über Fortschritt haben. Also der Fortschritt ist inkrementell, also ist die Kapazität inkrementell. Man soll einfach immer besser und besser werden. Wir können Erfahrungen von sehr gleichmäßigem Erreichen von Orten haben, die ziemlich subtile Erfahrungen der Meditation sind. Und dann kommt eine gewisse Verwundbarkeit. Und wir verlieren dieses Zentrum. Und es ist wie der innere Kritiker, ich habe es falsch gemacht. Ich bin nicht gut genug oder ich habe die richtige Anstrengung nicht gemacht. Während es einfach die Wahrheit sein könnte, dass dieses bestimmte Level von Präsenz es dieser Verwundbarkeit erlaubte, zu sein, an die Oberfläche zu kommen, bewusster bekannt zu werden. Also eine andere Überzeugung ist, wenn wir mit einer Erwartung kamen, manchmal sogar zur Meditation, was erwarte ich, hier zu erleben? Ich hatte es, es geht wirklich gut heute Nachmittag. Wohin geht es jetzt? Für den Rückzug, dieser Rückzug wird so sein. Und dann kommt etwas völlig anderes. Eines der Dinge, die wir über die Natur des Flusses, des tiefen Flusses, sagten, ist, wenn es möglich ist, dieses Bewusstsein zu fühlen, es sind verschiedene Grade, die dieser Raum die Bewegungen, die gerade stattfinden, einfach ihre Bewegung haben lassen kann. Also dachten wir, es geht in diese Richtung, oh, es geht in diese Richtung. Und es
Man kann einfach die Bewegung haben, die gerade stattfindet. Also ein weiterer Glaube an die Kapazität: Ich sollte klar sein. Ich sollte wissen, was ich tue, ich bin sehr klar. Habe eine Landkarte, wende die Landkarte an, folge der Landkarte, komme dorthin, wo ich hinkommen soll. Und das kann viel Zweifel mit sich bringen. Weißt du, wenn es nicht nach Plan funktioniert, bringt es viel Zweifel. Nun, es hat vorher funktioniert, und jetzt funktioniert es nicht. Also verlieren wir unsere Orientierung. Und dann ist es besonders leicht, in den Zweifel hineinzugeraten. Aber die Lösung besteht immer darin, genau dem zu vertrauen, was gerade geschieht. Also in dem Moment: Was gerade geschieht, ist, dass ich es nicht weiß. Ich bin nicht klar. Und ich weiß, dass es im Leben schwierig ist, das immer zuzulassen, aber in diesem Retreat, in dem wir experimentiert haben: Ich habe meine Orientierung verloren, kann das in Ordnung sein? Also das Dilemma, wenn wir nicht das Gefühl haben, Kapazität zu haben, ist, dass wir oft dieses Wort „zurückziehen" verwenden. Aber tatsächlich, wenn wir wirklich in etwas gefangen sind, ist Zurückziehen nicht so einfach. Weißt du, eigentlich ist es ein Paradoxon, und dann, wenn tatsächlich etwas einen Griff auf uns hat. Also ist es eher wie eine Art indirekte Einladung. Wir könnten das Gefühl haben, dass uns etwas dazu drängt, damit zu kämpfen. Wisse einfach das und erlaube es: Ich möchte, dass sich das ändert. Ich habe ein bisschen Angst davor. Und dann diese Art allgemeine Einladung. Ich werde einfach sehen, wie es ist, mich hinzulegen und meine Aufmerksamkeit einfach zu weichen zu lassen. Vielleicht die Augen öffnen. Nicht direkt zurückziehen, sondern das System indirekt dazu einladen, sich zu lösen, zu weichen, auf der Bank zu sitzen, in die Ferne zu blicken. Und langsam, langsam entdeckst du, was dieses Zittern, dieses Herz-Geist tatsächlich nährt. Du entdeckst tatsächlich, dass dieses einzigartige Herz-Geist anders genährt wird als dieses Herz-Geist. Es mag auf der Grundlage gemeinsam sein, aber es ist einzigartig. Also gibt es diese Lehre in den Suttas, genannt die Gleichnis des Kochs. Und da ist dieser Monarch, und sie sitzen an ihrem Esstisch. Sie haben zwei Köche, die ihnen verschiedene Gerichte zum Essen anbieten. Und der erste Koch kommt und bietet verschiedene Gerichte an, und sie schauen nur durch die Tür, um zu prüfen, was der Monarch isst, was sie isst und was sie stehen lässt. Und der zweite Koch bereitet das Essen zu, aber sie prüfen nicht, was der Monarch isst. Also ist es in dieser Praxis so leicht... Ich weiß nicht ganz, was ich tue, ich sollte mehr lesen. Ich sollte mehr Informationen bekommen. Und tatsächlich dem zuzuwenden: Was ist dein Körpersignal? Was ist dein Herzenssignal, wenn es sich getroffen fühlt? Wenn es sich so anfühlt, als hättest du zugehört und reagiert? Selbst wenn es nicht ins Lehrbuch passt? Selbst wenn es nicht zu dem passt, was einer von uns sagt? Wenn es eine Antwort von deinem Zittern gibt, dann hat es eine gewisse Wahrheit in sich. Also was ich in meiner Zeit der Praxis gefunden habe, ist, dass ich, indem ich gelernt habe, gut zuzuhören und zu vertrauen, dass in einer Führung eine sehr, sehr langsame Entwicklung der Kapazität stattgefunden hat. Und wir begegnen so einem weiten Spektrum an Erfahrung, so einem weiten Spektrum. Und es ist ein Prozess der Entdeckung, wie man mit jedem von ihnen umgeht. Der besorgte Geist, die Liebe, der Hass, die extreme Angst, die Müdigkeit, die Trübheit. Und es ist dieses Ebbe und Flut des Zuhörens auch. Wenn es mein System signalisiert: Das reicht jetzt. Ich muss ruhen. Wie viel ich ruhe? Sehr, sehr häufig, sehr, sehr häufig, wo das Verlieren des Gleichgewichts zu hartes Drücken ist. Also ist das eine der Hauptdinge. Eigentlich ist es leichter, die Stille zu hören, wenn wir weniger Anstrengung machen. Also selbst wenn wir zurückziehen, ist da noch ein gewisses Bewusstsein. Erst wenn das Bewusstsein vollständig verschwunden ist, sind wir nur in unseren Gewohnheitsmustern. Also geht es nicht so sehr darum, was wir erleben, als um dieses einfache Wissen, einfach dieses sehr einfache Wissen zu kultivieren, das immer da ist. Dieses Bewusstsein ist immer im Geist da, aber wir achten normalerweise woanders hin. Also nur eine halbe Stunde. Also machen wir einen Moment Pause, sehen wir einfach, wo oder wie das für dich ankommt. Wir machen nur einen Moment Pause und dann haben wir eine Umstellung.
Wortlaut im Original
So, my intention is to talk for about half an hour, but sometimes it's hard to control a talk, so that's my broad aim. And I wanted to talk about capacity. So as I was sitting with you just now, I could feel the silence and stillness. Yeah, I expect quite a lot of suffering was happening in the room. Am I right? Some degree of discomfort and suffering and... Yeah, so there's some stillness with the suffering, not as a, you should be still, but a development of capacity, the capacity to be with something uncomfortable. And of course, our capacity varies. We're with something uncomfortable in an ongoing way, so different ways we might have physical pain or even just today, where I imagine you've been with fogginess. Who's had fogginess today? Yeah, fog, just thick tiredness, which is uncomfortable. Yes, irritability. Yeah, yeah, irritability. Yeah, so when we're with something that's uncomfortable in an ongoing way, when actually meeting the innate way our systems want to move away from discomfort, I don't like discomfort. I want comfort. So we're not only with the discomfort, we're also with that innate movement in the system. I don't want this. I don't like pain. It's normal. Or just the mind state we're in, you know, the familiar parts of our personality, the one who worries or the one who doubts or the one who contracts, you know. So these are also, you know, these are where we meet our edge of capacity. I wonder if it's the same for you, but I still have this habit, even after probably having done hundreds of retreats, I look forward to the retreat, thinking it's going to be pleasant. Thinking somehow it's going to be pleasant, you know, but it's often meeting a lot of this stuff. I was contemplating this talk. I was remembering I did a retreat very early on in my practice, a month-long retreat. I think my first retreat was a 10-day retreat at Amarati. So quite a long day at the monastery. So starting at five, finishing about 9.30, 10-ish. Anyway, I did this long month-long retreat and the teacher, Ajahn Sajito, came up to me at the end and he said, did you experience any peace? And I said one or two moments. And I was kind of pondering, why did I keep going? You know, why? Hmm. Yeah, it's not necessarily rational, but there's one reason I can think. I can't fully remember why I kept going, but one reason I think was those one or two moments of peace. So I'd have moments of relief, but I didn't understand how I got there. And I think I believed in the possibility of learning, learning about that. Well, in fact it wasn't an I who got there, but learning how release is... supportive conditions for that. And one of the things I remember is a lot of learning about wrong effort. So on these early retreats I would... I'd just try too hard, I'd push too hard. I wouldn't listen to my system. I wouldn't listen to my body and my mind and what it could actually do or manage. So on this month-long retreat where I only had one or two moments of peace, in a way we all come with different legacies. We all come with different things we're holding. And that's why it doesn't really make sense to compare our practice to another person's practice. Because we're all unique in the particular experiences we're navigating in our lives and our histories. So the reason I only had one or two moments of peace was I didn't have much experience with practice and I was doing a month-long retreat. I was in the midst of a very sensitive home situation with my mother being very ill. So I was carrying a lot. And I was also not taking into account the particular makeup of my being and my history. Instead of being sort of led by... I'll just skip over that and I'll aim high over there. And my system kept feeding back to me. This doesn't work. Trying to get up at four in the morning, go at it all day. And my system couldn't do that. And it kept feeding back to me by crashing, by getting very contracted. Just resistance coming up. There's like... You know, you may want to go over there and do it that way and have that experience. But the more I override my system and just follow some idea of where I should be, then it doesn't work. So what is capacity? It is... well, one... I'll say different things about that. But kind of talking about awareness in a very simple way. Like just a very simple, ordinary knowing. It's the kind of knowing that... Even in the midst of the suffering also has some flavour of the space and the silence in the room. It's that. So it's not only when the suffering's out the way or the noise's out the way. It's with even... it includes it. It's within it even. So do you know what I mean? It's just the space that's always here. Like right now in this room. Do you know what I mean when I say that? So even though there's a certain busyness in the mind, in our minds or emotions, or there's just who and what we are. There's like Laura in this moment. There's also just this quiet space. And it's when I get busy trying to improve Laura or change or get somewhere, I can lose touch with that and get busy. So it's very simple, very ordinary. It's in the midst of experience. And we start to feel it more when we start to feel like... allow the simplifying or start to experience the simplifying. That's what these conditions support. They just really support simplifying. And it's easier to notice how this is also here. This is quiet. And you're all contributing to that as you sit with, practice with whatever you're with, whatever you're with, as it is, as you are, without believing that you need to move away from that or improve it or follow it. So today we've been making quite a few suggestions about turning towards your experience or making space for your experience. But sometimes we just don't have the energy for that. And we need to honour something in the different ways our system signals to us. I need actually to not turn towards that. I've got the mental, emotional energy to do that right now. And the paradox is that when we're caught up in irritation or the tiredness or whatever's happening for us or maybe just in the space of the practice, it's very natural that things from our past that need to be held more consciously naturally come into that space. And maybe we're just not quite ready to fully hold them. So maybe we will often have these moments where we just feel we haven't got capacity. And one aspect that is a big player in this is the inner critic. Inner critic can have quite a lot to say about where our capacity should be after 50 years of practice, what we should be able to handle, after 10 years or 5 years of practice. Or if we're feeling somewhat overwhelmed, inner critic adds more by attacking us for being overwhelmed. Here you are again. So what really affects capacity are our beliefs. Beliefs. So we can have a belief about progress. So the progress is incremental, so capacity is incremental. You're just supposed to get better and better. We can have experiences of very even getting to places which are quite subtle experiences of meditation. And then some vulnerability will come in. And we lose that centre. And it's like the inner critic, I've got it wrong. I'm not good enough or I haven't made the right effort. Whereas it just might be the truth that that particular level of presence allowed that vulnerability to be, to surface, to be more known in consciousness. So another belief is if we came with any expectation, sometimes even to the meditation, what do I expect myself to experience here? I had it, it's going really well this afternoon. Where's it going now? For the retreat, this retreat is going to be like this. And then something completely other comes in. One of the things we were saying about the nature of flow, deep flow, is when it's possible to feel this awareness, it's different degrees that that space can allow the movements that are happening just to have their movement. So we thought it was going this way, oh it's going this way. And it can just have the movement it's having. So another belief about capacity is I should be clear. I should know what I'm doing, I'm very clear. Have a map, apply the map, follow the map, get where I'm supposed to get to. And this can bring a lot of doubt. You know, when it doesn't work according to plan, it brings a lot of doubt. Well it worked before, and then it's not working now. So we lose our bearings. And then doubt is particularly easy to get caught in. But the solution is always trusting exactly what's happening. So in that moment right what's happening is I don't know. I'm not clear. And I know that's difficult in life to always allow, but in this retreat we've come to experiment with, I've lost my bearings, can that be okay? So the conundrum with when we don't feel we have capacity is that we often use this word backing up. But actually when we're really caught in something, backing up isn't so easy. You know, actually it's a paradox and then when actually something's got a hold of us. So it's more like a sort of indirect invitation. We might feel like something is pushing us to struggle with this. Just know that and allow, I want this to change. I feel a bit afraid of it. And then that sort of general invitation. I'm just going to see what it's like to lie down and just soften my attention. Maybe open my eyes. Do not directly backing up, be sort of inviting the system to indirectly disengage, soften, sit on the bench, gaze at the horizon. And slowly, slowly you discover what actually feeds this jitter, this heart-mind. You actually discover this unique heart-mind is fed differently to this heart-mind. It may be common at ground but it's unique. So there's this teaching in the suttos called the Simile of the Cook. And there's this monarch and they are sitting at their dinner table. They've got two cooks who offers them different dishes to eat. And the first cook comes and offers different dishes and they just peek around the door just to check what the monarch eats, what they eat and what they leave. And the second cook prepares the food but they don't check what the monarch eats. So it's so easy in this practice to... I don't quite know what I'm doing, I better read more. I better get more information. And actually turning towards what is your body signal? What is your heart signal when it feels met? When it feels like you've listened and responded? Even if it doesn't fit the textbook? Even if it doesn't fit what any of us say? If it's got a response from your jitter then it's got some truth in it. So what I've found over my time of practice is as I've learnt to listen well and trust that in a guidance there's been a very, very slow development of capacity. And we meet so many wide range of experience, such a wide range. And it's a process of discovery how to be with each of them. The worried mind, the love, the hate, the extreme fear, the tiredness, the fogginess. And it's this ebb and flow of also listening. When it's my system signaling, this is enough now. I need to rest. How much I rest? Very, very common, very, very common where losing balance is pushing too hard. So that's one of the main things. Actually it's easier to hear the silence when we're making less effort. So even when we are backing up, there's still some awareness there. It's only when awareness is completely gone that we are just in our habit patterns. So it's not so much about what we're experiencing as this simple knowing, just cultivating this very simple knowing that's always here. This awareness is always there in the mind, but we're usually paying attention somewhere else. So just over half an hour. So let's pause for a moment, just see wherever or however this is landing for you. We'll just pause for a moment and then we'll have a shift.