Das konstruktive Umgehen mit ablenkenden und leidvollen Geisteszuständen erfordert die bewusste Kultivierung von Metta und Mitgefühl als Fundament, anstatt in Abneigung oder Unterdrückung zu verfallen.
Der Text beleuchtet buddhistische Methoden zur Bewältigung ablenkender und unangenehmer Geisteszustände, basierend auf einem frühen Sutta. River Wolton beschreibt fünf Ansätze, die von der Umleitung der Aufmerksamkeit bis zum aktiven Unterdrücken reichen, und warnt vor der versteckten Abneigung hinter dem Wunsch, schwierige Gedanken loszuwerden. Er betont die zentrale Rolle von Metta (Wohlwollen) und Karuna (Mitgefühl) als Fundament, um mit dem Leid (Dukkha) des Augenblicks umzugehen. Durch persönliche Erfahrungen, wie das Zimmermannshandwerk, veranschaulicht er die Mechanismen des Geistes. Der Sprecher ermutigt, die Absicht zu pflanzen und in der Freundlichkeit zu verweilen, anstatt in Kampf oder Flucht zu verfallen. Es wird darauf hingewiesen, dass Metta auch gegenüber dem eigenen Leiden gerichtet sein kann. Der Text plädiert für eine sanfte, geduldige Hingabe an den gegenwärtigen Moment als Weg zur Befreiung.
Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Ich möchte einige Gedanken und Vorschläge zum Thema des Arbeitens mit ablenkenden Gedanken und Geisteszuständen sowie dem Erlernen, den Geist dieses Augenblicks zu befreunden, anbieten. Und auch etwas rund ums Verweilen, das Erlernen, in diesem Be-freunden nach und nach zu verweilen. Es gibt viele geschickte Wege, die in der buddhistischen Tradition vorgeschlagen und ermutigt werden. Manchmal, wenn wir auf Gedanken und Geisteszustände stoßen, die sich besonders ablenkend oder störend oder drängend, hindernd anfühlen, können wir die Anweisungen um das Weichwerden und Be-freunden und Hinwenden und Erkennen und Erlauben hören, und das ist wirklich hilfreich. Aber manchmal können wir bemerken, dass eine versteckte Agenda dahintersteckt. Ich will nur, dass es weggeht. Alles gut und schön, sich bewusst zu werden, geschickte Mittel zur Anwendung zu bringen. Aber zugrunde liegt dies: Ich will nur daran vorbeikommen. Es kann eine subtile oder nicht so subtile Abneigung darin verpackt sein. Also ja, sehr wichtig, dieses tiefe Wissen, dieses tiefe Wissen und Sehen, das vollständig verkörpert ist, heranzuziehen. Aber wenn wir das Wort „Erkennen“ verwenden, hat es diesen „Erkennungs“-Teil in sich. Das Wissen immer und immer und immer wieder. Und es gibt eine Rede in den frühen Lehren, die auf spezifische Weise eingeht, wie wir mit dem arbeiten können, was in diesem bestimmten Sutta als ablenkende Gedanken bezeichnet wird. Und es werden fünf spezifische Wege vorgeschlagen. Also wenn eine praktizierende Person Aufmerksamkeit schenkt, wie wir es so gut wie möglich tun, einem bestimmten Objekt, einem bestimmten Ankerpunkt. Und dann entsteht in der praktizierenden Person, was wir als ablenkende oder drängende oder hindernde Geisteszustände und Gedanken bezeichnen könnten. Und in der Sprache der buddhistischen Tradition werden diese als Gedanken beschrieben, die mit Gier, Hass und Verblendung verbunden sind. Aber wir können diese auch so verstehen, und tatsächlich umfassen und enthalten sie die volle Palette der Hindernisse, von denen ich letzte Nacht sprach. Das Verlangen, das Ziehen, das Drängen, die Abneigung, die Reizung, Langeweile, Sorge, Angst, Selbstkritik, Fantasie und vieles, vieles mehr. Also in diesem ersten der fünf wird vorgeschlagen, dass man Aufmerksamkeit auf etwas anderes richtet, auf etwas anderes, das mit dem Heilsamen verbunden ist. Und dass dann dieses Geben, wirklich, wirklich bewusst, absichtlich Absicht auf das Heilsame zu richten, dazu beitragen wird, dass das Unheilsame nachlässt. Und das Bild, das gegeben wird, ist das eines Zimmermanns oder eines Zimmermannslehrlings, der einen Keil durch einen anderen herausschlägt. Und das ist etwas, das ich tatsächlich in meinem, fühlt sich wie ein sehr vergangenes Leben an, aber Teil dieses Lebens, als ich Zimmermann war, getan habe, etwas, an das ich mich besonders erinnere, Zeiten, in denen sagen wir einmal eine Schraube in irgendeinem Holz festgeklebt hatte und vielleicht unmöglich war, sie irgendwie herauszudrehen. Der Kopf war abgefallen oder abgeschnitten oder verrostet. Und die Notwendigkeit, irgendwie einen feineren Bohrer zu nehmen, um diesen Keil oder diese Schraube oder diesen Nagel, der festgeklebt hat, herauszubohren. Und dann geht es zu einem zweiten Ansatz über, der darin besteht, das zu untersuchen, was in dieser Übersetzung als die Gefahr bezeichnet wird. Die Gefahr, wohin dieser bestimmte Gedanke, dieser Geiststrom, dieser Geisteszustand führen wird. Und das ist etwas, das viel Wiederholung braucht, wie, oh, ich bin wieder in dieser Sache und dann lande ich dort, wo ich wirklich nicht sein will. Oh, ich bin wieder dort. Oh, ich bin wieder dort. Oh, okay. Kann ich es tatsächlich zurückbringen zum Bemerkens, wenn sich die Dinge in diese Richtung bewegen, oder daran zu erinnern, oh, ich will nicht dorthin. Es ist kein guter Ort, um sich aufzuhalten. Also die Untersuchung der Gefahr in diesen bestimmten Gedanken in diesem bestimmten Geisteszustand. Und die Art, dies zu bemerken, wird als dies gegeben: Diese Gedanken sind unheilsam. Sie sind verwerflich. Sie führen zu Leid, was schwer klingen kann, aber es gibt Zeiten, in denen wir in Dinge verstrickt werden und wir wissen, dass es an einen Ort gehen wird, wo Herz und Geist sich zusammenziehen, wo es sich nicht großartig anfühlt. Es ist kein guter Ort für uns, um zu sein. Und das Bild, das dafür gegeben wird, ist tatsächlich ziemlich, es ist in vielerlei Hinsicht ziemlich intensiv. Es ist, dass eine junge Person, so wie eine junge Person es wäre, ziemlich entsetzt wäre, wenn
Das Kadaver eines toten Wesens sollte um ihren Hals gehängt werden. Und das mag für uns sehr extrem erscheinen. Und wir müssen uns daran erinnern, dass vor zweieinhalbtausend Jahren es ganz normal war, tote Menschen und tote Wesen zu sehen, und dass dies viel mehr Teil unseres Alltagslebens war. Aber dieses Gefühl, wie: Oh, ich bin dort wieder hingegangen, und ein Gefühl, wie: Ich möchte wirklich nicht dorthin gehen. Okay, kann ich zurückkommen, um den Moment wahrzunehmen, in dem dies zu entstehen beginnt? Und der dritte Ansatz ist, also selbst wenn das nicht funktioniert, die Gefahr in dieser Art von Gedankengang zu untersuchen, wobei man versucht, zu vergessen und keine Aufmerksamkeit zu schenken. Also ein Gefühl, wirklich abzuwenden. So, als hätte jemand Augen und die Fähigkeit zu sehen und wollte etwas, das in seinen Blickbereich kommt, nicht sehen, würde er seine Augen schließen und sich abwenden. Also dies ist ein weiterer Weg, wie wir ein wenig mehr von der Art des Mut-Elements in den Schnitt einbringen, den Faktor des Mutes, einfach abzuwenden von dem, was zu kochen und brodeln und aufsteigen beginnt. Und dann viertens, es ist, selbst wenn das Abwenden nicht funktioniert, Aufmerksamkeit auf das Stehlen der Gedankenformung zu geben. Also dies sind die echten Art der Samen, die echten Anfänge der besonderen Muster, die zu formen beginnen. Und das gegebene Bild ist, als würde eine praktizierende Person schnell gehen und sie könnte überlegen, warum gehe ich schnell? Was, wenn ich langsam gehe? Und dann gehen sie langsam und sie könnten überlegen, warum gehe ich langsam? Was, wenn ich stehe? Und dann könnten sie überlegen, warum stehe ich? Was, wenn ich sitze? Und so geht es weiter. Also gibt es ein Gefühl einer echten Art des Verlangsamens und eines Hineingleitens in eine größere Art der Subtilität des Bewusstseins. Also der letzte ist tatsächlich derjenige, mit dem wir manchmal fälschlicherweise beginnen, wenn wir in einem Sturm gefangen sind. Und weißt du, du magst vielleicht erkunden wollen, ob dies etwas ist, das in dir Gestalt annimmt. Also es ist wirklich extrem und das gegebene Bild ist ziemlich extrem und die gegebene Phrase ist, den Geist mit Geist zu zerdrücken, als würde eine starke Person wirklich mit einer kleineren, schwächeren Person ringen und sie bezwingen. Aber wie ich sage, dies ist oft der Ort, an den wir gehen, wenn wir in einen Kampf geraten, wie: Oh, dies ist wieder entstanden. Es ist unangenehm. Es ist nicht gewünscht. Ich möchte nicht, dass es hier ist. Ich werde es einfach, weißt du, wegdrücken, und das kann auf einer subtilen oder nicht so subtilen Art und Weise geschehen. Also gehen wir direkt zu dieser Art des Wegdrückens und Zerdrückens und Nicht-Wollens, einer extremen Abneigung, bevor wir alle anderen Dinge dazwischen versucht haben, die möglich sein könnten. Also es ist wirklich etwas für das, weißt du, wirklich das letzte, was man versuchen sollte. Aber wie ich sage, oft ist es, weißt du, dasjenige, das uns zuerst kommt, aufgrund bestimmter Bedingungen und bestimmter, weißt du, Gewohnheitsmuster und weil es schwer ist, damit zu sein. Es ist schwer, mit dem zu sein, was schwierig und unangenehm ist, manchmal tief unangenehm im Geist und im Herzen. Es ist schwer zu ertragen. Dukkha, eine Definition davon ist das, was schwer zu ertragen ist. Also wirklich wichtig, dass die Art und Weise, wie wir mit Geisteszuständen umgehen, insbesondere wenn sie sich schwierig, ablenkend, unerwünscht anfühlen, mit dieser Herzensqualität von Metta, des Beifreundlichseins, durchtränkt ist. Ich werde ein wenig über einige Türen dorthin sagen. Also dieser erste Ansatz, Aufmerksamkeit auf ein heilsames Thema zu geben, dieses heilsame Thema könnte Metta sein, weißt du, heilsam könnte auch als nützlich, geschickt, hilfreich übersetzt werden. Und es bezieht sich ein wenig auf die Abhandlung, die ich letzte Nacht zitiert habe, über die Verwendung eines inspirierenden Themas oder Bildes, das den Geist ermutigt, um ein Hindernis herumzufließen. Wichtig zu erinnern, dass Metta, Beifreundlichkeit, Freundlichkeit, Wohlwollen gleichzeitig mit anderen Dingen, die schwierig sind, gegenwärtig sein kann. Kann gleichzeitig gegenwärtig sein. Können wir Metta auch gegenüber diesem haben, Metta inmitten von diesem auch? Und dann von dieser Grundlage von Metta, von diesem Boden, von diesem Boden, von dieser Erde der Freundlichkeit. Können wir auch lernen, die Samen für die Blüte, für die Blume von Karuna, des Mitgefühls, zu nähren und zu pflanzen. Mitgefühl für diesen Moment, der schwierig ist, der schwer zu ertragen ist.
Dieser Moment des Menschseins. Dieser Moment, den wir mit anderen Wesen teilen, mit menschlichen, nicht-menschlichen, mehr als menschlichen Wesen. Wir bringen diese Fürsorge dazu, dies als Dukkha zu erkennen. So können Metta und Karuna wirklich ineinander verwoben sein, aber das Fundament, die Grundlage ist, wie in einigen Lehren als Bild dargestellt, dass diese Herzensqualitäten ein Haus bilden. Und Metta befindet sich unten, sie ist das Fundament. Wir können lernen, welche Türen zu Metta führen, insbesondere zu Metta für uns selbst, da es oft viel leichter ist, sie auf andere auszudehnen und nicht so sehr auf dieses eine Wesen, dieses eine Wesen an unserem Ort. Und wir können lernen, dort zu verweilen. Verweilen manchmal zunächst nur für einen Moment oder einen Mikro-Moment. Und dann lernen wir, anzukommen und länger zu bleiben. Und wir lernen, zu verweilen, immer mehr zu verweilen. Also einige Ansätze, um zu lernen, zu verweilen und zu erkennen, wenn die Qualität von Metta gegenwärtig ist. Und dies ist wirklich ein Bereich, in dem wir spielen können, in dem wir experimentieren können. Es ist in gewisser Weise eine Art Kunstform. Wir haben diese besonderen Bedingungen unserer Geister, Herzen, Körper, Erfahrungen, unserer gelebten Identitäten. Und das wird sich für uns alle unterschiedlich zeigen. Und wir lernen, wo diese Qualität ist und wie diese Qualität in dieser Form, in diesem Körper, mit diesem Herz-Geist gegenwärtig und zugänglich ist. Und wir lernen, aufmerksam zu sein, um vertraut zu werden damit, wie es sich anfühlt, auf einer, weißt du, manchmal sehr mikro-momentenbasierten Ebene. Wir können auch lernen, sie absichtlich heraufzubeschwören. Also dieses Wort Absicht, für einige von uns vertraut und für andere auch neu. Das Wort selbst kann sich ziemlich neutral anfühlen, Absicht. Was ist das? Wovon sprechen sie? Es kann sich anfühlen, weißt du, als hätte es eine gewisse Trockenheit, fast. Oft können wir die Erwartung haben, dass das Haben der Absicht, sich in Richtung Freundlichkeit, Wärme, Güte, Wohlwollen, Freundlichkeit zu orientieren, sich sofort warm und freundlich anfühlen wird. Und diese Erwartung kann wirklich im Weg stehen. Also auch wenn es sich sehr neutral anfühlen kann, Absicht, das Pflanzen der Samen der Absicht ist ein wirklich mächtiger Teil. Wir können die Pflanze, die Blume, die Ernte, das Gemüse nicht bekommen, ohne diese Samen. Und weißt du, wenn du ein Gärtner bist, wenn du je mit Samen zu tun hattest, weißt du, mit diesen winzigen kleinen Partikeln, die manchmal wie ein trockenes Stück Staub aussehen. Ich denke an, ich weiß nicht, Grünkohl- oder Kohlsamen. Sie sind so, so winzig, man könnte sie für bloßen Staub halten. Und doch, wenn wir sie in die Erde pflanzen und die richtigen Bedingungen von Wasser, Nahrung und Sonne gegeben werden, können sie zu diesen hohen, hohen, hohen Pflanzen heranwachsen. Wenn wir in unserem Leben einen Freund haben, ein anderes Wesen, eine andere Person, die wir unseren Freund nennen, gibt es einen Aspekt dieser Freundschaft, der über Loyalität geht, die sich über die Zeit aufbaut. Und es fühlt sich nicht immer warm und kuschelig an. Und vielleicht weißt du, vielleicht hast du Freunde, die du seit einigen Jahren oder einer Weile hast. Und weißt du, es kann schwierige Phasen geben. Es kann Zeiten geben, in denen man sich in Dingen nicht einig ist oder Dinge nicht auf die gleiche Weise sieht oder weißt du, man ist irgendwie, weißt du, nicht einverstanden damit, wie sie sich verhalten haben oder was auch immer. Aber es gibt dieses Gefühl der Verbindung, das auch durch diese Höhen und Tiefen fortbesteht, dieses Gefühl der Loyalität, wie wir es nennen könnten. Und dies ist dasselbe mit diesen Herzensfähigkeiten und insbesondere mit Metta, dass wir uns darauf ausrichten, loyal gegenüber ihr zu bleiben. Gegenüber Metta für uns selbst, auch wenn es sich sehr trocken und staubig anfühlt und die Selbstkritik, das Urteil einkehrt. Also wirklich geschickt, die einfachen Türen zu finden und uns immer und immer und immer wieder daran zu erinnern, oh, was ist die einfache Tür zu diesem? Was hat letztes Mal funktioniert? Was hat letztes Jahr funktioniert? Was hat ein anderes Mal funktioniert? Also dieses inspirierende Thema und Bild, von dem ich letzte Nacht sprach, es könnte eine inspirierende Figur sein, eine Figur der Liebe, eine Figur des Mutes, jemand, der dich geschätzt hat, ein Älterer, ein Vorfahre, ein Freund, ein Haustier, ein Hund, Omelette. Ich fühle mich ziemlich inspiriert, von Bernats Hund, Omelette, zu hören, den ich nicht getroffen habe. Ich habe die Fotos gesehen und sie ist wirklich entzückend und sehr, sehr viel eine einfache Tür zu Metta. Also
Manchmal sind es diese tierischen Begleiter. Das Tier in meinem Leben im Moment ist eine Katze namens Colin. Er ist ebenfalls sehr liebenswert, aber er hat auch diese Katzenenergie, bei der man weiß, dass manchmal die Krallen ein wenig kratzig werden, und ich bin nicht immer ein großer Fan der Präsenz, die er mitbringt und hinterlässt, der kleinen Mäuse und Spitzmäuse. Aber er hat diese Loyalität, und er ist unglaublich froh, uns zu sehen, und unglaublich zärtlich. Und weißt du, das ist eine wunderbare Art des Einstiegs. Es kann körperliche Erinnerungen geben, die sanfte Berührung einer Hand, das Beruhigende, die Berührung einer Decke, weißt du, die Nutzung der Sinneskanäle als diese Wege, den Fluss des Metas zu primen. Ein Bild, ein Ort in der Natur, eine Erinnerung daran, geliebt zu werden, Bewegung manchmal, Bewegung kann das Metas wirklich dabei unterstützen, für einige von uns zu beginnen zu fließen. Die Empfindungen können anfangs wirklich subtil sein, nur ein kleines Gefühl von Leichtigkeit und Verbindung, und wir unterschätzen das oft. Wir denken, es muss voll ausgeprägt sein, wenn es kein Strom ist, dann vergessen wir es. Aber wirklich auf die Subtilität zu achten, das kleine Gefühl von Leichtigkeit, das kleine Gefühl, zurückzulehnen, sich wieder in die Erde zu lehnen, die beruhigende Berührung anzubieten, eine Gestalt, ein Thema, ein Bild, an das wir uns lehnen können, zu erinnern. Für manche Menschen ist es die Gestalt des Buddha oder der Kuan Yin, die Verkörperung des Mitgefühls. Sich vorzustellen, dass sie dort sind, wirklich leicht, sanft, mitfühlend, bedingungslos haltend. Und dann finden wir und erforschen wir die Empfindungen im Körper, im Herzen, im Geist, im gegenwärtigen Moment, was erweckt wird. Und dann, weißt du, in Jukles können wir dieses Tor loslassen und wir verweilen mit diesen Empfindungen und wir verweilen weiter. Und natürlich das Tor auffrischen, das Tor so oft zu erinnern, wie es hilfreich ist. Also werde ich dort pausieren und lasst uns gemeinsam in eine gewisse Erkundung einkehren. Wieder in Verbindung treten mit einer Art, wie der Körper angeordnet sein kann, die leichthin und wach ist. Und wenn es Schläfrigkeit gibt, daran erinnern, dass man die Arme heben kann, aufstehen kann, die Augen öffnen kann. Und wenn es Unruhe und Restlosigkeit gibt, die Aufmerksamkeit mehr auf den Ausatmen, den Rücken des Körpers, das Senken der Sitzbeine in die Erde lenken, kreativ mit diesem Moment umgehen, erkennen, erkennen, oh, es ist gerade so. Und wenn oder wenn die Verwicklungen und die Kontraktionen entstehen, einfach sehr sanft sich einem leichten Tor der Freundschaft zuwendung, daran zu erinnern, dass Freundlichkeit neben dem Schwierigen anwesend sein kann.
Wortlaut im Original
I'd like to offer some thoughts and suggestions on the theme of working with distracting thoughts and mind states and learning to befriend the mind of this moment. And also something around abiding, learning to abide little by little in that befriending. There are many skillful ways that are suggested and encouraged in the Buddhist tradition. Sometimes when we encounter thoughts and mind states that feel particularly distracting or disruptive or compelling, obstructive, we can hear the instructions around softening and befriending and turning towards and recognising and allowing and that's all really helpful. But sometimes we can notice that there is a hidden agenda. I just want it to go away. All well and good to become aware, to bring skillful means to bear. But underlying is this, I just want to get past this. It can be a subtle or not so subtle aversion wrapped up in that. So yes, very important to bring this deep knowing, deep knowing and seeing that is fully embodied. But when we use the word recognising, it's got that recogonising piece in it. The knowing again and again and again. And there's a discourse in the early teachings that speaks to specific ways that we can work with what in this particular sutta is called distracting thoughts. And there's five specific ways that are suggested. So when a practitioner is giving attention as we're doing as best we can to a particular object, a particular anchor point. And then there arises in the practitioner what we could call distracting or compelling or obstructive mind states and thoughts. And in the language of the Buddhist tradition these are described as thoughts connected with greed, hatred and delusion. But we can also understand these and indeed they in fact encompass and contain the full range of the hindrances that I was talking about last night. The longing, the pulling, the pushing, the aversion, the irritation, boredom, worry, fear, self-criticism, fantasy and much, much more. So in this first of the five it's suggested that one gives attention to something else, something else that is connected with the wholesome. And that then this giving really, really kind of consciously intentionally giving intention to what is wholesome will help the unwholesome to subside. And the image that's given is of a carpenter or a carpenter's apprentice knocking out one peg by means of another. And this is something I've actually done in my, feels like a very past life but part of this life when I was a carpenter, something I particularly remember times when say a screw had gotten stuck in some wood and maybe it was impossible to kind of unscrew it. The head had fallen off or been cut off or rusted away. And the need to kind of take a finer drill to drill out that peg or that screw or that nail that has gotten stuck. And then it goes on to a second approach which is examining what's called in this translation the danger. The danger of where that particular thought that mind stream that mind state is going to lead. And this is something that needs a lot of repetition like, oh, I'm in that thing again and then I end up there where I really don't want to be. Oh, I'm back there again. Oh, I'm back there. Oh, okay. Can I actually bring it back to noticing when things are moving in that direction or remembering, oh, I don't want to go there. It's not a great place to hang out. So examining the danger in those particular thoughts in that particular state of mind. And the way of noting this is given as this, these thoughts are unwholesome. They are reprehensible. They result in suffering, which can sound heavy, but there are times when we get caught in stuff and we know that it's going to go to a place where the heart and mind is contracted, where it doesn't feel great. It's not a good place for us to be. And the image that's given for this is actually quite a, it's quite full on in a lot of ways. It's that a young person would be just as a young person would be kind of horrified if the carcass of a dead being was to be hung around their neck. And that might seem very extreme for us. And we have to remember that two and a half thousand years ago, very normal to see dead humans and dead beings would be much more part of our daily lives. But that sense of like, oh, I've gone there again and a feeling of like, I really don't want to go there. Okay, can I come back to noticing the moment when that is starting to arise? And the third approach is, so even if that doesn't work, examining the danger in that kind of train of thought, one tries to forget and not give attention. So a sense of really turning away. So just as if someone had eyes and the capacity to see and did not want to see something coming into their sight, they would shut their eyes and turn away. So this is another way we bring a bit more of the kind of courage element in the cut, the factor of courage to just to turn away from what is starting to boil and bubble and arise. And then fourthly, it's to even so even when turning away doesn't work. We give attention to stealing the thought formation. So this is the real kind of the seeds, the real beginnings of the particular patterns that are starting to form. And the image that's given is just as of a practitioner walking fast and they might consider, why am I walking fast? What if I walk slowly? And then they walk slowly and they might consider, why am I walking slowly? What if I stand? And then they might consider, why am I standing? What if I sit? And so it goes on. So there's a sense of a real kind of slowing down and a leaning into a greater kind of subtlety of awareness. So the final one is actually the one that we sometimes mistakenly start with when we're caught in a storm. And you know, you may want to kind of explore if this is something that takes shape in you. So it's really extreme and the image that's given is quite extreme and the phrase that's given is crushing mind with mind as if a strong person was to really wrestle with and subdue a smaller weaker person. But as I say, this is often the place we go to when we get into a battle of like, oh this has arisen again. It's unpleasant. It's not wanted. I don't want it to be here. I'm going to just, you know, push it away and that can be on a subtle or not so subtle kind of level. So we go straight to that kind of pushing away and crushing and not wanting an extreme aversion before we tried all the other things in between that could be possible. So it's really something for the, you know, really the last thing to try. But as I say, often it, you know, it's the one that comes to us first because of certain conditions and certain, you know, habit patterns and because it's hard to be with. It's hard to be with what is difficult and unpleasant, sometimes deeply unpleasant in the mind and heart. It's hard to bear. Ducca, one definition of it is that which is hard to bear. So really important that the way that we relate to mind states, particularly when they feel difficult, distracting, unwanted is infused with this heart quality of meta of befriending. I'm going to say a little bit about some doorways into that. So this first approach of giving attention to a wholesome theme that wholesome theme could be meta, you know wholesome could also be translated as beneficial, skillful, helpful. And it relates a bit to the discourse that I was quoting last night about using an inspiring theme or image that encourages the mind to flow around an obstacle. Important to remember that meta, befriending, kindness, goodwill can be present at the same time as other things that are difficult. Can be present at the same time. Can we have meta towards this too, meta in the midst of this too. And then from that foundation of meta from that grounds well from that soil from that earth of friendliness. We also can learn to nourish and plant the seeds for the bloom for the flower of Karuna of compassion. Compassion for this moment that is difficult, that is hard to bear this moment of being human. This moment that we share with other beings, human, non-human, more than human. We're bringing that care to knowing this as dukkha. So meta and Karuna can really intertwine but the grounding, the foundation is as an image in some of the teachings that has these heart qualities as a house. And meta is at the bottom, it's the foundation. We can learn what the doorways are to meta, particularly to meta for ourselves, often much easier to extend it to others and not so much to this one, this one in our location. And we can learn to abide there. Abide sometimes for just a moment or a micro moment at first. And then we learn to alight and stay for longer. And we learn to abide, abide more and more. So some approaches to learning to abide, recognizing when the quality of meta is present. And this is really an area where we can play, where we can experiment. It's in a way a kind of art form. We have these particular conditions of our minds, hearts, bodies, experiences, our lived identities. And that is going to show up differently for all of us. And we learn where is that quality and how is that quality present and accessible in this form, in this body, with this heart mind. And we learn to pay attention to get familiar with what it feels like on a, you know, sometimes very micro moment basis. We can learn also to call it up intentionally. So this word intention, familiar to some of us and also new to others. Just the word itself can feel quite neutral intention. What's that? What are they talking about? Can feel like, you know, this is a sort of a dryness to it almost. Often we can have an expectation that having the intention of leaning of orienting towards kindness, warmth, benevolence, goodwill, friendliness is going to feel warm and friendly immediately. And that expectation can really get in the way. So even though it can feel very neutral intention, planting the seeds of intention is a really powerful part. We can't get the plant, the flower, the crops, the vegetables without those seeds. And you know, if you are a gardener, if you've been around seeds at all, you know, with these tiny little specs that look like a dry bit of dust sometimes. I'm thinking of, I don't know, kale or cabbage seeds. They're so, so tiny, you could mistake them for just some dust. And yet when we plant them in the soil and given the right conditions of water and nourishment and sun, they can grow into these tall, tall, tall plants. When we have a friend in our lives, another being, another person that we call our friend, there's an aspect of that friendship that is about loyalty that builds up over time. And it doesn't always feel warm and fuzzy. And maybe you know, maybe you have friends that you've had for a number of years or a while. And you know, there can be difficult patches. There can be times when you don't agree about things or you don't see things in the same way or you know, you're kind of, you know, don't agree with how they've behaved or whatever. But there is that sense of connection that continues even through those ups and downs, that sense of loyalty we could call it. And this is the same with these heart capacities and particularly of meta, that we orientate to staying loyal towards it. Towards meta for ourselves, even when it feels very dry and dusty and the self-criticism, the judgment comes along. So really skillful to find the easy doorways and to remind ourselves again and again and again, oh, what's the easy doorway towards this? What worked last time? What worked last year? What worked another time? So this inspiring theme and image that I spoke about last night, it could be an inspiring figure, a figure of love, a figure of courage, someone who's appreciated you, an elder, an ancestor, a friend, a pet, a dog, omelette. I feel quite inspired hearing about Bernat's dog, omelette, who I haven't met. I've seen the photos and she is truly adorable and very, very much an easy doorway into meta. So sometimes it is those animal companions. The animal in my life at the moment is a cat called Colin. He's also very lovable but he's got that cat energy as well of like, you know, sometimes the claws get a bit clory and I'm not always a great fan of the presence that he brings and leaves, the little mice and shrews. But he does have this loyalty and he's incredibly glad to see us and incredibly affectionate. And you know, that is a lovely kind of way in. There can be physical reminders, the gentle touch of a hand, the soothing, the touch of a blanket, you know, using the sense doors as these ways of priming the kind of flow of meta. An image, a place in nature, a memory of feeling beloved, movement sometimes, movement can really support the meta to begin flowing for some of us. The sensations can be really subtle at first, just a small sense of ease and connection and we often underestimate that. We think it's got to be full blown if it's not a torrent, then forget it. But really paying attention to the subtlety, the small sense of ease, the small sense of resting back, of leaning into the earth again, of offering the soothing touch, of recalling a figure, a theme, an image, with which we can lean. For some people it's the figure of the Buddha or of Kuan Yin, the embodiment of compassion. Imagining that they are there, holding really lightly, gently, compassionately, unconditionally. And then we find and we explore the sensations in the body, in the heart, mind, in the present moment, what is evoked. And then, you know, in Jukles we can let go of that doorway and we abide with those sensations and we continue abiding. And of course refreshing the doorway, recalling the doorway as often as is helpful. So I'll pause there and let's ease into some exploration together. Reconnecting with a way that the body can be arranged that is easeful and is wakeful. And if there's sleepiness, remembering you can raise the arms, can stand up, open the eyes. And if there's agitation and restlessness, bringing the attention more to the out breath, the back of the body, grounding the sitting bones down into the earth, creatively engaging with this moment, recognizing, recognizing, oh, it's like this right now. And when or if the tangles and the contractions arise, just very gently turning towards an easy doorway of befriending, remembering that kindness can be present alongside what is difficult.