Zohar Lavie: Talk - Fulfilling Stillness - Journeying Beyond the Unknown

Diesen Nachmittag, als wir hier die Sprech- und Hörübung durchführten, haben Mark und ich sie auch miteinander gemacht. Und es war an der Reihe, dass ich sage, was mich aus diesen Tagen zusammen wirklich einen Eindruck hinterlassen hat. Das Erste, was mir in Herz und Sinn kam, war die Qualität der Tiefe in diesem Saal. Mehrmals bin ich hereingekommen, habe mich hingesetzt und bin einfach in dieses wirklich, wirklich Etwas eingestimmt. Und die Tatsache, dass wir alle es gemeinsam erschaffen, wie wir die Erforschung sozusagen durchführten, war so, als würde jede einzelne Person, die durch eine andere ersetzt worden wäre, dazu führen, dass dies anders wäre. Also bewegt es mich wirklich, und ich wollte damit beginnen, dies zu sagen und euch, jeden Einzelnen von euch, dafür zu danken, dass ihr hier seid, auf eure besondere Art des Seins, sozusagen in dieses Gewebe, diese Tiefe, eingewoben. Manchmal öffne ich meinen Mund am Anfang eines Vortrags, und ich weiß nicht genau, was kommen wird. Meine Notizen sagen mir, dass ich nun über den Zeitplan für morgen früh sprechen muss. Also lasst uns sozusagen mit diesem gleichen Sinn für Tiefe darauf hören. Eigentlich ziemlich relevant für den Punkt, an dem wir auf dieser Trajektorie sind. Also hoffentlich ist niemand überrascht, dass es manchmal geschieht. Dass morgen der Abschluss-Tag ist. Ja! Von diesem Retreat für die meisten von uns. Es gibt einige, die auf diesem Retreat waren und in ein persönliches Retreat fortfahren. Aber für die meisten von uns, ob wir hier für sechs Tage oder 16 Tage waren, ist morgen der Abschluss-Tag. Also wird der Zeitplan ein kleines bisschen anders sein. Er wird in seiner Gesamtheit nach diesem Vortrag am Schwarzen Brett zu sehen sein. Oder erst nach dem Chanten, ich weiß nicht, zu einem bestimmten Punkt heute Abend. Aber der wichtige Punkt ist, dass das Aufwachen zur üblichen Zeit um sechs Uhr erfolgt. Und dann um 6.25 Uhr werden wir keine sanfte Bewegung haben. Wir werden hier eine Stille-Praxis für eine halbe Stunde haben. Und um 6.55 Uhr werden wir Dhanah erforschen, darüber sprechen, was es ist und wie man es praktiziert. Und wir bitten alle, dafür hier zu sein. Das schließt diejenigen ein, die in ein persönliches Retreat fortfahren. Wenn ihr könnt, kommt bitte dafür. Und dann ja, alles Weitere wird enthüllt, wenn der Zeitplan enthüllt wird. Aber das ist die wichtige Sache, die man sozusagen heute Abend beachten sollte. Also ja, wahrnehmen, wie man sich über verändernde Bedingungen fühlt. Es lohnt sich wahrzunehmen, was aufkommt, wenn wir dies in den Sinn bringen. Es kann in uns viele verschiedene Reaktionen darauf geben. Manchmal können sich einige davon widersprüchlich anfühlen. Aber was auch immer aufkommt, ob es Nervosität ist, ob es Aufregung ist, ob es Unruhe ist, es wollen, es nicht wollen, sowohl es wollen als auch es nicht wollen, was auch immer aufkommt, können wir uns daran erinnern, dass dies bedingt ist. Was auch immer in uns aufkommt, dies ist bedingt. Wie kann ich es auf die bestmögliche Weise begegnen, die mir innerhalb der Bedingungen dieses Moments zur Verfügung steht? Das ist die, ich habe eine weiterführende Frage für uns. Und es kann auch hilfreich sein, sich daran zu erinnern, dass sich Bedingungen verändern. Aber wir alle gehen diesen Weg weiterhin. Also Bedingungen können sich verändern und dennoch gehen wir diesen Weg weiterhin. Wir fahren mit der Erforschung fort. Dies kann tatsächlich sehr reichhaltiger und fruchtbarer Boden sein. Und also, wenn Fragen in euch für euch aufkommen, wie zum Beispiel: Wie halte ich die Einsichten lebendig? Wie erinnere ich mich bei einer Veränderung der Bedingungen? Das sind fruchtbare Fragen, wenn wir sie mit Offenheit halten. Und ich würde gerne im Laufe des Vortrags heute Abend hoffentlich auf einige davon eingehen. Also es kann hilfreich sein, nachzudenken, wisst ihr, was haben wir an diesen Tagen hier getan? Was haben wir an diesen Tagen hier getan? Was haben wir praktiziert? Und ich würde sagen, wenn ich es in nur wenigen Worten sagen müsste, würde ich sagen, wir haben praktiziert, mit Wahrnehmung zu spielen. Wir haben Erfahrung auf verschiedene Arten betrachtet. Und während wir sie auf verschiedene Arten betrachtet haben, haben wir auch gesehen, wie sich das auf das Wahrgenommene auswirkte. Also haben wir mit Wahrnehmung gespielt, sie geschmeidiger, formbarer, flexibler gemacht. Und dann diese Formbarkeit der Wahrnehmung genutzt, um weiter damit zu spielen. Und ich denke, wir können dies auf jede die Praxis, die wir hier in den vergangenen Tagen ausgeübt haben. Als wir Erfahrungen gemacht oder erforscht haben, was man als Öffnungen in die Versammeltheit im Wohlbefinden bezeichnen könnte. Das ist eine Veränderung der Wahrnehmung, wenn wir Weite, Raumhaftigkeit und Unendlichkeit erforschen. Das ist Wahrnehmung, wenn wir Meta-Mitleid einbringen. Das ist das Spielen mit der Wahrnehmung. Macht das Sinn? Hier sehen wir das. Und ich verwende diese Sprache, weil ich es hilfreich finde, daran zu erinnern, dass alles Wahrnehmung ist. Die Praxis, die wir heute gemacht haben, oder eine der Variationen davon, besteht darin, auf etwas zu schauen und zu sagen: Ah, du bist eine Wahrnehmung. Dies ist eine Wahrnehmung. Es ist eine Konstruktion. Es entsteht abhängig. Und während wir das tun, kann sich etwas auflockern. Spürt ihr das? Ja? Heute, gestern, in den Tagen, während wir geübt haben, kann sich etwas auflockern, als wäre da weniger Festhalten. Weniger Forderung, weniger Drängen und Zurückdrängen. Und natürlich, wisst ihr, wir könnten euch mitten in der Nacht wecken und euch fragen: Was ist da, wenn es weniger Festhalten und weniger Drängen und Zurückdrängen gibt? Und ihr werdet sagen: Weniger Dukkha. Mehr Wohlbefinden. Wir alle wurden in den vergangenen Tagen darin geschult. Und das ist großartig. Das ist großartig. Also warum tun wir das? Warum üben wir auf diese Weise? Warum erforschen wir das Spielen mit der Wahrnehmung auf diese Weise? Und eine Antwort, als ich mich heute早些 darüber nachdachte, ist, weil es uns den abhängigen Ursprung der Erfahrung offenbart. Es offenbart das so klar. Sich daran zu erinnern, dass alles, was in diesem Moment wahrgenommen wird, eine Wahrnehmung ist, nicht die Wahrnehmung. Es ist eine Wahrnehmung, nicht die Wahrnehmung und gewiss nicht die einzige mögliche Wahrnehmung. Und wenn wir uns daran wieder erinnern, lockert sich etwas. Wenn ich auf diese Weise hinschaue, erscheinen die Erscheinungen auf eine bestimmte Weise. Und wenn ich die Art, wie ich hinschaue, ändere, erscheinen die Erscheinungen anders. Es ist wirklich ein „Wow“, das zu sehen. Das für einen Moment zu sehen. Und doch haben wir alle hier es für mehr als einen Moment gesehen. Und das ist ein „Wow“. Also dies ist etwas, das wir in unser Sein einziehen lassen können und hoffentlich haben wir das getan. Und etwas, an das wir uns erinnern können. Dies ist eine Wahrnehmung. Es ist eine Wahrnehmung. Es ist nicht die Wahrnehmung. Es ist nicht real in der Weise, in der ich es für real halte. Ich mag diesen Ausdruck, weil er mich an die Konditionierung erinnert. Dies ist nicht real in der Weise, in der ich denke, dass es real ist. Dies ist nicht real in der Weise, in der ich es für real halte. Und das ist subtil. Es ist schwer in Worte zu fassen, weil es nicht bedeutet, dass es nicht real ist. Aber es ist nicht real in der Weise, in der ich es für real halte. Sokni Rinpoche, der tibetische Lehrer, Meister, er hat diesen Ausdruck, den ich wirklich liebe und den man entweder annimmt oder ablehnt, schaut, ob ihr ihn liebt. Er sagt, wisst ihr, wir müssen uns daran erinnern, wisst ihr, wir begegnen der Erfahrung. Dies ist real, nicht wahr. Real, nicht wahr. Real, nicht wahr. Und wenn ihr wollt, könnt ihr es umdrehen. Dies ist wahr, nicht real. Es macht keinen Unterschied. Auf jede Weise ist es dieser Ort des Weder-noch. Wir respektieren unsere Erfahrung. Wir respektieren, was entsteht. Aber wir legen nicht mehr darüber, als es ist. Und der Buddha, wisst ihr, war natürlich, wie wir gesagt haben, ich meine, wir fühlen uns gewiss unglaublich begabt in der Sprache, echte Dichter. Und doch ist die Freiheit, die er verwirklichte und auf die er hinweist, sehr schwer in Worte zu fassen, sehr schwer in Sprache zu fassen. Und die Tatsache, dass der Buddha uns diesen Weg hinterlassen hat, der Buddha und alle Praktizierenden nach ihm, haben uns diese Führung zu einer pragmatischen Befreiung innerhalb einer Welt hinterlassen, die nie beschrieben werden kann, dies ist die Sprache des Buddha, als Weder-ist, noch-ist-nicht. Real, nicht wahr. Wahr, nicht real. Es ist eine Wahrnehmung, nicht die Wahrnehmung. Also all diese Worte, die ich verwende, sie weisen auf einen mächtigen und sehr wirkungsvollen, sehr tiefen Mittelweg hin, nicht real in der Weise, in der ich es für real halte. Existiert nicht unabhängig von seiner eigenen Seite. Weder ist, noch ist nicht. Weder ist, noch ist nicht. Und diese Verständnisse und Einsichten sind etwas, das wir weiterhin durchdenken, reflektieren, verdauen, absorbieren und in die Praxis umsetzen müssen. Wir hören es nicht nur einmal oder zweimal oder dreimal oder auf einer einzigen Rückzug. Weiter verdauen, weiter anwenden. Es dauert Langfristige Anwendung und Erforschung, um die Tiefen dieses Verständnisses wirklich auszuloten. Und doch ist es auch im gegenwärtigen Augenblick befreiend. Dies ist auch ein Mittelweg. Es ergibt für uns Sinn, und wir können es im gegenwärtigen Augenblick sehen. Also haben wir mit der Wahrnehmung experimentiert. Und wieder: Warum tun wir das? Warum tun wir das? Ich möchte diese Frage weiterhin stellen. Und ich möchte nicht, dass ihr mit meinen Antworten zufrieden seid. Ich möchte, dass ihr eure eigenen findet. Warum tun wir das? Weil es Möglichkeiten eröffnet. Möglichkeiten, das Leben im Einklang mit unserem Verständnis und unseren Bestrebungen gut zu leben. Genau hier. Genau hier. Genau in diesem Augenblick. Also gibt es diese schöne Bewegung in den Lehren zwischen dem Erhabenen und dem Pragmatischen. Zwischen tiefen Einsichten und ihrer Anwendung. Und in dieser Bewegung steckt so viel Gnade und Schönheit. So viel Gnade und Schönheit in dieser Bewegung. Und ich hoffe, nein, eigentlich vertraue ich darauf, dass ihr die Relevanz dessen in eurer eigenen Praxis und für euer eigenes Leben spürt. Dass ihr die Relevanz dessen spürt, ist etwas, das weiterhin zu reflektieren ist. Während wir diesen Pfad, diesen Pfad des Erwachens und der Freiheit, weiterhin erforschen. Und ich hoffe und vertraue darauf, dass ihr die vorwärts führende Trajektorie dieser Reise spüren könnt. Dieses Vorwärtsführen. Es lädt uns ein, immer weiter in das Verständnis und in ein gut gelebtes Leben hineinzuwandern. Also hat der Buddha uns auf so vielfältige Arten weiterhin beschrieben, hat dieses bedingte Entstehen, dieses bedingte Aufkommen, dieses konstruierte Wesen der Erfahrung weiterhin beleuchtet. Er bot es uns als Weg des Entwirrens an. Als Weg, um die bekannten Grenzen unseres Lebens zu überwinden. Und wieder, wenn ich auf jeden hier in der Halle schaue. Jeder von euch hat über die Tage hier diese bekannten Grenzen überwunden. Wow. Also möchte ich erneut zitiert, zitiert das, was Nathan verwendet hat. Ich kann mich nicht erinnern, ob es heute Morgen war, letzte Nacht oder beides. Aber es spielt wirklich keine Rolle. Hier ist es: Was geschieht, wenn wir reflektieren und uns erinnern, wenn wir dies betrachten? Ich bin nichts, das irgendjemandem irgendwo gehört. Und es gibt auch nichts, das mir in irgendjemandem irgendwo gehört. Ich bin nichts, das irgendjemandem irgendwo gehört. Und es gibt auch nichts, das mir in irgendjemandem irgendwo gehört. Was geschieht mit dem gefühlten Sinn, wenn ihr das hört? Manchmal reagiert unser Körper auf etwas, das unser Geist nicht erfassen kann. Was bedeutet das also für uns? Wir haben mehrmals auf eure Wahl über diese Tage hingewiesen. Dieses Verständnis des bedingten Aufkommens der Erfahrung, der bedingten Aufkommensnatur der Erfahrung und der Wahrnehmung, unterstützt uns dabei zu wählen, wie wir uns entlang des Spektrums der Konstruktion bewegen. Wenn ich mir die Worte anhöre, die ich gerade gesagt habe, spüre ich die Weite, die Möglichkeiten. Wenn wir verstehen, dass dies eine Wahrnehmung ist, wenn wir die bedingte Aufkommensnatur der Erfahrung verstehen, unterstützt es uns dabei zu wählen, wie wir uns entlang des Spektrums der Konstruktion bewegen, mehr oder weniger in diese oder jene Richtung. Nathan gab dieses Beispiel heute Morgen, wie wir unbeabsichtigt und ohne bewusste Wahl uns einen Platz in der Halle und einen Satz Kissen aneignen, die wir vor dem Tag, an dem wir hier ankamen, höchstwahrscheinlich nicht gesehen haben. Also können wir sehen, wie das nützlich ist. Wir müssen nicht jedes Mal hereinkommen und unseren Platz wählen oder Kissenkämpfe stattfinden lassen. In diesem Retreat hatten wir nichts um die Fenster herum, oder? Das ist ungewöhnlich. Nun ja. Also können wir sehen, wo dies nützlich ist, und wir können es auch locker halten. Also haben wir eine Wahl, so wie wir eine Art Sinn haben, okay, das ist mein Platz oder das ist der Körper, für dessen Pflege ich verantwortlich bin. Wir haben diese Wahl. Und wir können auch sehen, wo es nicht nützlich ist. Wir können auch sehen, wann und wo wir es loslassen, diesen Prozess der Aneignung und Identifikation. Wir können bemerken, wenn wir hängen bleiben und verstrickt werden auf Arten, die zu Dukkha für uns selbst oder für andere führen. Und wir können unsere Einsicht und unser Verständnis nutzen, um loszulassen, um zu entwirren, um freizugeben, um loszulassen, um zu öffnen. Also ein Beispiel, das uns irgendwie zu diesem Punkt im Retreat zurückführt, ist eine Frage, die sich bei einigen von euch möglicherweise stellt. Wie halte ich Einsichten lebendig Wie verhält es sich, wenn sich die Bedingungen verändern? Und manchmal kann es mit einem Gefühl einer gewissen Form von Druck einhergehen. Wie halte ich es am Leben? Wie tue ich das? Ich muss das tun. Ich muss festhalten. Ich muss an meinen Einsichten festhalten. Ich muss an meinen Verständnissen festhalten. Ich muss an diesen Geisteszuständen festhalten, was auch immer sie sind. Können wir diese Bestrebung halten, diese Einsichten am Leben zu halten, im Einklang mit ihnen zu leben? Können wir diese Bestrebung mit Neugier und Interesse halten? Nicht zu fest. Nicht zu fest, so dass wir ihnen das Leben ausquetschen. Und nicht zu locker. So, dass sie nicht einfach mit den Winden der Bedingungen davonwehen. Also Neugier und Interesse, während wir sich verändernde Bedingungen navigieren. Ein Gefühl dafür, wie wir mit Konstruktion spielen. Zeit nehmen, wie wir es heute getan haben, um nachzudenken und mehr davon zu tun. Heute, morgen nachzudenken, was von Wert gewesen ist. Was mich berührt hat. Was ist es, das ich mir merken möchte? Darüber nachzudenken. Damit wir dann darauf achten und uns darum kümmern können. Wenn sich die Bedingungen verändern. Und was würde dich unterstützen, dich zu erinnern? Was würde dich unterstützen, dich nach vorn zu erinnern? Also eine Art von Qualitäten, in die wir uns lehnen und die wir zur Geltung bringen können. Dinge wie Hingabe, Andacht, Freundlichkeit. Erinnert ihr euch an Freundlichkeit? Sie ist in diesem Saal ein paar Mal aufgetaucht. Freundlichkeit. Die Begegnung mit Erfahrung durch Freundlichkeit. Mit Interesse, mit Neugier. Vergebung. Ein wirklich großes Thema. Vergebung. Es wird Höhen und Tiefen geben. Das ist das Leben. Das ist bedingte Erfahrung. Während wir auf dem Pfad weitergehen. Sie sind Teil unserer Vertiefung. Sie sind keine Momente des Scheiterns. Sie sind Teil unserer Vertiefung. Und wir möchten sie auf diese Weise sehen und daraus lernen. Die Erfahrungen, die ihr auf der Rückzugstage gemacht habt, die Einsichten, die Lehren, die euch berührt haben. All das kann euch weiterhin nähren. Es wird euch weiterhin nähren, wenn ihr zuhört. Wenn ihr dazu zuhört. Und so viele von euch haben zu mir, zu euch selbst gesagt: Ich weiß, dass dies möglich ist. Was auch immer dies ist, ich weiß nun, dass dies möglich ist. Ich kann Dinge auf diese Weise begegnen. Ich kann Dinge auf diese Weise kennen. Und lasst dieses Wissen ein Licht sein, das euch leitet. Nicht etwas, an das ihr festhalten müsst. Sondern etwas, das euch leiten kann. Es ist da draußen. Und es ist da drinnen, in euch. Und lasst es euch leiten. Also das Verständnis, immer und immer wieder, dieser Natur des abhängigen Entstehens der Erfahrung, unterstützt uns, zu wählen, wie wir sich entlang dieses Spektrums der Konstruktion bewegen. Und es unterstützt uns, zu wählen, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten und wie. Und dies ist auch sehr hilfreich, sich daran zu erinnern, wenn sich die Bedingungen verändern, wenn die Komplexität zunimmt. Diese Wahl, die wir haben, diese fortgesetzte Kultivierung dieser Wahl, dieser Handlungsfähigkeit, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten und wie, wofür wir unsere Ressourcen aufwenden, Ressourcen der Aufmerksamkeit, der Zeit, des Konsums, dessen, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten und natürlich wie wir unsere Aufmerksamkeit richten. Wie wir unsere Aufmerksamkeit richten. Und dieses Verständnis des abhängigen Entstehens unterstützt uns, Klarheit in unsere Bestrebungen zu bringen, sie zu erinnern und im Einklang mit ihnen zu leben. Und ein wenig Erfahrung davon in den letzten paar Tagen. Ich denke, es war für die meisten von uns wahrscheinlich klar, dass dieser Körper ein wenig unwohl war. Ich bin nicht einfach für eine Weile in den Urlaub gefahren. Etwas wie Urlaub, nehme ich an. Und ich hatte wirklich dieses Gefühl, wisst ihr, wie der Körper nicht wohl ist. Und hier sind die Bedingungen. Die Energie ist nicht das, was sie sein sollte oder was ich mir wünschen würde. Und hier sind diese Wesen, um die mir wirklich geht und die ich unterstützen möchte. Und wie bringe ich diese beiden zusammen? Und also dieses klare Gefühl zu haben, okay, hier ist das, was wichtig ist. Was wichtig ist, ist, dass ich zu den Einzelgesprächen und zu den Gruppen erscheinen kann und hoffentlich einen halb zusammenhängenden Vortrag für diesen Abend zusammenstellen kann. Das ist das, was wichtig ist. Und was ist die Bedingung, die das unterstützen würde? Ruhe. Was ist die Bedingung, die das unterstützen würde? Ruhe. Und ich musste mich daran erinnern. Wie im Bett liegen, nicht schlafend. Ruhe. Ruhe. Ruhe. Denn das unterstützt deine Bestrebung, das unterstützt das, was dir wichtig ist. Mich daran erinnernd. Ich wollte einfach nur... Ich werde einfach nur... Ruhe. Denn das ist das, was wichtig ist. Also wir Man kann das auf die kleinsten Dinge beziehen, indem man sich an unsere Bestrebungen erinnert. Klarheit in Bezug auf sie zu haben, immer und immer wieder in unserem Leben. Und unser Bestes zu tun, um im Einklang mit ihnen zu leben, um die Bedingungen zu unterstützen, die es ihnen ermöglichen, zu gedeihen. Also möchte ich ein weiteres Zitat des Buddha aus einer anderen Lehre einbringen, in der wir ermutigt werden, täglich über fünf Dinge nachzudenken und sie zu vergegenwärtigen. Und einige von euch kennen diese Lehre der fünf täglichen Erinnerungen. Und ich möchte nur über die fünfte sprechen. Und dies ist eine wunderschöne Übersetzung von Thich Nhat Hanh der fünften Erinnerung. Also täglich daran zu erinnern und vielleicht sogar noch mehr. Dass meine Taten meine einzigen wahren Besitztümer sind. Meine Taten sind der Boden, auf dem ich stehe. Meine Taten sind meine einzigen wahren Besitztümer. Meine Taten sind der Boden, auf dem ich stehe. Und wir können dies in den Kontext jener Annahmen des Buddha setzen. Dass Taten Ergebnisse haben. Und dass einige günstig und andere ungünstig sind. Erinnert ihr euch daran? Und es erinnert uns daran, dass dieser Weg ein Weg des Handelns ist. Es ist ein Weg des Handelns, einschließlich Absicht, Aufmerksamkeit und dem, wofür wir unsere Ressourcen einsetzen. Die Ressourcen unserer Aufmerksamkeit. Die Ress

This afternoon when we were doing the speaking and listening exercise in here, Mark and I were also doing it with each other. And it was my turn to say and of what had really kind of left an impression on me from these days together. The first thing that came to heart and mind was the quality of depth in this hall. A number of times I've come in and sat down and just tuned into that really, really something. And the fact that it's all of us creating it together as we were kind of doing the exploration, it was like any one person that would have been swapped from someone else and this would have been different. So it really moves me and I wanted to begin by saying that and by thanking you, each of you, for being here in your particular way of being kind of weaving into this tapestry, this depth. Sometimes I kind of open my mouth at the beginning of a talk, I don't exactly know what's going to come. My notes are saying that I now need to speak about the schedule for tomorrow morning. So let's kind of listen to that with that same sense of depth. Actually quite relevant to where we are on this trajectory. So hopefully no one is surprised that it does happen sometimes. That tomorrow is the closing day. Yeah! Of this retreat for most of us. There are some of those who have been on this retreat who are continuing into personal retreat. But for most of us, whether we've been here for six days or 16 days, tomorrow is the closing day. So the schedule will be a tiny little bit different. It will be in its entirety up on the notice board after this talk. Or only after the chanting, I don't know, some point this evening. But the important bit is that the wake up is at the usual time of six o'clock. And then at 6.25 we won't have the gentle movement. We will have a stillness practice in here for half an hour. And at 6.55 we will be exploring Dhanah, speaking about it and what it is and how to practice it. And we ask everyone to be here for that. So that includes those who are carrying on in personal retreat. If you can please come for that. And then yeah, all else will be revealed when the schedule is revealed. But that's the important thing to kind of note this evening. So yeah, noticing how you feel about conditions changing. It's worthwhile noticing what is arising as we bring that to mind. It can be a lot of different responses in us to that. Sometimes some of them may feel contradictory. But whatever is arising, if it's nervousness, if it's excitement, if it's agitation, wanting it, not wanting it, both wanting it and not wanting it, whatever is arising, can we remember this is conditioned. Whatever is arising within us, this is conditioned. How can I meet it in the best possible way available to me within the conditions of this moment? That's the, I have onward leading question for us. And it can be helpful also to remember conditions are changing. But we are all continuing to walk this path. So conditions may be changing and yet we continue to walk this path. We continue to explore. This can be actually very rich and fertile ground. And so if questions are arising in you for you, like how do I keep the insights alive? How do I remember with a changing of conditions? Those are fruitful questions if we hold them with openness. And I'd like to over the talk this evening hopefully touch on some of that. So it can be helpful to reflect, you know, what have we been doing over these days here? What have we been doing over these days here? What have we been practicing? And I would say, if I had to say it in just a few words, I would say, we have been practicing playing with perception. We have looked at experience in different ways. And as we've looked at it in different ways, we've also seen how that impacted what was perceived. So we've been playing with perception, making it more pliable, more malleable, more flexible. And then utilizing that malleability of perception to play with it further. And I think we can apply this to any practice that we've been doing here over the days. When we've been experiencing or exploring kind of openings into gatheredness in well-being. That's perception changing when we've been exploring expansiveness, spaciousness, vastness. That's perception when we've been bringing in metacompassion. That's playing with perception. Does that make sense? Here we see that. And I'm using that language because I find it useful to remember it's all perception. The practice that we did today or one of the variations of it is to look at something and say, ah, you're a perception. This is a perception. It's a fabrication. It's dependently arising. And as we do that, something can lighten up. Do you feel that? Yeah? Today, yesterday, over the days as we've been practicing, something can lighten up as kind of there's less clinging. Less demand, less push-pull. And of course, you know, we could wake you up in the middle of the night and ask you, what's there when there's less clinging and less push-pull? And you'll say, less dukkha. More well-being. We've all been trained in that over the days. And that's great. That's great. So why do this? Why practice in this way? Why explore playing with perception in this way? And one response when I was reflecting on it earlier today is because it reveals the dependent arising of experience to us. It reveals that so clearly. Remembering, whatever is perceived in this moment is a perception, not the perception. It's a perception, not the perception and certainly not the only perception possible. And when we remember that again, something lightens up. When I look this way, appearances appear a certain way. And when I change the way I look, appearances appear differently. It really is, wow, to see that. To see that for a moment. And yet, all of us here have seen it for more than a moment. And that's wow. So this is something we can kind of soak into our being and hopefully we've been doing that. And something we can remember. This is a perception. It's a perception. It's not the perception. It's not real in the way that I take it to be. I like that phrase because it reminds me of the conditioning. This is not real in the way I think it is. This is not real in the way I take it to be real. And that's subtle. It's hard to put into words because it doesn't mean that it's not real. But it's not real in the way I take it to be. Sokni Rinpoche, the Tibetan teacher, master, he has this phrase that I really love and kind of take it or leave it, see if you love it. He says, you know, we need to remember, you know, we meet experience. This is real, not true. Real, not true. Real, not true. And if you want, you can swap it around. This is true, not real. Doesn't matter. Either way, it's this kind of neither-nor place. We respect our experience. We respect what's arising. But we don't put on it, more than it is. And the Buddha, you know, was of course, as we've said, I mean, we certainly feel incredibly gifted in language, real poets. And yet the freedom that he realized and that he's pointing towards is very difficult to put into words, very difficult to put into language. And the fact that the Buddha left for us, the Buddha and all the practitioners after them, have left for us this path, this guidance towards a pragmatic release within a world that can never be described, this is the Buddha's language, as either is, nor is not. Real, not true. True, not real. It's a perception, not the perception. So all of these words that I'm using, they're pointing towards a powerful and very potent, very profound, middle way, not real in the way I'm taking it to be. Does not exist independently from its own side. Neither is, nor is not. Neither is, nor is not. And these understandings and insights are something we need to keep mulling on, reflecting on, digesting, absorbing and putting into practice. We don't just hear it one time or two times or three times or on one retreat. Keep digesting, keep applying. It takes a long-term application and exploration to really plumb the depths of that understanding. And yet it's also liberating in the moment. This is also a middle way. It makes sense to us and we can see it in the moment. So we've been playing with perception. And again, why do this? Why do this? I want to keep asking that question. And I don't want you to be satisfied with my responses. I want you to find your own. Why do this? Because it opens up possibilities. Possibilities to live life well in alignment with our understanding and our aspirations. Right here. Right here. Right in this moment. So there's this beautiful movement in the teachings between the sublime and the pragmatic. Between deep insights and their application. And there's so much grace and beauty in that movement. So much grace and beauty in that movement. And I hope, well actually trust, that you are feeling the relevance of this in your own practice and to your own life. That you're feeling the relevance of this is something to continue to reflect on. As we continue exploring this path, this path of awakening and of freedom. And I hope and I trust that you can feel the onward leading trajectory of this journey. This onward leading. It invites us to keep walking further and further into understanding and into a life well lived. So the Buddha in so many ways kept describing for us, kept illuminating this dependent origination, this dependent arising. This fabricated nature of experience. Offering it to us as a way of untangling. As a way to go beyond the known limitations of our life. And again, looking at everyone here in the hall. Each of you has gone beyond those known limitations over the days here. Wow. So I want to quote again, quote that Nathan used. I can't remember if it was this morning, last night or both. But it doesn't really matter. Here it is. What happens when we reflect and we remember when we consider this? I am not anything belonging to anyone anywhere. Nor is there anything belonging to me in anyone anywhere. I am not anything belonging to anyone anywhere. Nor is there anything belonging to me in anyone anywhere. What happens to the felt sense when you hear that? Sometimes our body responds to something that our mind can't grasp. So what does this mean for us? We've referred several times to your choice over these days. This understanding of the dependent arising of experience, the dependent arising nature of experience and of perception, supports us to choose how we move along the spectrum of fabrication. When I listen to those words that I just said, I feel the expanse, the possibilities. When we understand this is a perception, when we understand the dependent arising nature of experience, it supports us to choose how we move along the spectrum of fabrication, more or less in this direction or in that. Nathan gave this example this morning, how we unintentionally and without conscious choice, we're appropriate a place in the hall and a set of cushions that we didn't see before the day we arrived here, most probably. So we can see how that is useful. We don't need to come in every time and choose our spot or have cushion battles going on. In this retreat we didn't have anything around the windows, did we? It's unusual. Anyway. So we can see where this is useful and we can also hold it lightly. So we have a choice, the way we kind of have a sense, okay, this is my place or this is the body that I'm responsible to care for. We have that choice. And we can also see where it isn't useful. We can also see when and where to let it go of it, of that process of appropriation and identification. We can notice when we get hooked and entangled in ways that lead to dukkha for ourselves or for others. And we can use our insight and our understanding to unhook, to disentangle, to release, to let go, to open. So an example that kind of takes us back into this point on the retreat is a question that may be arising for some of you. How do I keep insights alive as conditions change? And sometimes it can come with a sense of some form of pressure. How do I keep it alive? How do I do that? I need to do that. I need to hold on. I need to hold on to my insights. I need to hold on to my understandings. I need to hold on to these mind states, whatever it is. Can we hold that aspiration to keep those insights alive, to live in accordance with them? Can we hold that aspiration with curiosity and interest? Not too tight. Not too tight so that we squeeze the life out of them. And not too loose. So that they don't just blow off with the winds of conditions. So curiosity and interest as we navigate changing conditions. A sense of how we play with fabrication. Taking time, as we've done today, to reflect and do more of that. Today, tomorrow to reflect what has been of value. What has touched me. What is it that I wish to remember? Reflecting on that. So that we can then attend to it and care for it. As conditions change. And what would support you to remember? What would support you to remember going forwards? So some kind of qualities we can lean into and bring to bear. Things like dedication, devotion, kindness. Remember kindness? It's appeared in this hall a few times. Kindness. Meeting experience with kindness. With interest, with curiosity. Forgiveness. Really big one. Forgiveness. There will be ups and downs. That's life. That's conditioned experience. As we continue on the path. They are part of our deepening. They're not moments of failure. They're part of our deepening. And we want to see them in that way and to learn from them. The experiences you have had on retreat, the insights, the teachings that have touched you. All of that can continue to nourish you. It will continue to nourish you if you listen. If you listen to it. And so many of you have said, to me, to yourself, I know this is possible. Whatever this is, I know now that this is possible. I can meet things in this way. I can know things in this way. And let that knowing be a light that guides you. Not something you need to hold on to. But something that can guide you. It's out here. And it's in here, in you. And let that guide you. So understanding, again and again, that dependent arising nature of experience, supports us to choose how we move along that spectrum of fabrication. And it supports us to choose what we pay attention to and how. And this is also so helpful to remember as conditions change, as complexity increases. That choice that we have, that onward cultivation of that choice, of that agency, what we pay attention to and how, what we give our resources to, resources of attention, of time, of consumption, of what we pay attention to and of course how we pay attention. How we pay attention. And that understanding of dependent arising supports us to bring clarity to our aspirations, to remember them and to live in alignment with them. And a little bit of an experience of that over the last couple of days. I think it was probably clear to most of us that this body was a little bit unwell. I didn't just go off on holiday for a little while. Kind of holiday, I suppose. And I really had that sense, you know, like the body's not well. And here are the conditions. Energy's not what it's kind of supposed to be or what I would like it to be. And here are these beings that I really care for and I want to support. And how do I bring those two together? And so having that clear sense, okay, here is what matters. What matters is that I can show up to the one-to-ones and to the groups and hopefully put together a half-coherent talk for this evening. That's what matters. And what is the condition that would support that? Rest. What's the condition that would support that? Rest. And I had to remind myself of that. Like lying in bed, not asleep. Rest. Rest. Rest. Because that supports your aspiration, that supports what matters to you. Reminding myself. I was just going to... I'll just... Rest. Because that's what matters. So we can kind of bring that in to the smallest things, remembering our aspirations. Having clarity around them, again and again in our lives. And doing our best to live in alignment with them, to support the conditions that will support them to flourish. So I want to bring in another quote of the Buddha's from a different teaching in which we are encouraged to reflect and recollect daily on five things. And some of you know this teaching on the five daily recollections. And I only want to talk about the fifth. And this is a beautiful translation from Tick Nhat Hanh of the fifth recollection. So remembering daily and maybe even more than that. That my actions are my only true belongings. My actions are the ground on which I stand. My actions are my only true belongings. My actions are the ground on which I stand. And we can put this into the context of those assumptions of the Buddha. That actions have outcomes. And that some are favourable and some are unfavourable. Remember that? And it reminds us that this path is a path of action. It's a path of action including intention, attention and what we give our resources to. The resources of our attention. The resources of our intentions. The resources of our actions and our choices. It's a path of ethical training and ethical alignment. So let's put those two together. Let's put those two together and hear what happens when we do that. I am not anything belonging to anyone anywhere. Nor is there anything belonging to me in anyone anywhere. My actions are my only true belongings. My actions are the ground on which I stand. So there is a ground on which we stand. And that ground is our actions. This ties in to the title of the second retreat, Fulfilling Stillness. You've noticed already I like the titles. The fulfilment that the practice, the cultivation and the stillness open up for us. And also the stilling of the fires. The stilling of the fires, the agitation and the harm of greed, of hatred and of delusion. In our own hearts and minds and in the world. Stilling hostility, stilling ill will as fulfilling stillness. I think there can be a heart more still than a heart in which ill will and hostility have been stilled. And this is possible. This is possible for us, for each of us. It is possible. They remind us of that. That's why they're here. They remind us this is possible for each of us and through us for the world that we share. Because this whole world is dependently arising. This whole world is conditioned and each of us is a conditioning condition. We are each of fabrication, fabricating. Each of us. Our actions, our choices and how we apply our insights and these teachings are conditions to the shaping of this moment of experience and the shaping of the world. And that is beautiful. And that is a breath of freedom that we bring forth. Because there is no thing that does not depend. There is no thing that does not depend. There is no thing that is not conditioned in this world. And this is as true of society, of beings as it is of appearances and of dukkha. There is no thing that does not depend on other things. So this thing and these things, we are all dependent arisings. And we are also a cause and a condition for the arising of other dependent arisings. And can you feel the possibilities open up? Working with each of us with our own heart and mind, inclining it to the wholesome. That goes way beyond a particular self and a particular body, heart and mind. It shapes our appearance in the world, how we appear. And it shapes how we impact the world and the beings that we share this precious planet with. So our hearts and our minds, our speech, our action, our choices, our conditioning conditions. They play a part in the shaping of this world internally and externally. Not the only condition, yet something that we have agency with. And this matters. It matters. It matters at this particular point in time. Where we are living in a world and in societies that are filled with suffering, with injust