Unzufriedenheit entsteht durch die Anhaftung an das, was man liebt, und den Widerstand gegen das, was man nicht liebt; sie wird überwunden, indem man lernt, Erfahrungen als gewöhnlich zu betrachten und das Herz frei zu halten.
Der Text erinnert an das historische Ereignis der Entstehung der ersten Sangha-Gemeinschaft vor 2.614 Jahren, was die Vollständigkeit der drei Juwelen im Buddhismus markierte. Er betont die Bedeutung der ersten Dharma-Rede (Dhammacakkappavattana-Sutta) als Leuchtturm für das Leben und die Praxis. Der Sprecher erläutert die psychologischen Mechanismen der Unzufriedenheit, die aus dem Festhalten an geliebten Dingen oder dem Widerstand gegen ungeliebte Erfahrungen entsteht. Als Gegenmittel wird die Veränderung der inneren Haltung vorgeschlagen: Das, was als schmerzhaft oder unangenehm wahrgenommen wird, soll als Gelegenheit zur Übung und zum Loslassen betrachtet werden. Ein konkretes Beispiel aus dem Alltag (das Polieren eines Türknaufs und die Reaktion auf Kritik) illustriert, wie man durch Dankbarkeit und Gelassenheit statt durch Wut auf Reize reagiert. Der Text schließt mit dem Aufruf, die Meditation mit dem Atem zu üben, um das Herz frei von Traurigkeit zu halten, indem man lernt, Dinge als gewöhnlich zu betrachten, statt sie als 'mein' zu besetzen.
Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Diejenigen, die hierhergekommen sind, wissen, dass dieser Tag ein wichtiger Tag im Buddhismus ist. Er wird als Tag der Verehrung des Buddha bezeichnet. Dieser Tag ist auch ein besonderer Tag, der uns an ein wichtiges Ereignis vor 2.614 Jahren erinnert. Denn es war das erste Mal, dass die drei Juwelen vollständig waren. Diese drei Juwelen sind das Herz des Buddhismus. Zuvor gab es nur den Buddha und die Dharma. Die Entstehung des Sangha-Gemeinschafts geschah am 15. Tag des 8. Monats vor 2.614 Jahren. Diese erste Sangha-Gemeinschaft, wie wir sie kennen, die Panchavagga-Gemeinschaft, bestand aus fünf Personen. Diese fünf Personen waren die ersten, die die Dharma direkt vom Buddha hörten und durch ihre eigene Erfahrung verstanden. Fünf Tage lang erlangten diese fünf Mönche das Ergebnis der Erleuchtung und wurden Arahanten.
Das Ereignis der Entstehung der ersten Sangha-Gemeinschaft im Buddhismus ist von großer Bedeutung. Es ist nicht nur deshalb wichtig, weil die Sangha-Gemeinschaft als erste der drei Juwelen entstand und damit ermöglichte, dass der Laie Kondañña zum ersten Sotapanna wurde, sondern auch, weil es die Dharma-Rede, die Dhammacakkappavattana-Sutta, hervorbrachte. Dies war die erste Dharma-Rede des Buddha nach seiner Erleuchtung. Diese Dharma-Rede ist sehr wichtig. Sie ist nicht nur deshalb wichtig, weil sie die erste Dharma-Rede im Buddhismus war und Kondañña zum Sotapanna machte, sondern auch, weil sie für jeden Menschen von großer Bedeutung ist. Sie ist nicht nur für die Mitglieder der Sangha-Gemeinschaft wichtig.
Wenn wir die Bedeutung dieser Dharma-Rede oder die Bedeutung dieser Sutta verstehen, wird sie ein Leuchtturm für unser Leben. Denn selbst kleine Worte sind Dharma, die den Buddha zur Erleuchtung führten. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns dazu bringt, die Dharma zu praktizieren. Die Dharma, die er lehrte, ist die Dharma, die uns
Oder ist es etwas, das wir als etwas betrachten, das wir lieben und dem wir zustimmen? Wenn es uns nicht gefällt, sind wir unzufrieden. Nur das Erleben von Dingen, die wir nicht lieben oder denen wir nicht zustimmen, die auf uns einwirken, oder dass Dinge auf uns einwirken, wenn wir sie spüren, sind wir unzufrieden. Oder auch der Schmerz ist ähnlich. Wenn wir es als gewöhnlich betrachten, ohne Widerstand, ohne negative Bewertung, dann sind wir nicht unzufrieden. Oder noch mehr: Wenn etwas mit uns geschieht, ein Ding, das wir erleben, anstatt dass wir nicht zufrieden sind, verändern wir es vollständig in etwas Gutes. Aber der Priester, wenn er „teste Am unlocked“ sagt und dann, wenn etwas Unzufriedenes entsteht, fließt die Wahrheit. Der Priester, er „other All we've investigator“, er nimmt zuerst „Espa Decide“. Der Priester, er nimmt zuerst „Espa Decide“. Die Wahrheit, die verteilt wird, der Priester „Luis“ ist unzufrieden, mag es nicht. Aber der Priester antwortete, dass die „éklicher“-Wirkung, die sie nicht „int dueen“ nimmt, und dann fragte der Herr „verse“: Wenn er leicht stirbt, wie ist es dann? Weil Sie ihm das Leben gegeben haben, ist es gut. Denn es gibt Menschen, die das Leben leid sind und sterben wollen; sie müssen jemanden anheuern, der sie tötet. Wenn nicht, müssen sie nach einer Waffe suchen. Wenn jemand so etwas mit dem Herrn tut, ist es auch gut. Und dann warten wir. Und dann, hin und her, ging es so weiter. Ich war fertig in der Kirche. So war es auch gut. Ich war in der Kirche, aber ich bekam nur zwei, drei Worte. Dann kam der Regen. Die Leute wussten, dass es Entschuldigung gibt, weil der Regen auf dem Weg entstanden ist. Man muss warten, bis er aufhört. Nun, steigen wir ins Auto. Die Gruppe bereitete sich vor, um zu fahren. Wir fuhren auf dem Weg nach Hause. Als der Regen aufhörte, bekam ich nur zwei, drei Stunden. Aber der Regen, der stärker war, als er gut war, ging weiter. Ich ging nach Hause, in das Haus der Laien. Ich saß im Auto und fuhr eine Weile, bis das Auto auf dem Weg liegen blieb. Das war gut. Als wir zu Hause ankamen, konnte ich arbeiten. Es war, als hätte der Herr mich an jenem Tag gerettet. Aber der Herr sagte, dass alles gut war. Er hatte seine Arbeit beendet. Es gab eine „pint“ mit Wasser, Kaffee. Er trank. Die Frau fragte: „Der Kaffee schmeckt sehr gut.“ Er sagte: „Gut.“ Und dann, wenn sie die Tasse Kaffee abstellte, nickte das Kind. Der Kaffee der Frau war ein Blick auf die Menschen. Sie bat die Frau, und die Frau gab es, weil das Kind den Kaffee geliehen hatte. Sie nannte es: Wenn man ihn einfach wegwerfen würde, denn er ist sehr süß. Die Leute, die Kaffee trinken, geben fast Zucker hinzu, weil sie denken, es sei Zucker. Das Kind sagte: „Zucker, ja, es wird einen umbringen.“ Sie sagte: „Gut, endlich mal etwas Süßes.“ Was ist es, das mit Ihnen geschieht? Wenn es ein anderer wäre, würde er sagen, es sei eine Sache, die Unzufriedenheit bringt, weil man nicht zufrieden ist, es sei etwas Schlechtes. Sofort, als ich sah, was mit dem „plede pale otglam“ geschah, weil ich sagte, dass ich mit Dingen, die ich nicht liebe oder denen ich nicht zustimme, in der Dharma-Praxis „billions of pale“ bin, weil ich „métan“ kenne, betrachte ich es so, dass es entstanden ist. Es ist „Dia мер“ fertig mit dem „apple 을“, es hat einen guten Weg dorthin. Man kann mit verschiedenen Dingen umgehen und Schlechtes in Gutes verwandeln. Denn wenn wir wissen, wie man das Gute in den Dingen sieht, werden viele Menschen unzufrieden, wenn sie auf Schmerz stoßen, weil sie den Schmerz als etwas Schlechtes betrachten. Es ist gewöhnlich, dass wir so schauen. Aber viele Menschen sind nicht unzufrieden, wenn sie auf Schmerz stoßen, weil sie sehen, dass der Schmerz etwas Gutes ist oder dass er ihnen Gutes gibt. Man sollte nicht sagen, man solle dankbar sein, das sei lächerlich, denn das Lächerliche hilft, das Leben zu verstehen. Aber wenn man es aus dieser Sache heraus sieht, ist es auch nicht unzufrieden. Viele Menschen kennen „Jodchanai“. Jodchanai ist ein Icon, ein Idol der neuen Generation. „Suvanna“, zurück zur Natur. Aber als er noch jung war, hatte er kein Geld, kein Gold. Er ging hin. Wir sagen, als er arbeitete, studierte er in Bangkok und versuchte gleichzeitig, Arbeit zu finden. Er bekam einen Job als Beamter in einer Abteilung in Bangkok. Wenn „Suvanna“ wenig hatte, gab es diese Frau. Jod sagte, er habe noch nie so eine Person getroffen, denn sie kritisierte nur, sah nur, urteilte nur. Wenn etwas ihr nicht gefiel, beschwerte sie sich. Eines Tages bat sie Jod, den Türknauf der Abstellkammer zu polieren. Es war aus Messing, und er hatte auch keine Arbeitserlaubnis. Jod nahm das Poliermittel und polierte den Türknauf. Als er fertig war, kam der Vorgesetzte. Als er sah, wie Jod den Türknauf polierte, sagte er: „Wie kannst du den Türknauf mit Poliermittel polieren? Das geht nicht.“ An jenem Tag, als er gerade die Mönchin bat, die er kannte, zu rufen, um zu bitten, dass sie vorbeikam, kam die Mönchin. Der Vorgesetzte sagte zu Jod an diesem Tag: „Wie kannst du das machen? Es ist nicht erlaubt, Jod. Du wirst wütend sein, oder?“ Er lächelte der Mönchin zu, dann faltete er die Hände und sagte: „Danke, dass Sie mich daran erinnert haben.“ Seitdem, wenn die Mönchin ihn so ansprach, lächelte er und faltete die Hände. Bis die Leute um ihn herum sagten: „Dieser Jod ist verrückt, er ist wütend, wird gescholten und lächelt trotzdem.“ Manche sagten: „Jod ist dumm, er wird gescholten, aber er bleibt ruhig.“ Jod sagte, dass er nichts gefühlt habe. Er habe es nur gelächelt, nicht ernst genommen. Er dankte der Mönchin, die ihn daran erinnerte, denn es war eine Erinnerung für ihn, und es half ihm, seine eigene Haltung zu verwalten, bis er oft, sogar diese Mönchin, dazu brachte, Zweifel zu entwickeln. Sie rief ihn, um zu fragen: „Warum, wenn ich sage, dass du mir die Hände falten sollst, du mir die Hände faltest und dann danke sagst?“ Er erklärte: „Nun, wenn die Mönchin so spricht, betrachte ich es als etwas Gutes. Es ist gut, sowohl im Sinne, dass sie mich wachhält, als auch gut, dass es nicht so schlimm ist. Die Unzufriedenheit entsteht dann nicht.“
Dies ist etwas, das wir betrachten können. Es wird aus dem Dhamma gemacht. Viele von euch, wenn ihr erkennt, dass ihr traurig seid, weil ihr mit Dingen konfrontiert werdet, die ihr nicht liebt und die euch nicht gefallen, oder weil ihr von Dingen getrennt werdet, die ihr liebt und die euch gefallen, ruft ihr verzweifelt: „Bitte, lass mich diese Situation nicht erleben! Bitte, lass mich nicht mit Dingen konfrontiert werden, die ich nicht liebe und die mir nicht gefallen! Bitte, lass mich nicht von Dingen getrennt werden, die ich liebe und die mir gefallen!“ Aber in Wirklichkeit gibt es eine Methode, die uns davon abhält, traurig zu sein, nämlich das Herz zu verändern. Was ihr früher geliebt und was euch früher gefallen hat, das wird gewöhnlich. Aber wir machen eine Art Verpackung, und die Ursache dafür ist, dass es zwei Dinge gibt: die Konfrontation mit Dingen, die man nicht liebt und die einem nicht gefallen, und die Trennung von Dingen, die man liebt und die einem gefallen. Je mehr man etwas liebt und je mehr es einem gefällt, desto mehr hindert es das Herz daran, frei zu sein. Man liebt es und es gefällt einem, weil man es als „mein“ betrachtet, als „unser“ betrachtet, immer und immer wieder. Wenn man es als „mein“ betrachtet, bringt es einem Glück. Aber wenn man es nicht als „mein“ betrachtet, dann, wenn die Zeit kommt, es zu verlieren, ist man nicht traurig, wie ein Weiser, der es verliert, es ist nur ein Verlust, und das Herz ist nicht traurig. Dies ist heute eine Sache, die mehr Übung und Praxis erfordert, und der Meister hat bereits den Weg aufgezeigt. Die Sache, dass es eine Ursache für Traurigkeit gibt, existiert bereits in der Sammlung der Dhamma-Lehren. Es ist immer noch etwas, das wir üben und verinnerlichen sollten, bis wir es bis heute erreicht haben. Denn diese Lehre, wie sie uns gesagt wurde, ist die Karte des Lebens, die unseren Lebensweg zeigt, von der Geburt bis zum Tod, und sie zeigt auch, dass wir auf dem Weg, den wir gehen müssen, auf Traurigkeit stoßen. Wir müssen geistig alt werden, wir müssen uns trennen, wir müssen loslassen, wir müssen loslassen von Dingen, die wir nicht mögen, und wir müssen nicht mit Dingen kämpfen, die wir nicht bekommen und die uns nicht gefallen. Es reicht, dass wir es schaffen, traurig zu sein, aber das Herz nicht traurig zu machen. Wenn wir wissen, wie wir die Natur, die uns reinigt, anwenden, ist es ausreichend. Ich bitte euch, die heute hier sind, gemeinsam zuzuhören und zu praktizieren. Ab jetzt werden wir uns darauf vorbereiten, die Meditation mit dem Atem zu üben.