A Postcard from Miracle Valley: Reflections on Sidak 2026 | Jasleen Kaur | Sikh Research Institute

Wir haben unsere erste Woche bei Sidak 2026 abgeschlossen, bei der sich über 60 Sidaker aus 4 Ländern versammelt haben, um Sangat (Gemeinschaft), Verbundenheit, Inspiration und Lernen zu suchen. Gemeinsam haben wir uns in unsere Routinen eingefunden – morgendlicher und abendlicher Divan, gemeinsame Mahlzeiten, Spaziergänge, Nachmittags-Sitzungen und freie Zeit, in der die Gespräche, deren Samen im Klassenzimmer gesät wurden, zu tieferem Verständnis und neuen Perspektiven aufblühen dürfen. Ich komme seit acht Jahren zu Sidak, einmal als Sidaker und später als Facilitator. Jedes Jahr erweist sich insbesondere der Raum des Divan als fruchtbar und tief bewegend. Jeden Tag zeigen die Sidaker eine Art unglaublichen Mut und Verletzlichkeit, während sie verschiedene Dinge ausprobieren, oft zum ersten Mal – Asa ki Var laut vorzulesen, langsam jeden Silbe auszusprechen, Sabads zu singen und ehrliche, suchende Reflexionen beizutragen, den Ardas zu rezitieren, Hukamname zu empfangen und einander jedes Mal mit solcher Zärtlichkeit und Mitgefühl zu stützen. Beim ersten abendlichen Divan reflektieren wir über So Daru von Guru Nanak Sahib. So Daru bedeutet „Das Tor oder Hof“; jener Wohnsitz, in dem IkOankar (das Eine), der Schöpfer, residiert. Guru Nanak Sahib führt uns zu Das Tor – dem Tor zum Palast oder Hof von IkOankar, dem Schöpfer, dem Einen. Das Tor ist kein physisches Tor zu einem physischen Hof. Es ist universell und ewig; es kann nicht in ein rein religiöses Gebiet eingesperrt werden. Die Sidaker reflektierten über das „Gebiet“ von IkOankar, das die gesamte Schöpfung umfasst, und somit ist Das Tor, Das der Hof, ein sich ständig erweiterender universeller Wohnraum des Einen. Somit ist Das Eine allgegenwärtig und in allen Räumen zu allen Zeiten gegenwärtig. Im Laufe der Zeit, in verschiedenen Kontexten und Denkschulen, versuchen wir, die Existenz zu kategorisieren. Wir suchen nach den Grenzen des Universums, um Götter und Halbgötter sowie andere Wesen in der Schöpfung zu hierarchisieren, um die Weite zugänglicher und verständlicher zu machen. Aber der Guru führt uns zu einem größeren oder umfassenderen Verständnis. Hinter Das Tor, in Das der Wohnsitz, entfaltet sich das Geheimnis des Einen: Alles singt! Die natürlichen Elemente, die Götter, die Herrscher, die himmlischen Wesen, Yogi und Weisen, Geber und Nehmer, Zölibatäre und Krieger, Prediger und Jungfrauen, alle singen. Die gesamte Schöpfung singt die Größe des Einen in tiefer Liebe, in tiefer Hingabe. Aber es ist das Singen der Bhagat, der Hingebenen, das dem Einen am teuersten ist. Es gibt viele Arten zu singen. Wir können singen, um aufzutreten, oder wir können einfach deshalb singen, weil es das ist, was wir in Liebe dazu berufen sind. Wenn wir so hingebungsvoll sind, so getränkt in der Liebe des Einen, strömt das Lied aus uns heraus. Wenn wir so hingebungsvoll sind, so getränkt in der Liebe des Einen, kommen wir im Gesang zusammen. Wir gedenken des Einen jenseits des Geistes und seines Intellekts. Wir beginnen, das Lob des Einen und die Gegenwart des Einen zu spüren. Nanak-Signatur: Das Eine ist der große König, ist der Souverän selbst der Könige und Kaiser; im Willen dieses Schöpfers zu leben, ist gut. Das Eine, von dem wir singen, ist der einzige Souverän durch jede Ära. Wir mögen Figuren in diesem Spiel sein, aber erkennen wir das Eine, dessen Spiel es ist? Wir mögen den Weg dieses Spiels nicht kennen, aber kennen wir das Eine, das spielt? In „So Daru“ werden wir aufgefordert, uns in die Erweiterung zu beugen. Wir werden aufgefordert, sowohl das zu umarmen, was wir erfahren können, als auch das, was wir nicht wissen können. Ein kollektives Singen, einen kollektiven Klang zu sehen, zu hören und zu bezeugen. Jeden Morgen und Abend im Divan tragen die Sidaker ihre Stimmen in die kollektive Artikulation der Weisheit ein, ein Wort-Klang, der kaskadenartig und sich selbst überlagert, bis der Raum voll ist und die unzähligen Stimmen zu einer Stimme werden. Zu singen heißt, zu loben, zu verherrlichen, emotional zu verbinden, in der Liebe aufzusteigen. Es ist nicht nur eine Technik oder ein Training. Es ist viel mehr. Wenn viele Wesheiten sprechen, entsteht Kakophonie. Wenn viele Wesheiten singen, entsteht Erhebung. Beim physischen Singen ist unsere Neigung bei Dissonanz, die Dissonanz aufzulösen. Die Stimmen in einem kollektiven Chor beginnen naturgemäß, Auflösung zu finden und bilden einen harmonischeren und kohärenteren Akkord. Der Eine, der kontinuierlich Materialien verschiedener Farben und Arten erschaffen hat, hat die Schöpfung erschaffen; Dieser Schöpfer, der kontinuierlich erschaffen hat, wacht über Seine erschaffene Welt; so wie die Größe dieses Schöpfers bekannt ist. Was dem Einen gefällt, das allein tut der Schöpfer; dann kann kein anderer Befehl dagegen erlassen werden. Sidakers sind aus aller Welt gekommen, mit unterschiedlichen Überzeugungen, Praktiken, Verständnissen, Hintergründen, Altersstufen, Kontexten und Lebenserfahrungen. In unserem „Singen“ des Einen als solch ein vielfältiger Mikrokosmos des Panth (sikhische Gemeinschaft) lernen wir, die richtigen Töne zu finden, Auflösung in der Dissonanz zu finden und mit Hingabe zu singen. Unsere Gespräche sind umfassender geworden. Unser Zuhören ist gewissenhafter geworden. Unsere Antworten sind mitleidvoller geworden. Wir fragen uns ständig, was wir voneinander lernen können. Wir schreiten mit Neugier voran. Während dieser ersten Woche haben wir gelernt, füreinander zarter zu werden – aufmerksam zuzuhören, selbst dem Klang des Unterschiedlichen, und danach zu suchen, was uns verbindet, diese kollektive Ausrichtung auf den Souveränen, dieses kollektive Staunen über die gesamte Schöpfung, das Sichtbare und das Unsichtbare. Wir lernen, selbst dem Klang des Unterschiedlichen zuzuhören und das zu finden, was harmonisch werden könnte.

We have come to a close on our first week at Sidak 2026, where 60+ Sidakers from 4 countries have gathered in pursuit of sangat (community), connection, inspiration, and learning. Together, we have slotted into our routines—morning and evening Divan , collective meals, walks, afternoon sessions, and free time, where the conversations whose seeds were planted in the classroom get to bloom into deeper understanding and new perspectives. I have been coming to Sidak for eight years, once as a Sidaker, and later as a facilitator. Each year, the Divan space in particular continues to prove fruitful and deeply moving. Each day, Sidakers exhibit a kind of incredible bravery and vulnerability as they try different things, often for the first time—reading Asa ki Var aloud, slowly sounding out each syllable, singing Sabads and offering reflections that are honest and seeking, reciting the Ardas , taking Hukamname , and holding each other up each time with such tenderness and compassion. In the first evening Divan, we reflect on Guru Nanak Sahib’s So Daru . So Daru means, “That Door or Court;” that abode where IkOankar (the One), the Creator resides. Guru Nanak Sahib leads us to That Door—the door to the Mansion or Court of IkOankar, the Creator, the One. That Door is not a physical gateway to a physical court. It is universal and eternal; it cannot be boxed into a merely religious domain. Sidakers reflected on the ‘domain’ of IkOankar being all of creation, and thus, That Door, That Court, is an ever-expanding universal dwelling space of the One. Thus, The One is all-pervading and ever-present in all spaces, at all times. Throughout time, throughout various contexts and schools of thought, we seek to categorize existence. We seek to find the limits of the universe, to hierarchize gods and demigods, and other characters in creation, to make the vastness feel more accessible, more understandable. But the Guru brings us to a larger or more vast understanding. Behind That Door, in That Abode, the mystery of the One unfolds: everything is singing! The natural elements, the gods, the sovereigns, the celestial beings, yogis and sages, givers and takers, celibates and warriors, preachers and maidens, are all singing. The entire creation is singing of the greatness of the One in deep love, in deep devotion. But it is the singing of the bhagats , of the devoted ones, that is dearest to the One. There are many ways to sing. We can sing to perform, or we can sing simply because it is what we are called to do in love. When we are so devoted, so drenched in love of the One, song pours out of us. When we are so devoted, so drenched in love of the One, we come together in song. We remember the One beyond the mind and its intellect. We begin to feel the praise of the One, and the presence of the One. Nanak signature: That One is the great King, is the Sovereign of even the kings and emperors; living in the will of that Creator is good. The One we sing of is the only Sovereign through every era. We may be characters in this play, but do we recognize the One whose play it is? We may not know the way of this play, but do we know the One who is playing? In ‘So Daru,’ we are asked to lean into expansion. We are asked to embrace both what we can experience and what we cannot know. To see and hear and witness a collective singing, a collective sound. Every morning and evening in Divan, the Sidakers carry their voices into the collective articulation of the Wisdom, a Word-Sound that cascades and layers on top of itself, til the room is full and the myriad voices become one voice. To sing is to praise, to glorify, to connect emotionally, to rise in love. It is not just a technique or training. It is much more. When many beings talk, there is cacophony. When many beings sing , there is elevation. In physical singing, our tendency when there is dissonance is to try and resolve the dissonance. The voices in a collective chorus naturally begin to find resolution, forming a more harmonious and coherent chord. The One who, having continuously created materials of various colors and kinds, has created creation; That Creator, having continuously created, watches over Own created world; just like the greatness of That Creator is known. Whatever is pleasing to That One, that alone the Creator does; then, no other command can be issued against it. Sidakers have come from all over, with differing beliefs, practices, understandings, backgrounds, ages, contexts, and life experiences. In our ‘singing’ of the One as such a diverse microcosm of the Panth (Sikh Collective), we are learning to find the right notes, to find resolution in dissonance, and to sing with devotion. Our conversations have become more vast. Our listening has become more diligent. Our responses have become more compassionate. We are constantly asking ourselves the questions of what we can learn from one another. We are proceeding with curiosity. Over this first week, we have been learning to become more tender to one another—to listen closely, even to the sound of difference, and look for what binds us together, this collective orientation to the Sovereign, this collective awe at all of creation, seen and unseen. We are learning to listen even to the sound of difference and to find what could become harmonious.